Jóvenes Hegelianos

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Contexto: Etapas de la historia de la interpretación de Hegel

La explicación del éxito del hegelianismo -marcado por la formación de una escuela que, durante más de 30 años, reunió las mejores energías de la filosofía alemana- reside en el hecho de que ningún otro sistema pudo competir con él en la riqueza de su contenido o en el rigor de su formulación ni desafiar su pretensión de expresar el espíritu total de la cultura de su tiempo. Además, a medida que el hegelianismo se difundía hacia el exterior, estaba destinado a provocar reacciones cada vez más vivas y apasionantes y a adoptar diversas articulaciones a medida que, en su desarrollo histórico, se entremezclaba con posiciones opuestas.

Se pueden distinguir cuatro etapas en el desarrollo del hegelianismo. La primera de ellas fue la de la crisis inmediata de la escuela hegeliana en Alemania durante el período comprendido entre 1827 y 1850. Siempre envuelta en polémicas contra sus adversarios, la escuela pronto se dividió en tres corrientes. Así:

• La derecha, en la que participaban los discípulos directos de Hegel, defendía su filosofía de la acusación de ser liberal y panteísta (definir a Dios como el Todo). Estos “viejos hegelianos” pretendían defender la compatibilidad del hegelianismo con la ortodoxia evangélica y con la política conservadora de la Restauración (el nuevo orden en Europa que siguió a la derrota de Napoleón).
• La izquierda -formada por los “jóvenes hegelianos”, en su mayoría discípulos indirectos de Hegel- consideraba la dialéctica como un “principio de movimiento” y veía la identificación de Hegel de lo racional con lo real como un mandato para modificar la realidad cultural y política que el reaccionarismo no hacía más que justificar y hacerla racional. Así, los jóvenes hegelianos interpretaron el hegelianismo en un sentido revolucionario, es decir, como panteísta y luego, consecutivamente, como ateo en la religión y como liberal-democrático en la política.
• El centro, que prefirió recurrir a interpretaciones del sistema hegeliano en su génesis y significado, con especial interés en los problemas lógicos.

En la segunda fase (1850-1904), en la que el hegelianismo se difundió en otros países, las obras del centro desempeñaron un papel preponderante; así, en esta fase de la historia de la interpretación de Hegel, que suele llamarse neohegeliana, el interés primordial fue la lógica y la reforma de la dialéctica.

En la primera década del siglo XX, en cambio, surgió todavía en Alemania un movimiento diferente, después de que Wilhelm Dilthey, iniciador de un enfoque crítico de la historia y de los estudios humanísticos, descubriera trabajos inéditos de la época de juventud de Hegel. Esta tercera fase, la del renacimiento de Hegel, se caracterizó por el interés por la filología, por la publicación de textos y por los estudios históricos; y puso el acento en la reconstrucción de la génesis del pensamiento de Hegel, considerando especialmente sus matrices culturales -tanto ilustradas como románticas- y la medida en que podía presentar actitudes irracionalistas y las llamadas preexistencialistas.

En la cuarta etapa, después de la Segunda Guerra Mundial, el renacimiento de los estudios marxistas en Europa puso finalmente en primer plano el interés por la relación entre Hegel y Karl Marx y por el valor de la herencia hegeliana para el marxismo, con especial atención a los problemas políticos y sociales. Esta cuarta fase de la historia del hegelianismo se apropió así de muchos de los temas polémicos de los primeros años de la escuela.

Revisor de hechos: Brite

Karl Marx: Uno de los Jóvenes Hegelianos

Poco más de un año después de su llegada como estudiante a Berlín (véase más sobre su vida e impacto), Karl Marx escribió a su padre que ahora se apegaba “cada vez más a la filosofía actual”. Esta “filosofía actual” era la de G.W.F. Hegel, que había enseñado en la Universidad de Berlín desde 1818 hasta su muerte en 1831. Años más tarde, Friedrich Engels describió la influencia de Hegel en el período en que él y Marx comenzaron a formar sus ideas:

“El sistema hegeliano cubrió un dominio incomparablemente mayor que cualquier sistema anterior y desarrolló en este dominio una riqueza de pensamiento que es asombrosa incluso hoy en día…”

Uno puede imaginar el tremendo efecto que este sistema hegeliano debió producir en el ambiente filosófico de Alemania (se puede examinar algunos de estos temas en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fue un desfile triunfal que duró décadas y que de ninguna manera se detuvo con la muerte de Hegel. Por el contrario, fue precisamente de 1830 a 1840 cuando el “hegelianismo” reinó de forma más exclusiva, y en mayor o menor medida contagió incluso a sus oponentes.

La estrecha adhesión a esta filosofía que Marx se formó en 1837 iba a afectar a su pensamiento durante el resto de su vida. Escribiendo sobre Hegel en 1844, Marx se refirió a La Fenomenología de la Mente como “el verdadero lugar de nacimiento y el secreto de su filosofía”. Esta larga y oscura obra es, por tanto, el lugar por el que debemos empezar a entender a Marx.

La palabra alemana para “Mente” se traduce a veces como “Espíritu”. Hegel la utiliza para referirse al lado espiritual del universo, que aparece en sus escritos como una especie de mente universal. Mi mente, tu mente y las mentes de todos los demás seres conscientes son manifestaciones particulares y limitadas de esta mente universal. Se ha debatido mucho sobre si esta mente universal pretende ser Dios o si Hegel, de forma panteísta, identificaba a Dios con el mundo en su conjunto. No hay una respuesta definitiva a esta cuestión; pero parece apropiado y conveniente distinguir esta mente universal de nuestras propias mentes particulares escribiendo la variedad universal con mayúscula, como Mente.

La Fenomenología de la Mente traza el desarrollo de la Mente desde su primera aparición como mentes individuales, conscientes pero no autoconscientes ni libres, hasta la Mente como unidad libre y plenamente autoconsciente. El proceso no es ni puramente histórico ni puramente lógico, sino una extraña combinación de ambos. Se podría decir que Hegel trata de mostrar que la historia es el progreso de la Mente a lo largo de un camino lógicamente necesario, un camino que debe recorrer para alcanzar su meta final.

El desarrollo de la Mente es dialéctico -un término que ha llegado a asociarse con Marx porque su propia filosofía ha sido denominada “materialismo dialéctico”. Los elementos dialécticos de la teoría de Marx fueron tomados de Hegel, así que este es un buen lugar para ver qué es la “dialéctica”.

Quizás el pasaje más célebre de la Fenomenología se refiere a la relación de un amo con un esclavo. Ilustra bien lo que Hegel entiende por dialéctica, e introduce una idea de la que se hace eco la visión de Marx sobre la relación entre el capitalista y el trabajador.

Supongamos que tenemos dos personas independientes, conscientes de su propia independencia, pero no de su naturaleza común como aspectos de una Mente universal. Cada uno ve al otro como un rival, un límite a su propio poder sobre todo lo demás. Esta situación es, por tanto, inestable. Se produce una lucha en la que uno conquista y esclaviza al otro. Sin embargo, la relación amo/esclavo tampoco es estable. Aunque al principio parece que el amo lo es todo y el esclavo nada, es el esclavo quien trabaja y con su trabajo cambia el mundo natural. En esta afirmación de su propia naturaleza y conciencia sobre el mundo natural, el esclavo alcanza la satisfacción y desarrolla su propia conciencia de sí mismo, mientras que el amo pasa a depender de su esclavo. El resultado final debe ser, por tanto, la liberación del esclavo y la superación del conflicto inicial entre los dos seres independientes.

Esta es sólo una breve sección de la Fenomenología, cuyo conjunto traza el desarrollo de la Mente al superar la contradicción u oposición. La mente es intrínsecamente universal, pero en su forma limitada, como las mentes de las personas particulares, no es consciente de su naturaleza universal, es decir, las personas particulares no se ven a sí mismas como parte de la única Mente universal. Hegel describe esto como una situación en la que la Mente está “alienada” de sí misma, es decir, las personas (que son manifestaciones de la Mente) consideran a otras personas (que también son manifestaciones de la Mente) como algo extraño, hostil y externo a ellas, cuando en realidad todas son parte del mismo gran todo.

La Mente no puede ser libre en un estado alienado, porque en tal estado parece encontrar oposición y barreras a su propio desarrollo completo. Dado que la Mente es realmente infinita y omnipresente, la oposición y las barreras son sólo apariencias, el resultado de que la Mente no se reconoce a sí misma como lo que es, sino que toma lo que es realmente una parte de sí misma como algo ajeno y hostil a sí misma. Estas fuerzas aparentemente ajenas limitan la libertad de la Mente, pues si ésta no conoce sus propios poderes infinitos, no puede ejercerlos para organizar el mundo de acuerdo con sus planes.

El progreso del desarrollo dialéctico de la Mente en la filosofía de Hegel es siempre un progreso hacia la libertad. La Historia del Mundo no es otra cosa que el progreso de la conciencia de la libertad”, escribió. La Fenomenología es, pues, una inmensa epopeya filosófica que traza la historia de la Mente desde sus primeros tanteos personas con discapacidad visual en un mundo hostil hasta el momento en que, al reconocerse como dueña del universo, alcanza finalmente el autoconocimiento y la libertad.

La filosofía de Hegel tiene una extraña consecuencia que habría sido embarazosa para un autor más modesto. Si toda la historia es la historia de la Mente trabajando hacia la meta de comprender su propia naturaleza, esta meta se alcanza realmente con la finalización de la propia Fenomenología. Cuando la Mente, manifestada en la mente de Hegel, capta su propia naturaleza, se ha alcanzado la última etapa de la historia.

Para nosotros esto es absurdo. La mezcla especulativa de filosofía e historia de Hegel ha estado fuera de moda durante mucho tiempo. Sin embargo, fue tomada en serio cuando Marx era joven. Además, podemos dar sentido a gran parte de la Fenomenología incluso si rechazamos la noción de una Mente universal como la realidad última de todas las cosas. Podemos tratar la “Mente Universal” como un término colectivo para todas las mentes humanas. Podemos entonces reescribir la Fenomenología en términos del camino hacia la liberación humana. La saga de la Mente se convierte entonces en la saga del espíritu humano.

Esto es lo que intentó un grupo de filósofos conocidos como Jóvenes Hegelianos en la década siguiente a la muerte de Hegel. La interpretación ortodoxa de Hegel era que, dado que la sociedad humana es la manifestación de la Mente en el mundo, todo es correcto y racional tal como es. Hay muchos pasajes en las obras de Hegel que se pueden citar en apoyo de este punto de vista. A veces parece considerar al Estado prusiano como la encarnación suprema de la Mente. Dado que el Estado prusiano pagaba su salario como profesor de filosofía en Berlín, no es de extrañar que los jóvenes hegelianos más radicales consideraran que en estos pasajes Hegel había traicionado su propia filosofía. Entre ellos estaba Marx, que escribió en su tesis doctoral: “si un filósofo se ha comprometido realmente, es tarea de sus seguidores utilizar el núcleo interno de su pensamiento para iluminar sus propias expresiones superficiales del mismo” (D 13).

Para los jóvenes hegelianos, la “expresión superficial” de la filosofía de Hegel era su aceptación del estado de la política, la religión y la sociedad en la Prusia de principios del siglo XIX: el “núcleo interno” era su relato de la superación de la alienación por parte de la mente, reinterpretado como un relato de la autoconciencia humana que se libera de las ilusiones que le impiden alcanzar la autocomprensión y la libertad.

Durante su época de estudiante en Berlín y durante uno o dos años después, Marx estuvo cerca de Bruno Bauer, profesor de teología y uno de los principales jóvenes hegelianos. Bajo la influencia de Bauer, Marx consideró que la religión ortodoxa era la principal ilusión que se interponía en el camino de la autocomprensión humana. El arma principal contra esta ilusión era la filosofía. En el prefacio de su tesis doctoral, Marx escribió:

” La filosofía no lo oculta. La proclamación de Prometeo -en una palabra, detesto a todos los dioses- es su propia profesión, su propia consigna contra todos los dioses del cielo y de la tierra que no reconocen la autoconciencia del hombre como la más alta divinidad. No habrá ninguna otra junto a ella”. (Traducción mejorable)

De acuerdo con el método general de los jóvenes hegelianos, Bauer y Marx utilizaron la propia crítica de la religión de Hegel para llegar a conclusiones más radicales. En la Fenomenología, Hegel se refirió a la religión cristiana en una determinada etapa de su desarrollo como una forma de alienación, pues mientras Dios reina en el cielo, los seres humanos habitan un “valle de lágrimas” inferior y comparativamente sin valor. La naturaleza humana está dividida entre su naturaleza esencial, que es inmortal y celestial, y su naturaleza no esencial, que es mortal y terrenal. Así, los individuos ven su propia naturaleza esencial como si tuviera su hogar en otro reino; están alienados de su existencia mortal y del mundo en el que realmente viven.

Hegel, tratando esto como una fase pasajera en la auto-alienación de la Mente, no sacó ninguna conclusión práctica de ello. Bauer lo reinterpretó de forma más amplia como una indicación de la auto-alienación de los seres humanos. Según él, fueron los seres humanos los que crearon a este Dios que ahora parecía tener una existencia independiente, una existencia que hacía imposible que los seres humanos se consideraran a sí mismos como “la más alta divinidad”. Esta conclusión filosófica apuntaba a una tarea práctica: criticar la religión y mostrar a los seres humanos que Dios es su propia creación, acabando así con la subordinación de la humanidad a Dios y la alienación de los seres humanos de su propia y verdadera naturaleza.

Por ello, los jóvenes hegelianos pensaban que la filosofía de Hegel estaba presentada de forma mistificadora e incompleta. Cuando se reescribió en términos del mundo real en lugar del misterioso mundo de la Mente, tuvo sentido. “Mente” se leía como “autoconciencia humana”. El objetivo de la historia se convirtió en la liberación de la humanidad; pero esto no podría lograrse hasta que se superara la ilusión religiosa.

Influencia de Ludwig Feuerbach

La transformación del método de Hegel en un arma contra la religión fue llevada a cabo con mayor profundidad por otro hegeliano radical, Ludwig Feuerbach.

Friedrich Engels escribió más tarde sobre el impacto de la obra que hizo famoso a Feuerbach: “Luego vino la Esencia del Cristianismo de Feuerbach… Uno mismo debe haber experimentado el efecto liberador de este libro para hacerse una idea de él. El entusiasmo fue general; todos nos convertimos de inmediato en feuerbachianos”. Al igual que Bauer, Feuerbach en La esencia del cristianismo caracterizó la religión como una forma de alienación. Dios, escribió, debe entenderse como la esencia de la especie humana, exteriorizada y proyectada en una realidad ajena. La sabiduría, el amor, la benevolencia, son en realidad atributos de la especie humana, pero los atribuimos, de forma purificada, a Dios. Sin embargo, cuanto más enriquecemos nuestro concepto de Dios de este modo, más nos empobrecemos. La solución es darse cuenta de que la teología es una especie de antropología mal descrita. Lo que creemos de Dios es realmente cierto de nosotros mismos. Así, la humanidad puede recuperar su esencia, que en la religión ha perdido.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Cuando apareció La Esencia del Cristianismo, en 1841, todavía faltaban dos años para el primer encuentro entre Marx y Engels. Es posible que el libro no haya impresionado tanto a Marx como a Engels, pues Marx ya había estado expuesto a ideas similares a través de Bauer; pero las obras posteriores de Feuerbach, en particular sus Tesis preliminares para la reforma de la filosofía, sí tuvieron un impacto decisivo en Marx, desencadenando la siguiente etapa importante en el desarrollo de su pensamiento.

Los últimos trabajos de Feuerbach fueron más allá de la crítica a la religión, para pasar a la crítica de la propia filosofía hegeliana. Sin embargo, se trataba de una curiosa forma de crítica a Hegel, ya que Feuerbach seguía trabajando transformando a Hegel, utilizando el método de Hegel contra toda la filosofía al modo hegeliano. Hegel había tomado la Mente como la fuerza motriz de la historia, y a los seres humanos como manifestaciones de la Mente. Esto, según Feuerbach, sitúa la esencia de la humanidad fuera de los seres humanos y así, como la religión, sirve para alienar a la humanidad de sí misma.

En términos más generales, Hegel y otros filósofos alemanes de la escuela idealista partían de concepciones como el Espíritu, la Mente, Dios, el Absoluto, el Infinito, etc., tratándolas como reales en última instancia, y considerando a los seres humanos y a los animales ordinarios, a las mesas, a los palos y a las piedras, y al resto del mundo finito y material como una expresión limitada e imperfecta del mundo espiritual (se puede examinar algunos de estos temas en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Feuerbach volvió a invertir esto, insistiendo en que la filosofía debe comenzar con el mundo material finito. El pensamiento no precede a la existencia, la existencia precede al pensamiento.

Así, Feuerbach no puso en el centro de su filosofía ni a Dios ni al pensamiento, sino al hombre. El relato de Hegel sobre el progreso de la mente, superando la alienación para alcanzar la libertad, era para Feuerbach una expresión mistificadora del progreso del ser humano superando la alienación tanto de la religión como de la propia filosofía.

Marx aprovechó esta idea de bajar a Hegel a la tierra utilizando los métodos de Hegel para atacar la condición actual de los seres humanos. En su breve etapa como editor de la Gaceta Renana, Marx había descendido del aire enrarecido de la filosofía hegeliana a cuestiones más prácticas como la censura, el divorcio, una ley prusiana que prohibía la recogida de madera muerta de los bosques y la penuria económica de los viticultores del Mosela. Cuando el periódico fue suprimido, Marx volvió a la filosofía, aplicando la técnica de transformación de Feuerbach a la filosofía política de Hegel.

Las ideas de Marx en esta etapa (1843) son más liberales que socialistas, y sigue pensando que lo único que se necesita es un cambio de conciencia. En una carta a Arnold Ruge, un joven hegeliano con el que trabajó en los efímeros Anales germano-franceses, Marx escribió: “La libertad, el sentimiento de la dignidad del hombre, tendrá que volver a despertarse en estos hombres. Sólo este sentimiento… puede volver a transformar la sociedad en una comunidad de hombres para alcanzar sus más altos fines, un Estado democrático”. Y en una carta posterior a Ruge sobre su empresa conjunta:

“podemos expresar el objetivo de nuestra revista en una frase: Una autocomprensión (equivale a una filosofía crítica) de la época en lo que respecta a sus luchas y deseos”, escribió. Poco más adelante añadió: Para que se le perdonen sus pecados, la humanidad “sólo tiene que declararlos tal como son”.

Hasta aquí Marx había seguido a Feuerbach en la reinterpretación de Hegel como filósofo del hombre y no de la Mente. Su visión del ser humano, sin embargo, se centraba en su aspecto mental, sus pensamientos y su conciencia. Los primeros indicios de un cambio hacia su posterior énfasis en las condiciones materiales y económicas de la vida humana aparecieron en un ensayo escrito en 1843 titulado “Sobre la cuestión judía”. El ensayo analiza dos publicaciones de Bruno Bauer sobre la cuestión de los derechos civiles y políticos de los judíos.

Revisor de hechos: Catheline

Filosofía política, Organizaciones filosóficas, Filósofos, Georg Wilhelm Friedrich Hegel

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