Justicia Social Religiosa

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs]

Justicia Social del Cristianismo

Las actitudes cristianas hacia los temas sociales se derivan de los temas básicos de la tradición hebrea y judía. El Dios de los hebreos no era tribal, sino más bien una deidad universal. La Biblia declara que Dios es justo y compasivo con toda la humanidad, y los hebreos tenían que exhibir los mismos rasgos. Así, el Cristianismo trajo del Judaísmo un Dios trascendente y un ideal social. La iglesia primitiva reunió a personas de clases sociales muy separadas, incluyendo esclavos, nobles, bárbaros, mujeres de alta alcurnia y judíos. Igualmente sorprendente para los paganos fue la compasión de los cristianos hacia los que estaban fuera de la iglesia. Criaban a niños abandonados como si fueran suyos, alimentaban a los pobres y atendían a los enfermos. La inclusión y la compasión de los cristianos derivaban no sólo del judaísmo, sino también del ejemplo de Jesús, que se asoció con gente de mala reputación en su sociedad y así estableció un patrón para el ministerio a los parias. Su ministerio tocó tanto a mujeres como a hombres, y contrariamente a las costumbres rabínicas de la época, permitió que las mujeres fueran sus pupilas.

En el siglo V, Patrick, un antiguo esclavo, se convirtió en una de las primeras personas de la historia en condenar la esclavitud en principio. El servicio a la comunidad era una forma de vida entre las órdenes religiosas como los benedictinos, dominicos, franciscanos y jesuitas. Muchas órdenes religiosas femeninas, incluyendo las Clarisas, las Hermanas de la Misericordia y las Hermanas de la Caridad, se han orientado casi exclusivamente al servicio de los necesitados. Los primeros protestantes también demostraron una preocupación por las necesidades sociales. Durante las décadas de 1540 y 1550, Juan Calvino creó un sistema de bienestar social en Ginebra que atendía a los pobres y necesitados. Los Reformadores Radicales, aunque no eran constructores de instituciones, eran generosos con los forasteros, y hasta el día de hoy el Comité Central Menonita envía trabajadores de emergencia a todo el mundo cuando y dondequiera que ocurra un desastre. Al igual que los menonitas, George Fox (1624-1691) y sus seguidores (cuáqueros) eran conocidos por su pacifismo, y los cuáqueros han trabajado arduamente para la resolución no violenta de conflictos. El movimiento pietista en Alemania, liderado por August Francke (1663-1727) a principios de 1700, tenía una fuerte inclinación hacia el bienestar social. Los moravos, liderados por el Conde Nicholas Zinzendorf (1700-1760), eran Pietistas radicales que vivían en comunidad, rezaban en turnos las 24 horas del día, y, en un caso extraordinario, permitieron ser vendidos como esclavos para poder servir entre los esclavos del Caribe.

Los renacimientos evangélicos del siglo XVIII trajeron consigo una nueva preocupación por las cuestiones sociales. El movimiento de John Wesley atrajo a muchas personas de la clase trabajadora a la iglesia, y con el tiempo el Metodismo se convirtió en un motor de la reforma social. Históricamente el Partido Laborista Británico encontró inspiración y apoyo en el Metodismo, que surgió fuera de la clase dirigente y expresó las preocupaciones de la gente común. Evangélicos como William Wilberforce lideraron la campaña para terminar con el comercio de esclavos y hacer la esclavitud ilegal.Entre las Líneas En 1861 William Booth (1829-1912) y Catherine Booth (1829-1890) fundaron el Ejército de Salvación para satisfacer las necesidades de los pobres urbanos proporcionando “jabón, sopa y salvación”.Entre las Líneas En los Estados Unidos la separación de la iglesia y el estado llevó en el siglo XIX a la formación de muchas sociedades voluntarias dedicadas a causas como la templanza, la abolición de la esclavitud, la observancia del sábado y las misiones extranjeras. El reanimador Charles Finney (1792-1875) y Harriet Beecher Stowe (1811-1896), la novelista hija de un reanimador, hicieron mucho para iniciar el movimiento abolicionista. Después de la Guerra Civil Americana una nueva generación de reformistas presionó por reformas laborales y el sufragio (el derecho al voto) femenino. Las mujeres protestantes americanas, reunidas como gremios de mujeres o auxiliares de la iglesia, jugaron un papel creciente en los movimientos de reforma social.Entre las Líneas En Alemania, la Misión Interior buscaba una reforma penitenciaria y una mejor provisión para las personas sin hogar y mentalmente deficientes.

En su encíclica Rerum Novarum (1891), el Papa León XIII (1810-1903) sentó las bases de más de un siglo de enseñanza social católica romana. Aunque la Iglesia Católica había mostrado anteriormente su ambivalencia hacia los grupos laborales, este documento marcó una nueva era en la que la iglesia se identificó con las preocupaciones de los trabajadores. Rerum Novarum buscó un camino intermedio entre el capitalismo no regulado y el socialismo patrocinado por el estado.

Detalles

Las encíclicas posteriores del Papa Pío XI (1857-1939) y del Papa Juan Pablo II aportaron más refinamientos a este enfoque. El movimiento del Trabajador Católico de Dorothy Day (1897-1980) y Peter Maurin (1877-1949) dio una expresión concreta a la preocupación de la iglesia por los pobres urbanos. Thomas Merton (1915-1968), Philip Berrigan (1923-2002), y Daniel Berrigan (1921-) fueron críticos de la intervención de los Estados Unidos en Vietnam, y los hermanos Berrigan fueron encarcelados por destruir registros de borradores y por otros actos de desobediencia civil.

Entre los protestantes, el siglo XX trajo división. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Los modernistas, que eran socialmente progresistas y teológicamente no tradicionales, se sintieron cada vez más alejados de los conservadores, que a partir de 1910 pasaron a ser conocidos como “fundamentalistas”. A lo largo del siglo XIX los conservadores habían sido activos en causas sociales, pero a principios del siglo XX ese activismo social se asoció con el movimiento del Evangelio Social de Walter Rauschenbusch (1861-1918) y con el modernismo teológico.

Puntualización

Sin embargo, a partir de la década de 1970, los protestantes conservadores de los Estados Unidos comenzaron a volver al campo del activismo social en mayor número.

Desde el decenio de 1970 la teología de la liberación ha traído un replanteamiento radical de la teología cristiana desde el punto de vista de la preocupación especial de Dios por los pobres. La Teología de la Liberación de Gustavo Gutiérrez (1971, español; 1973, inglés) se convirtió en un texto definitorio del movimiento emergente. El libro argumentaba que la iglesia cristiana necesitaba preocuparse no sólo por la salvación de las almas sino por el alivio de la pobreza y el sufrimiento humano. Los pensadores de la liberación fundaron las “Comunidades Cristianas de Base”, que eran asentamientos residenciales que buscaban vivir la realidad de un movimiento de abajo hacia arriba y dirigido por laicos.

Puntualización

Sin embargo, una revisión de los escritos de Gutiérrez en 1983 por la oficina doctrinal del Vaticano, la Congregación de la Doctrina de la Fe, criticó al teólogo católico peruano por utilizar el marxismo como “principio determinante” para reinterpretar el mensaje cristiano. El cardenal Joseph Ratzinger, más tarde Papa Benedicto XVI (reinó de 2005 a 2013), autorizó el documento que criticaba a Gutiérrez. Mientras que las encíclicas católicas anteriores habían tratado de marcar un camino intermedio entre el capitalismo y el socialismo (por ejemplo, Rerum Novarum, 1891) y habían sancionado la idea de que los católicos podían participar legítimamente en las luchas sociales seculares junto con los no católicos (Gaudium et Spes, 1965), los teólogos de la liberación supuestamente fueron demasiado lejos con Karl Marx y así redefinieron la “salvación” como un cambio sociopolítico.

El teólogo brasileño Leonardo Boff (1938-) también fue objeto de críticas por su libro Iglesia, Carisma y Poder (1981), que, aunque no era de carácter marxista, era un desafío directo a la jerarquía eclesiástica y a la autoridad vertical de la Iglesia Católica. Boff continuó publicando pero dejó la Orden Jesuita y el sacerdocio católico. La influencia de la teología de la liberación en el contexto católico y no católico ha disminuido notablemente desde el decenio de 1990, debido en parte al derrocamiento de los regímenes marxistas en Europa y la antigua Unión Soviética, los éxitos del capitalismo mundial (o global) en América Latina y otros lugares y el creciente atractivo del pentecostalismo como alternativa a la teología de la liberación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Como han bromeado varios estudiosos, la teología de la liberación optó por los pobres; los pobres optaron por el pentecostalismo. El teólogo nacido en Croacia Miroslav Volf ha sostenido que tanto la teología de la liberación como el pentecostalismo se centran en “la materialidad de la salvación” y, sin embargo, lo hacen de diferentes maneras.

Desde el comienzo del nuevo milenio, la trata de seres humanos ha surgido como una importante cuestión de justicia social. Se estima que en 2013 unos 30 millones de personas en todo el mundo fueron retenidas ilegalmente y contra su voluntad como esclavos, y que la trata de personas generó unos 32.000 millones de dólares anuales de beneficios ilegales, cifra que es superada por el tráfico de drogas como industria criminal mundial. La Iniciativa Mundial de las Naciones Unidas para Luchar contra la Trata de Personas (establecida en 2007) encabeza la campaña contra este delito. Varias organizaciones religiosas y cristianas están profundamente involucradas en esta lucha, entre ellas la organización “No está en venta”, con sede en California, y la Misión de Justicia Internacional, con sede en Washington, D.C. Otros destacados organismos cristianos de servicios sociales son World Vision (centrada en el alivio del hambre, la prevención de las enfermedades y la ayuda a las personas para que sean autosuficientes) y la Coalición Internacional de Reconciliación (dedicada a la superación de las luchas interétnicas).

Con el rápido crecimiento del cristianismo en África y Asia en los últimos decenios, se ha producido un crecimiento rápido, aunque pocas veces se ha informado, de las instituciones de enseñanza superior cristianas (es decir, colegios, universidades y seminarios). Un ejemplo de ello es la Universidad Global de Handong, en Corea del Sur, fundada en 1995 por un ingeniero nuclear coreano que soñaba con una universidad de categoría mundial (o global) en ciencia y tecnología que fuera también distintivamente cristiana en su plan de estudios y su ética.[rtbs name=”etica”]Handong tiene un nuevo y reluciente campus con 3.000 estudiantes y está ocupada reproduciéndose en sitios de Uzbekistán y Manchuria.Entre las Líneas En el sur de Nigeria, la Universidad de Bowen, que surgió de un pequeño instituto bautista de formación de maestros, abrió oficialmente sus puertas en 2002 con menos de 500 estudiantes, pero en 2013 se matricularon casi 10.000. De las 27 universidades cristianas africanas para las que hay cifras recientes de matriculación de estudiantes, había 18 en 2012 que educaban a más de 1.000 estudiantes. Algunas de estas instituciones ya están bien establecidas, como la Universidad Daystar y la Universidad Católica de África Oriental, ambas en Nairobi (Kenya). Otras instituciones están surgiendo en lugares poco probables. El Dr. Musiande Kasali dejó un seminario bien establecido para fundar la Universidad Cristiana Bilingüe del Congo en Beni, la ciudad en el este del Congo que se encontraba en el epicentro de la guerra civil desde el decenio de 1990. Entre los centros de estudios cristianos avanzados figuran el Instituto Akrofi-Christaller de Ghana; la Universidad Internacional de África en Nairobi (Kenya); el Instituto para la Iglesia y la Cultura Asiáticas en Filipinas; y el Instituto de Estudios Cristianos Avanzados de Asia Meridional en Bangalore (India). Una organización que existe para alentar y fortalecer a los educadores cristianos y sus universidades en todo el mundo es la Asociación Internacional para la Promoción de la Educación Superior Cristiana (IAPCHE), que tiene la misión de “servir a Jesús como Señor fomentando, en todo el mundo, el desarrollo de la educación superior cristiana integral mediante el establecimiento de redes y la actividad académica conexa”.Entre las Líneas En 2013 había 65 instituciones miembros en todo el mundo.

Autor: Black

Justicia Social del Evangelismo

En el siglo XIX, el evangelismo se caracterizó por una fuerte misión de mejora social que incluía escuelas, hogares infantiles, orfanatos, reforma de prisiones, hospitales y centros para el cuidado de los enfermos, ancianos y discapacitados.

Otros Elementos

Además, el evangélico inglés William Wilberforce (1759-1833), miembro de la Cámara de los Comunes, abogó por el fin del comercio de esclavos, que fue finalmente abolido por el Parlamento en 1807. Todos los esclavos británicos fueron liberados un mes después de la muerte de Wilberforce en 1833.

En el siglo XX, el evangelismo creció en lugares donde había una pobreza significativa. A principios del siglo XXI, los evangélicos americanos, como Rick Warren, emprendieron iniciativas en África. Parte del atractivo del movimiento en África radica en su reivindicación y en su capacidad de empoderar a los pobres en países como Nigeria y Sudáfrica.

Puntualización

Sin embargo, el evangelismo se centra menos en los programas de justicia social que en la transformación personal, lo que a menudo significa una ética de trabajo y una disciplina personal más fuertes, y en el alivio de problemas sociales como el hambre y los efectos de los desastres naturales.

Aviso

No obstante, algunas de las mayores agencias no gubernamentales de servicio social global, como World Vision International, un programa que ha estado en marcha desde 1950 para ayudar a los pobres, son evangélicos.

Informaciones

Los derechos humanos son importantes, pero no son el centro de la defensa evangélica.

Datos verificados por: Loren

Justicia Social del Bahaísmo o Fe Bahaí

Nota: para más información sobre esta religión, véase bahaísmo o fe bahaí en esta plataforma, la historia del bahaísmo o fe bahaí, y la cronología del bahaísmo o fe bahaí.

Las escrituras Bahá’ís exhortan a los Bahá’ís a estar “ansiosamente preocupados” por el mundo que les rodea. También subrayan que los problemas sociales del mundo se deben a la falta de reconocimiento de principios como la unicidad de la humanidad y la ética de la unidad, que son fundamentales para la creencia bahá’í.

Bahá’u’lláh hizo un llamamiento a las naciones del mundo para que renunciaran a los armamentos, redujeran sus ejércitos a un tamaño suficiente para hacer frente únicamente a las amenazas a la seguridad interna y celebraran acuerdos colectivos para defenderse mutuamente en caso de un ataque exterior. Hizo un llamamiento para que se celebrara una cumbre de líderes mundiales para reunirse y deliberar sobre los problemas comunes de la humanidad. También pidió a la humanidad que estableciera una moneda universal y pesos y medidas universales y que adoptara un lenguaje auxiliar (secundario, subordinado)
común para complementar los idiomas existentes en el ámbito internacional.

Bahá’u’lláh señaló que el sistema de gobierno británico era digno de elogio y “bueno” porque abarcaba tanto el principio de la monarquía como el de la consulta al pueblo a través del Parlamento. Subrayó la importancia de la consulta en todos los asuntos, elevándola a un principio de importancia central para la sociedad y la cultura. Exhortó a los monarcas y presidentes a preocuparse por los pobres y a defender la justicia.

Bahá’u’lláh y su hijo ‘Abdu’l-Bahá mostraron un profundo interés en el desarrollo económico y la modernización. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Bahá’u’lláh abolió la prohibición islámica de los intereses, permitiendo así la creación de sistemas bancarios modernos. Él y ‘Abdu’l-Bahá apoyaron la creación de escuelas modernas, incluyendo la primera escuela Bahá’í en Irán. Bahá’u’lláh describió el trabajo como una forma de culto, una manera de expresar la propia creatividad, servir a la humanidad, llevar adelante el avance de la civilización y ganarse la vida para la familia. De este modo, abolió las nociones de que el trabajo secular era poco espiritual o inferior a un estilo de vida de contemplación y oración. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Abdu’l-Bahá rechazó la idea, prevaleciente en gran parte del Medio Oriente en ese momento, de que las ideas europeas o extranjeras son automáticamente sospechosas. Hizo un llamamiento a las naciones para que aceptaran o rechazaran las ideas basadas en la consulta y la experimentación en lugar de los prejuicios.

Las escrituras Bahá’ís delinean algunos principios económicos básicos para ajustar la economía del mundo. No se condena la adquisición de riquezas, sino que se considera esencial para mantener a la familia y ayudar a los pobres. La riqueza confiere una responsabilidad a su poseedor.

Detalles

Las escrituras bahá’ís ordenan que todos adquieran una vocación para ganarse la vida en el mundo; ni el rico ni el pobre deben estar ociosos, y la mendicidad está prohibida. Abdu’l-Bahá abogó por un impuesto graduado sobre la renta por el cual los que no pueden mantener a sus familias son ayudados por el excedente de ingresos de los miembros más ricos de la comunidad. Los extremos de la riqueza y la pobreza deben ser eliminados por medios espirituales y sociales.

La ley de Bahá’u’lláh de Huqúqu’lláh (Derecho de Dios) establece que los bahá’ís deben examinar sus gastos, dividirlos en dos categorías (necesarios y excedentes) y pagar periódicamente a la fe bahá’í un “diezmo” del 19 por ciento sobre el excedente. Aunque existen directrices sobre cómo determinar los gastos necesarios, el individuo tiene un considerable margen de maniobra para aplicar las directrices. Por ejemplo, los gastos de vivienda pueden considerarse como gastos necesarios, pero un individuo puede decidir que, como tiene una casa más grande que es necesaria, sería apropiado considerar la diferencia entre una casa más pequeña y una más grande como un superávit (véase una definición en el diccionario y más detalles, en esta plataforma, sobre superávit) sobre el que se debe pagar el derecho de Dios. La ley exige que los bahá’ís examinen la dimensión material de sus vidas y consideren si están viviendo con demasiado lujo.

Los principios mencionados anteriormente fomentan entre los bahá’ís un sentido de responsabilidad financiera y desarrollan el reconocimiento de la importancia de la generosidad y el sacrificio material por los demás. También pretenden dar lugar a sentimientos de solidaridad con todos los pueblos, independientemente del color de la piel, la religión, la clase o el temperamento.

Las escrituras bahá’ís piden la educación obligatoria universal para asegurar que todos adquieran la alfabetización y un conocimiento básico del mundo.

Detalles

Las escrituras ofrecen al menos dos razones para la alfabetización universal: para que todos puedan leer y estudiar la palabra de Dios por su cuenta, sin necesidad de intermediarios que la interpreten o la expliquen, y así todo el mundo puede hacer una contribución a la “civilización en constante avance” de la humanidad.

Detalles

Las escuelas de alfabetización de las aldeas son uno de los proyectos más comunes de mejoramiento social patrocinados por las comunidades bahá’ís de las regiones subdesarrolladas.Entre las Líneas En los Estados Unidos la tutoría extraescolar está patrocinada por algunas comunidades locales bahá’ís.Entre las Líneas En todo el mundo, tanto las comunidades individuales bahá’ís como las bahá’ís patrocinan o colaboran con otras en miles de proyectos para el mejoramiento social y económico de los seres humanos.

Un nuevo e importante enfoque de la comunidad bahá’í son sus actividades principales, que incluyen reuniones de devoción, clases para niños, programas para jóvenes (de 12 a 14 años) y círculos de estudio para jóvenes y adultos. El propósito de las actividades básicas no es simplemente ampliar la comunidad bahá’í, sino también potenciar a otros en sus vidas. Poco a poco, los esfuerzos de acción social y el discurso público se están integrando en las actividades básicas, proporcionando un vehículo para el cambio social no violento accesible a todos.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

En las reuniones de devoción se comparten oraciones y otros materiales devocionales (bahá’ís o no). Pueden ser celebradas por cualquier persona en cualquier lugar. Los programas para jóvenes se centran en el empoderamiento moral y espiritual a través de clases y proyectos de servicio destinados a ayudar a las aldeas, pueblos o ciudades. Los círculos de estudio utilizan los libros del “Ruhi” desarrollados en Colombia como su plan de estudios principal. Cada libro se estudia con un tutor y requiere docenas de horas para completarlo. El Libro I se centra en cómo dar reuniones de devoción; el Libro 2, cómo visitar a la gente para compartir ideas y oraciones Bahá’ís; el Libro 3 proporciona entrenamiento y un currículo inicial para enseñar clases a los niños; el Libro 4 discute las vidas del Báb y de Bahá’u’lláh y las maneras de contar historias sobre ellos; el Libro 5 cubre programas para jóvenes; el Libro 6, la enseñanza de la fe Bahá’í a otros; el Libro 7 ofrece entrenamiento para ser tutor del Ruhi; y el Libro 8 se centra en el pacto Bahá’í. El propósito de los libros es fortalecer las habilidades e inspirar a los estudiantes a estudiar las escrituras Bahá’ís regularmente, explicarlas a otros, y participar en una serie de actividades básicas para construir la comunidad.

Aunque los bahá’ís suelen participar en proyectos de mejora social, se cuidan de evitar el partidismo y la política partidista. El énfasis bahá’í en la unidad significa que los bahá’ís rechazan los enfoques de mejora social que se basan en la división y la solidaridad de un grupo a expensas de otros. Cuando los bahá’ís apoyan una legislación específica -como la ratificación de los tratados de las Naciones Unidas contra el genocidio y la violencia contra la mujer- tratan de contribuir a los esfuerzos que cuentan con un amplio apoyo.

Datos verificados por: Loren

En el Jainismo

A diferencia de los monjes, los laicos jainistas deben ganar dinero para mantener a sus familias.

Puntualización

Sin embargo, sus profesiones están limitadas por la adhesión a la no violencia, e históricamente esto ha hecho que los jainistas favorezcan el comercio y los negocios por encima, por ejemplo, de la ganadería y la agricultura. El patrón ha persistido, y es por esta razón que hoy en día la mayoría de los hombres jainistas continúan con sus carreras de negocios. La comunidad jaina es, por lo tanto, típicamente acaudalada, y los laicos frecuentemente dan dinero para apoyar su religión y otras causas benéficas. Los laicos no sólo ganan buen karma con esto, sino que también purifican el mal karma.

Las actividades de los laicos jainistas implican el apoyo y la gestión de instituciones dedicadas a ayudar a los seres humanos y los animales. Estas incluyen la creación de oportunidades educativas, el suministro de los pobres, y el trabajo para las soluciones pacíficas a los problemas políticos. Las bibliotecas jainistas no sólo contienen obras jainistas, sino también de otras religiones.

Pormenores

Los hospitales jainistas proporcionan atención médica, y los refugios cuidan de los animales. Todas estas causas son receptores de caridad, y a medida que el jainismo se ha expandido a Occidente, las causas medioambientales han llegado a incluirse.

La mayoría de los jainistas son activos en la promoción del aprendizaje, religioso o de otro tipo. Con la disminución de los matrimonios infantiles en la India, los niños jainistas, en particular las niñas, tienen tiempo para seguir su educación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Como en la India en general, en el pasado la educación estaba menos disponible para las niñas y mujeres jainistas que para los hombres, pero los jainistas han hecho más progresos en esta esfera que la mayoría de las demás comunidades del Asia meridional. Incluso la Tapa Gaccha, una división conservadora de Murtipujak Shvetambaras y el mayor de los grupos mendicantes jainistas, tiene ahora oportunidades de educación para las monjas (en el pasado no las tenía). Hoy en día hay muchos laicos y renunciantes jainistas educados, incluyendo algunos que han obtenido doctorados y publicado libros.

Históricamente ha habido actitudes mixtas en el jainismo hacia la naturaleza. Por un lado, el objetivo final del ascetismo es escapar del renacimiento en el mundo para residir con otras almas liberadas en la cima del universo.

Otros Elementos

Por otro lado, el jainismo ha institucionalizado la no violencia hacia todas las formas de vida, que incluye almas encarnadas que son intrínsecamente divinas aunque su divinidad pueda estar oculta por el karma. Para los jainistas las almas están encarnadas en lo que Occidente llama “naturaleza”, incluyendo la tierra, el agua, el aire y las plantas.

Una Conclusión

Por lo tanto, muchos jainistas tratan de vivir sin violencia hacia estas formas de vida, y los ascetas jainistas están obligados a hacerlo. Aunque la ideología ascética tiende a enfatizar el escape de este mundo, la ideología laica no lo hace.

Otros Elementos

Además, como la mayoría de los ascetas no pueden viajar en vehículos, virtualmente todos los jainistas en Occidente son laicos. Por esta razón el ideal ascético de escapar del mundo es menos fuerte entre los jainistas occidentales.Entre las Líneas En lugar de buscar una escapatoria, han comenzado a crear un jainismo ecológico
que, como una extensión de la no violencia, tiene como objetivo preservar el medio ambiente.

Los jainistas creen en la purificación a través del sufrimiento y se preocupan por todas las almas, no sólo las que habitan actualmente en los cuerpos humanos. Por estas razones, la actividad en la promoción de la justicia social ha sido limitada, particularmente en el pasado. Los jainistas se han centrado tradicionalmente en los tipos de no violencia que no interfieren. Los jainistas no sólo no deben interferir con la felicidad de otra alma, sino que tampoco deben interferir con la purificación del karma de otra alma a través del sufrimiento. Aliviar el sufrimiento de otros, en la visión de los jainistas, no elimina el sufrimiento sino que lo pospone. Por ejemplo, en los refugios se proporcionan alimentos y algunos cuidados médicos a los animales, pero por mucho que sufran, no se les practica la eutanasia.Entre las Líneas En su lugar, se les hace sentir lo más cómodos posible hasta que se recuperan o mueren. Al mismo tiempo, los jainistas se preocupan por los productos animales utilizados en los bienes de consumo y por las pruebas con animales realizadas para los productos de consumo y en los laboratorios médicos.

Autor: Johnson

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