Historia del Bahaísmo o Fe Bahaí

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La fe Bahá’í tiene sus inicios en el movimiento Bábí. La fe Bábí fue fundada por ‘Ali-Muhammad de Shiraz (1819-1850), un comerciante que se declaró mensajero divino en 1844. Tomó el título de Báb (en árabe: “puerta”), lo que implicaba que era la puerta del “imán oculto”, una figura mesiánica esperada por la población chiíta de Irán.

Puntualización

Sin embargo, en sus extensos escritos (existen 2.000 obras únicas, que suman más de cuatro millones de palabras), el Báb afirmaba ser el imán oculto y el Prometido del propio Islam. Atrajo a seguidores de todo Irán, particularmente entre los estudiantes del seminario, el clero, la clase mercantil y algunos aldeanos. El Báb enfatizó la llegada de otro mensajero divino aún más grande que él (pondere más sobre todos estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fue encarcelado por sus enseñanzas, finalmente condenado por blasfemia y herejía, y ejecutado por un pelotón de fusilamiento en Tabriz, Irán, en 1850. Antes de su muerte, el Báb nombró a Mirza Yahya Azal (1831-1912) para que sirviera como cabeza simbólica de la comunidad. A partir de 1848, la persecución de las comunidades babí dio lugar a la muerte de la mayoría de los líderes babí y diezmó la comunidad.

Uno de los primeros líderes prominentes del movimiento babí fue Mirza Husayn-Ali de Nur (1817-1892), miembro de una familia aristocrática del norte de Teherán. Pronto se dedicó a difundir las enseñanzas babí en el norte de Irán (véase su perfil, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) y protegió a los líderes babí de la persecución cuando su prominencia y sus conexiones con la corte se lo permitieron. Tomó el título de Bahá’u’lláh (gloria de Dios).Entre las Líneas En 1851 abandonó Irán (véase su perfil, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) durante un año a petición del primer ministro. A su regreso, un intento de dos jóvenes babís de asesinar al rey desencadenó una persecución masiva de babís y resultó en el encarcelamiento de Bahá’u’lláh de agosto a diciembre de 1852. Mientras estaba en prisión recibió una revelación que marcó el comienzo simbólico de su ministerio como sucesor mesiánico del Báb.

Al salir de la prisión, Bahá’u’lláh, exiliado permanentemente de Irán, se estableció en Bagdad. Allí revitalizó a la comunidad local Bábí. Comenzó a producir obras sobre temas místicos y teológicos, incluyendo Las palabras ocultas (1858), Los siete valles (c. 1858-62), Los cuatro valles (c. 1858-62), Gemas de los misterios (c. 1858-62), y El libro de la certeza (1862). Bábís, que visitó Bagdad, trajo sus consejos a Irán, consolidando y fortaleciendo gradualmente las comunidades dispersas y desanimadas de allí. Como resultado, el gobierno iraní solicitó formalmente al gobierno turco otomano que gobernaba Bagdad y los territorios circundantes que sacara a Bahá’u’lláh más lejos de Irán.Entre las Líneas En la víspera de su partida hacia Estambul, a finales de abril de 1863, Bahá’u’llaáh anunció a sus seguidores reunidos que era el prometido predicho por el Báb y un mensajero divino. El anuncio de Bahá’u’lláh se considera el comienzo de su ministerio público y el fin de la dispensación babí y es el acontecimiento más importante del calendario bahá’í.

Bahá’u’lláh permaneció en Estambul hasta diciembre de 1863, cuando el gobierno otomano lo exilió a Edirne, una pequeña ciudad de Turquía cerca de las actuales fronteras con Bulgaria y Grecia. Los períodos de Estambul y Edirne de la vida de Bahá’u’lláh fueron testigos de varios acontecimientos clave. Compuso muchas obras místicas y oraciones adicionales. Envió epístolas (cartas) a algunos de los líderes políticos y eclesiásticos del mundo, anunciando formalmente su afirmación de ser un mensajero divino o una manifestación de Dios y afirmando específicamente que era el retorno de Cristo. Su reclamo divino se extendió ampliamente en Irán, con el resultado de que la gran mayoría de los Bábís se convirtieron en Bahá’ís.Si, Pero: Pero las relaciones con su medio hermano Mirza Yahya Azal, la cabeza simbólica de la religión Bábí, se rompieron progresivamente. Yahya intentó envenenar a Bahá’u’lláh y se opuso a él en 1867-68. Como resultado, el gobierno otomano exilió a ambos hermanos de Edirne: Mirza Yahya a Chipre y Bahá’u’lláh a Acre, una ciudad prisión en lo que hoy es el norte de Israel.

Bahá’u’lláh pasó los dos años siguientes -de agosto de 1868 a octubre de 1870- en un cuartel carcelario en Acre y luego pasó los 22 años restantes de su vida en casas alquiladas en Acre o en las afueras de la ciudad. Las condiciones de confinamiento fueron mejorando gradualmente y se permitió a Bahá’u’lláh recibir visitantes, entre ellos el orientalista británico Edward G. Browne (1862-1926), que entrevistó a Bahá’u’lláh en 1890 y publicó el relato. Bahá’u’llaáh también pudo escribir extensamente. Continuó escribiendo epístolas a reyes y eclesiásticos, anunciando sus reclamaciones.Entre las Líneas En 1873 compuso el Kitáb-i-Aqdas (Libro sagrado), una obra que contiene leyes de conducta personal, orientación mística, numerosas exhortaciones y principios de reconstrucción social. Una serie de obras cortas amplificaba los temas del Libro Sagrado, exploraba cuestiones filosóficas y teológicas y comentaba asuntos sociales, como la importancia de la democracia y la modernización del mundo islámico. La Epístola al Hijo del Lobo fue compuesta alrededor de 1891 como respuesta a un perseguidor de los Bahá’ís en Isfahan, cuyo padre, “el lobo”, había sido un gran instigador de pogromos contra los Bahá’ís; citaba algunos de los pasajes más célebres de Bahá’u’lláh.Entre las Líneas En su Libro de la Alianza (fecha exacta desconocida, aunque probablemente 1891) Bahá’u’lláh nombró a su hijo mayor, Abbás, más tarde titulado “siervo de la gloria” (en árabe: ‘Abdu’l-Bahá), como su sucesor y el intérprete de sus enseñanzas. De la pluma de Bahá’u’lláh existen más de 18.000 obras, que suman más de cinco millones de palabras. La mayoría de las obras son cartas, muchas de las cuales incluyen consejos y oraciones. Escribió en árabe y persa, a veces entrelazando ambos idiomas.

A través de su correspondencia con los bahá’ís y de la orientación de sus visitas, Bahá’u’lláh coordinó los esfuerzos para difundir la fe bahá’í más allá de Irán (véase su perfil, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) y de las tierras otomanas de Iraq, Turquía, Líbano, Siria y Palestina hasta el Asia central rusa, Egipto, el Sudán, la India, Birmania e Indonesia. También animó a los bahá’ís a atraer a los musulmanes suníes (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam), judíos, zoroastrianos, cristianos y posiblemente budistas al redil. Nombró a varios individuos como Manos de la Causa de Dios, un puesto especial de responsabilidad para ayudar en la enseñanza de la fe Bahá’í y en la protección de la misma contra la oposición. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Aunque se les denominaba “eruditos” (en árabe: ulama), no tenían rango de clérigos porque Bahá’u’lláh había abolido el clero.

El fallecimiento de Bahá’u’lláh el 29 de mayo de 1892 fue un golpe para la comunidad bahá’í, que contaba quizás con 100.000 personas. Sus instrucciones escritas garantizaron una transición razonablemente fluida al liderazgo (véase también carisma) de su hijo Abbás (1844-1921), que tomó el título de ‘Abdu’l-Bahá. El hermanastro de Abdu’l-Bahá, Muhammad-Alí, se opuso al liderazgo (véase también carisma) de ‘Abdu’l-Bahá pero atrajo pocos seguidores, en parte porque ‘Abdu’l-Bahá dijo a sus seguidores que rompieran el contacto con Muhammad-Alí y sus seguidores. No se produjo ningún cisma duradero de la comunidad Bahá’í. El ministerio de Abdu’l-Bahá como jefe de la fe Bahá’í duró casi 30 años, hasta su muerte en 1921. Un desarrollo temprano durante su mandato fue la llegada de Bahá’ís de origen cristiano libanés a los Estados Unidos en 1892 y la conversión de americanos, en su mayoría protestantes de cuello azul y blanco de origen inglés, alemán y escandinavo. Los estadounidenses, a su vez, llevaron la fe bahá’í a Europa (1898), Hawai (1901), México (1909), Japón (1914), Brasil (1919) y Australia (1920). Cuando los estadounidenses se enteraron de que se había iniciado la construcción de una casa de culto bahá’í en Ashgabat (el actual Turkmenistán) a finales de 1902, solicitaron permiso para construir una en la zona de Chicago.

Después de que la Revolución de los Jóvenes Turcos liberara a ‘Abdu’l-Bahá de su confinamiento en Acre en 1908, pudo viajar, visitando Egipto (1910-11), Europa (1911-13), y los Estados Unidos y Canadá (1912). Su gira por América del Norte dio lugar a cientos de artículos de prensa sobre la fe bahá’í, a un mayor conocimiento público de la religión, a la dedicación del lugar de la futura Casa de Culto Bahá’í en las afueras de Chicago (en Wilmette) y a la consolidación de la comunidad bahá’í. Aunque ‘Abdu’l-Bahá no pudo volver a visitar el Irán, fortaleció su comunidad bahá’í a través de sus cartas, la guió en el establecimiento de las primeras instituciones administrativas bahá’ís, fomentó la creación de escuelas primarias para niños y niñas, y fomentó la emancipación gradual de las mujeres bahá’ís iraníes.

Al igual que Bahá’u’lláh, ‘Abdu’l-Bahá mantuvo una extensa correspondencia; existen unas 30.000 cartas en árabe, persa y turco.Entre las Líneas En estas epístolas aclaraba su autoridad como intérprete y su posición como ejemplo de las enseñanzas bahá’ís; subrayaba la importancia de los principios bahá’ís para la reforma social y la organización internacional; y respondía a numerosas preguntas sobre teología, filosofía y el camino espiritual del individuo. También ofreció amplios consejos prácticos sobre cómo vivir la vida, criar a los hijos y hacer carrera.

Detalles

Las epístolas de Abdu’l-Bahá establecieron los detalles de la estructura administrativa bahá’í, especialmente en su testamento, que escribió entre 1901 y 1908, y, en 1916 y 1917, describió la expansión de la fe en todo el mundo en sus Tablas del Plan Divino (1936).

Tras la muerte de ‘Abdu’l-Bahá en noviembre de 1921, su testamento fue leído en público y, como se especifica en él, la autoridad pasó a Shoghi Effendi Rabbani (1897-1957), su nieto, estudiante de la Universidad de Oxford en ese momento. Shoghi Effendi fue nombrado guardián de la fe Bahá’í. Hizo que fuera una prioridad establecer anualmente consejos de gobierno Bahá’í (asambleas espirituales) locales y nacionales de nueve miembros elegidos, como se especifica en el testamento de ‘Abdu’l-Bahá. Como se indicaba en ese documento, las Asambleas Espirituales nacionales constituirían finalmente los electores de la Casa Universal de Justicia, un consejo de gobierno internacional al que Bahá’u’llah y ‘Abdu’l-Bahá habían dado la autoridad de legislar sobre asuntos acerca de los cuales Bahá’u’lláh guardaba silencio.

El paso de una organización informal a una organización formal de la comunidad bahá’í no estuvo exento de controversia, pero consolidó la religión e inició un período de crecimiento sostenido.Entre las Líneas En los Estados Unidos, el número de miembros de los Bahá’ís se duplicó, pasando de unos 1.500 a casi 3.000. A fines del decenio de 1930 los órganos administrativos estaban suficientemente establecidos en unos pocos países para permitir la búsqueda sistemática

de los objetivos de la difusión de la religión expuestos en las Tablas de ‘Abdu’l-Bahá del Plan Divino. Shoghi Effendi dio a los Bahá’ís de América del Norte un plan de siete años, que abarcaba el período de 1937 a 1944, y que preveía el establecimiento de una comunidad Bahá’í en cada estado de los Estados Unidos y cada provincia del Canadá, el establecimiento de los núcleos de comunidades Bahá’ís en cada país de América Latina y la finalización del exterior de la Casa de Culto Bahá’í en Wilmette. Así, mientras la guerra se extendía por gran parte del planeta, la porción menos afectada fue expuesta sistemáticamente a las enseñanzas Bahá’ís. Todos los objetivos fueron alcanzados. El número de bahá’ís americanos superó los 5.000, y el número en América Latina fue de cientos.

Tras un respiro de dos años, un segundo plan de siete años (1946-53) fijó como objetivos la finalización del interior de la Casa de Culto Bahá’í en Wilmette; la elección de una Asamblea Espiritual nacional para el Canadá, así como una Asamblea Espiritual para América Central y otra para América del Sur; y el restablecimiento de la fe Bahá’í en Europa occidental, donde todas las comunidades, excepto la del Reino Unido, habían sido destruidas por la Segunda Guerra Mundial. La comunidad alemana Bahá’í había sufrido gravemente a manos del gobierno nazi, que prohibió la religión y arrojó a algunos miembros a las prisiones y a los campos de exterminio. Este plan también fue un completo éxito. El número de bahá’ís americanos creció hasta los 7.000, la membresía en América Latina puede haber llegado a 1.000, y las comunidades bahá’ís de Europa contaban con cientos de miembros. Shoghi Effendi dio el siguiente plan, la Cruzada de los Diez Años (1953-63), a las 12 Asambleas Espirituales nacionales, con el objetivo de doblar el número de países donde residían los Bahá’ís y elevar el número de Asambleas Espirituales nacionales a 57. Salvo en los casos en que hubo persecución, la cruzada fue un éxito. Al final de la cruzada los miembros de EE.UU. superaban los 10.000.

Shoghi Effendi amplió la institución de las Manos de la Causa de Dios, establecida por Bahá’u’lláh, nombrando a más personas para el cargo y definiendo sus responsabilidades individuales y colectivas como “principales administradores” de la fe. Estableció la Junta Auxiliar, compuesta por personas nombradas por las Manos de la Causa, que sirvieron bajo las Manos de la Causa y se encargaron de alentar y educar a los bahá’ís en los estados o regiones. Definir la naturaleza, el propósito y las principales características del sistema organizativo bahá’í -que se estableció de la misma forma básica en todas las comunidades bahá’ís- puede ser el mayor logro de Shoghi Effendi.

A pesar de la guerra y la inestabilidad, Shoghi Effendi desarrolló el Centro Mundial Bahá’í en Haifa, Israel (entonces Palestina administrada por los británicos). El centro mundial (o global) es tanto el centro espiritual de la fe -Bahá’u’lláh, el Báb y ‘Abdu’l-Bahá están todos enterrados allí, e incluye muchos lugares sagrados asociados con la vida de Bahá’u’lláh- como su sede administrativa. Los esfuerzos de Shoghi Effendi incluyeron la compra de lugares sagrados Bahá’ís y su restauración y embellecimiento; la finalización del Santuario del Báb, que es también el lugar de descanso de ‘Abdu’l-Bahá; la construcción de varios de los 19 jardines monumentales en terrazas que ‘Abdu’l-Bahá dijo que debían extenderse desde la cima del Monte Carmelo hasta su base en la ciudad de Haifa; y la erección del edificio de los Archivos Internacionales, el primer edificio del Arco, un semicírculo de edificios monumentales que se alzan cuesta arriba desde el Santuario del Báb y al este de las terrazas. Estableció una secretaría oficial para ayudarle con la correspondencia y nombró un Consejo Internacional Bahá’í para que se encargara de las relaciones con los gobiernos locales.Entre las Líneas En 1947, Shoghi Effendi autorizó la representación de la fe Bahá’í, bajo el título de Comunidad Internacional Bahá’í, en las Naciones Unidas.

Shoghi Effendi compuso unas 34.000 cartas a particulares e instituciones bahá’ís, y se han publicado docenas de compilaciones de sus escritos. Escribió God Passes By (1944), una historia e interpretación del desarrollo de la fe bahá’í durante el período comprendido entre 1844 y 1944. También respondió a algunas cuestiones teológicas, aplicó el camino espiritual a la vida en el mundo moderno y escribió extensamente sobre asuntos tan vitales como vivir una vida libre de racismo y prejuicios. Tradujo la mayoría de las principales obras de Bahá’u’lláh al inglés, estableciendo la pauta y definiendo los principios para las traducciones posteriores, no sólo al inglés sino a todos los idiomas del mundo.

Shoghi Effendi murió repentinamente el 4 de noviembre de 1957. No redactó un testamento y no pudo nombrar un sucesor porque el testamento de ‘Abdu’l-Bahá especificaba que los futuros tutores debían ser descendientes varones de Bahá’u’lláh, y en 1957 ningún descendiente varón era bahá’ís. Basándose en la designación de Shoghi Effendi de las Manos de la Causa de Dios como “administradores principales” de la fe, sirvieron como coordinadores internacionales provisionales de la fe hasta que se pudiera elegir la Casa Universal de Justicia. Las Manos dieron el extraordinario paso de descalificarse a sí mismas de la elección, para poder continuar su servicio en la institución de las Manos de la Causa.

Aunque la comunidad mundial (o global) bahá’í estaba conmocionada por el fallecimiento de Shoghi Effendi, sus miembros aceptaron las Manos casi por unanimidad, al igual que las autoridades legales relacionadas con la disposición de las propiedades bahá’ís. La principal excepción fue un anciano de la Mano de la Causa, Charles Mason Remey (1874-1974), que se declaró a sí mismo segundo tutor en 1960. Su reclamación fue ignorada por todos, excepto por unos pocos cientos de bahá’ís (los miembros bahá’ís en todo el mundo eran unos 400.000 en ese momento).

En abril de 1963 terminó la Cruzada de los Diez Años de Shoghi Effendi, y los delegados que representaban a 56 Asambleas Espirituales nacionales eligieron a los nueve miembros de la Casa Universal de Justicia. Desde entonces se ha elegido cada cinco años. Guió el crecimiento constante de la fe bahá’í en todo el mundo a través de una serie de planes (1964-73, 1974-79, 1979-86, 1986-92, 1993-2000, 2001-6, 2006-11 y 2011-16) conocidos generalmente por su período de duración (Plan de Nueve Años, por ejemplo). También gestionó varios hitos de desarrollo en el crecimiento de la comunidad bahá’í.

Durante los turbulentos decenios de 1960 y principios de 1970, la fe bahá’í experimentó un crecimiento explosivo en todas las regiones del mundo, salvo en los países situados detrás del Telón de Acero y en la mayoría de los países islámicos, donde estaba prohibida o severamente restringida. Los países desarrollados vieron la inscripción de decenas de miles de jóvenes en la comunidad Bahá’í. Aún más dramático fue la atracción de unos pocos millones de miembros de minorías -como los negros y los nativos americanos en los Estados Unidos y los romaníes (gitanos) en Europa- y de pueblos rurales tradicionales de África, América Latina, Asia y Oceanía. La demanda de literatura bahá’í aumentó drásticamente. La rápida expansión del número de miembros bahá’ís creó importantes problemas de consolidación para una religión que no tenía clero y que estaba organizada por órganos rectores elegidos. La espectacular expansión entre las minorías continuó en algunos lugares en el decenio de 1990.

La expansión de la fe bahá’í entre las poblaciones de las zonas menos desarrolladas del mundo estimuló proyectos de mejoramiento social y económico. Algunos proyectos habían comenzado antes de 1921, especialmente en el Irán, pero durante los 60 años siguientes la atención se centró en establecer firmemente los órganos administrativos bahá’ís. A partir de 1979 se establecieron estaciones de radio orientadas a las necesidades de las poblaciones rurales en el Ecuador, Bolivia, el Perú, Chile, Liberia y Carolina del Sur, donde unos 10.000 afroamericanos rurales se habían convertido en bahá’ís. Los bahá’ís instituyeron escuelas de aldea en cientos de localidades; varias escuelas regionales más grandes tenían presupuestos importantes. Otros proyectos se centraban en la salud, la agricultura, la plantación de árboles y el empoderamiento de la mujer. [rtbs name=”estudios-de-la-mujer”] El refuerzo de estos esfuerzos fue la decisión de la Casa Universal de Justicia de 1983 de establecer una Oficina de Desarrollo Social y Económico en el Centro Mundial Bahá’í.

La persecución de los miembros de la fe bahá’í en el Irán (véase su perfil, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) aumentó drásticamente después de que una revolución barriera la monarquía secular del Irán (véase su perfil, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) y estableciera una república islámica en 1978 y 1979. Se prohibieron todas las instituciones bahá’ís, se encarceló a miles de bahá’ís, se ejecutó a unos 200 por sus creencias y se confiscaron los bienes de la comunidad bahá’ís y el banco de desarrollo de la comunidad, valorado en varios miles de millones de dólares. Los 300.000 bahá’ís de Irán (véase su perfil, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) fueron expulsados de las universidades. Muchos bahá’ís fueron despedidos de los puestos de trabajo del gobierno, y los bahá’ís sufrieron diversas formas de discriminación por su religión, como la declaración de invalidez de sus pólizas de seguro o la denegación de tratamiento hospitalario, acoso de las turbas, denegación de justicia en los tribunales y robo. Unos 30.000 bahá’ís huyeron del país. Para movilizar a la opinión pública, las comunidades bahá’ís de todo el mundo ampliaron sus oficinas de información pública para llamar la atención de los medios de comunicación sobre la difícil situación de los bahá’ís de Irán. Se establecieron o ampliaron las oficinas de asuntos exteriores para presentar la situación de los bahá’ís de Irán (véase su perfil, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) a los gobiernos, lo que dio lugar a varias resoluciones legislativas que condenaban la persecución de los bahá’ís de Irán, incluidas las resoluciones del Congreso de los Estados Unidos y del Parlamento Europeo. Se amplió la oficina de la Comunidad Internacional Bahá’í en las Naciones Unidas (ONU), y se convirtió en una importante organización no gubernamental (o, en ocasiones, de la Administración Pública, si tiene competencia) afiliada al sistema de las Naciones Unidas.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

La ampliación del número de miembros dio lugar a un aumento correspondiente de la literatura y el arte bahá’ís. El número de libros publicados sobre la fe bahá’í cada año se multiplicó por diez en el decenio de 1980. Las grabaciones musicales bahá’ís se expandieron de forma similar; en 1992 la música gospel bahá’í se hizo popular. El número de idiomas en los que se podían encontrar al menos algunas oraciones y pasajes de las escrituras bahá’ís aumentó a más de 800.

Detalles

Las escrituras Bahá’ís en inglés se enriquecieron con la traducción de cuatro volúmenes de obras de Bahá’u’lláh y uno del Báb y otro del ‘Abdu’l-Bahá. La primera Asociación de Estudios Bahá’ís se fundó en Canadá en 1974; posteriormente se establecieron una docena más en todo el mundo. El gran aumento del número de bahá’ís con títulos de posgrado en estudios religiosos, estudios sobre el Oriente Medio y otras asignaturas de humanidades -junto con una oleada de bahá’ís iraníes expatriados profundamente conocedores de las escrituras bahá’ís en los idiomas originales persa y árabe- dio lugar a importantes trabajos académicos sobre la historia, la teología y los estudios escriturales bahá’ís. La expansión de la erudición bahá’í creó algunas tensiones en torno a las interpretaciones de Shoghi Effendi y la Casa Universal de Justicia, la necesidad de que las Asambleas Espirituales nacionales siguieran realizando revisiones previas a la publicación de libros y artículos sobre la fe, y el papel del discurso en la comunidad bahá’í.

El desarrollo de las instituciones bahá’ís continuó durante este período. Dado que las Manos de la Causa sólo podían ser designadas por un tutor, y dado que la Casa Universal de Justicia había dictaminado que no se podían designar tutores adicionales, en 1968 la Casa Universal de Justicia creó la institución de los consejeros para llevar las responsabilidades de las Manos al futuro. Las Juntas continentales de consejeros son nombradas por un período renovable cada cinco años.Entre las Líneas En 1973 la Casa Universal de Justicia estableció el Centro Internacional de Enseñanza en el Centro Mundial Bahá’í para asesorarlo sobre la expansión y protección de la fe bahá’í y coordinar las Juntas Continentales de Consejeros. La Casa Universal de Justicia nombró a todos los Manos y a un grupo de consejeros internacionales entre sus miembros, transfirió las juntas auxiliares a la jurisdicción de los consejeros y pidió el nombramiento de asistentes de los miembros de las juntas auxiliares, que deben ser nombrados por cada uno de los miembros de las juntas auxiliares con la aprobación de los consejeros.

El crecimiento de la comunidad bahá’í también hizo necesaria la creación de un nuevo nivel de consejos de coordinación elegidos entre las Asambleas Espirituales locales y nacionales. La Casa Universal de Justicia aprobó la solicitud de varias Asambleas Espirituales nacionales -la primera fue la de la India- de establecer consejos bahá’ís en estados o regiones.Entre las Líneas En 1997 estableció consejos regionales bahá’ís más ampliamente en todo el mundo.Entre las Líneas En algunos casos los consejos son elegidos anualmente por los miembros de las Asambleas Espirituales locales de la región del consejo; en otros casos la Asamblea Espiritual nacional nombra el consejo directamente o lo nombra entre las personas que recibieron el mayor número de votos de los miembros de la Asamblea Espiritual local.Entre las Líneas En 2011 había 170 consejos regionales funcionando en 45 países. A partir de 2001 las comunidades nacionales bahá’ís se dividieron en pequeñas unidades de planificación (véase más en esta plataforma general) llamadas “clusters”. Dado que las comunidades locales bahá’ís se definen según líneas jurisdiccionales cívicas y que algunas ciudades, como Los Ángeles, tienen comunidades bahá’ís muy grandes, en muchos casos se permitió que las comunidades locales se dividieran en “sectores”.

La continua expansión de la fe bahá’í requería la creación de más instituciones y departamentos en el Centro Mundial Bahá’í, como el Centro Internacional de Enseñanza, la Oficina de Información Pública, el Departamento de Investigación, la Oficina de Desarrollo Social y Económico y la Oficina de Discurso Público. El personal de apoyo en Haifa se amplió de una docena de personas en 1963 a unas 700 en 2013. La necesidad de explicar la fe bahá’í y sus principios impulsó a la Casa Universal de Justicia a publicar una declaración de paz en 1985, una declaración en 1988 sobre los derechos y responsabilidades individuales en el orden mundial (o global) de Bahá’u’lláh y una carta a los dirigentes religiosos del mundo en 2002.

El aumento de personal requirió una considerable ampliación de las instalaciones, y la creciente comunidad bahá’í estaba en condiciones de apoyar un programa de construcción. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Los planes de Shoghi Effendi de construir una serie de edificios de gran belleza y majestuosidad en forma de arco en el Monte Carmelo en Haifa se adelantaron cuando la Sede de la Casa Universal de Justicia, la sede del Centro Internacional de Enseñanza y el Centro para el Estudio de los Textos Sagrados -cada uno revestido de mármol Pentelikon y construido en un estilo clásico modificado- se completaron en el año 2000. Las 19 terrazas que suben por el lado del Monte Carmelo desde la base hasta la cumbre también se completaron y se abrieron a los cientos de miles de turistas que las visitan cada año. Los lugares sagrados Bahá’ís en o cerca de Haifa fueron comprados, restaurados, embellecidos y abiertos a los peregrinos Bahá’ís visitantes.

Datos verificados por: Chris

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