El Bahaísmo o Fe Bahaí

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs] Nota: para más información histórica sobre esta religión, véase la historia del bahaísmo o fe bahaí, y la cronología del bahaísmo o fe bahaí.

El Bahaísmo o Fe Bahaí

La fe Bahá’í, que se desarrolló en el Irán (véase su perfil, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) del siglo XIX, es relativamente nueva, en comparación con otras grandes religiones del mundo. Tiene sólo cinco millones de miembros, pero es, después del cristianismo, la segunda religión más extendida en el mundo, con adeptos en 218 países y territorios dependientes. El término Bahá’í deriva de la palabra árabe Baha, que significa “gloria”, “esplendor” o “luz”.

La fe Bahá’í fue fundada por Bahá’u’lláh (1817-1892), un noble iraní, que afirmaba ser el último de los mensajeros de Dios. Durante un período de 40 años de encarcelamiento y exilio, Bahá’u’lláh redactó los textos fundamentales de las escrituras bahá’ís y definió creencias bahá’ís tan básicas como la unidad de Dios, la necesidad de mensajeros divinos o manifestaciones de Dios para guiar a la humanidad y la unidad de las principales religiones del mundo. Enseñó la unidad de la humanidad; la igualdad de todos los seres humanos; la centralidad del principio de unidad para reformar la sociedad y construir una civilización mundial (o global) justa; el papel esencial de la consulta para crear amor, acuerdo y justicia; y la necesidad de la educación básica de todas las personas. Delineó un camino para la transformación espiritual individual, que incluía la recitación diaria de una oración obligatoria, el estudio de las escrituras y la rendición de cuentas ante Dios; el servicio a la humanidad; el matrimonio y la crianza de los hijos; y el trabajo, no sólo para ganarse la vida sino también para servir a los demás. Estableció una comunidad bahá’í que no tenía clérigos, sino órganos de coordinación elegidos, adoraban juntos de manera que se minimizaba el ritual, se centraba en la educación y la transformación de sus miembros, servía a la humanidad y trataba de atraer a nuevos miembros de palabra y obra. Bahá’u’lláh fue sucedido por su hijo, ‘Abdu’l-Bahá (1844-1921), a quien nombró jefe de la fe, ejemplo de las enseñanzas e intérprete de su revelación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Abdu’l-Bahá supervisó la expansión de la fe Bahá’í desde Oriente Medio a Europa y América. Aclaró muchas de las enseñanzas de Bahá’u’lláh, y proclamó las enseñanzas sociales bahá’ís durante sus viajes a Occidente.

Abdu’l-Bahá nombró a Shoghi Effendi Rabbani (1897-1957) como su sucesor y guardián de la causa de Dios. Le otorgó al Shoghi Effendi la autoridad para interpretar las enseñanzas Bahá’í. Shoghi Effendi construyó el sistema organizativo Bahá’í de consejos consultivos elegidos definidos por Bahá’u’lláh y ‘Abdu’l-Bahá y luego lo utilizó como instrumento para difundir la fe Bahá’í sistemáticamente por todo el mundo. Aclaró muchas creencias básicas Bahá’ís y tradujo muchas de las obras más importantes de Bahá’u’lláh del árabe y el persa al inglés. Los cimientos que construyó permitieron el establecimiento de la Casa Universal de Justicia, el consejo supremo de coordinación de la fe Bahá’í, en 1963. Desde su establecimiento, la Casa Universal de Justicia ha coordinado el rápido crecimiento de la fe bahá’í en todo el mundo y ha hecho grandes esfuerzos para proteger a la comunidad bahá’í de la persecución. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Los bahá’ís viven en 127.000 localidades y tienen 12.000 consejos de coordinación locales elegidos y 180 consejos de coordinación nacionales.

DOCTRINAS CENTRALES
Las enseñanzas básicas de la religión Bahá’í se encuentran en los escritos de Bahá’u’lláh y ‘Abdu’l-Bahá y en las interpretaciones autorizadas de Shoghi Effendi.

Detalles

Las enseñanzas centrales se resumen a menudo como la unicidad de Dios, la unicidad de la religión y la unicidad de la humanidad.

Bahá’u’lláh describe la esencia de Dios como cualitativamente diferente de la de los seres humanos y por lo tanto, en última instancia, más allá de su comprensión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). La esencia de Dios puede ser entendida como teniendo atributos tales como omnisciencia, omnipotencia y omnipresencia y como teniendo una relación con los seres humanos basada en cualidades tales como el amor, la justicia, la majestad, la misericordia, la compasión, la paciencia, la generosidad, la bondad, la beneficencia y la autosubsistencia. Así, a pesar de la incógnita y la alteridad últimas de Dios, los bahá’ís mantienen una relación personal y llena de oraciones con su Creador.

Las escrituras Bahá’ís dicen que Dios creó los mundos espiritual y físico, pero que nunca hubo un momento en que la creación no existiera; la relación es causal, no temporal. Se dice que todas las cosas reflejan los atributos o cualidades de Dios, y así uno puede aprender sobre Dios a través de la contemplación y el estudio de la creación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Los seres humanos tienen una estación única en la creación porque pueden conocer y amar a Dios y porque potencialmente pueden reflejar todos los atributos de Dios.

El concepto Bahá’í de la unicidad de la religión proviene del concepto Bahá’í de la manifestación de Dios, una de las almas especiales enviadas por Dios para educar a la humanidad. A diferencia de los seres humanos, las manifestaciones son preexistentes (mientras que los seres humanos llegan a existir en el momento de la concepción) y tienen una relación especial con lo divino que incluye el acceso directo a la revelación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Las manifestaciones nacen en este mundo con cuerpos humanos ordinarios, y maduran y adquieren un lenguaje y una cultura, pero siempre tienen acceso al conocimiento innato. A menudo comienzan sus misiones retirándose a la naturaleza. Predican o escriben sus enseñanzas, que finalmente se expresan en forma de escritura. Hablan de cómo los humanos deben vivir sus vidas en una relación amorosa y moral con los demás y cómo deben prepararse para lo que viene después de la muerte. [rtbs name=”muerte”] [rtbs name=”pena-de-muerte”] [rtbs name=”pena-capital”] [rtbs name=”muerte”] A menudo critican las instituciones sociales y culturales existentes y se oponen fuertemente a su generación, sufriendo a menudo la muerte o el exilio como resultado.Si, Pero: Pero su revelación se convierte en la base de un movimiento que perdura y crece hasta convertirse en una tradición religiosa, con sus propias doctrinas, estructuras y rituales. A veces, los seguidores o sucesores particularmente prominentes de una manifestación también se les confiere una forma menor de profetismo (los profetas del Antiguo Testamento o los imanes musulmanes chiítas, por ejemplo).

Detalles

Por último, las manifestaciones profetizan, en un lenguaje simbólico, la llegada de una manifestación futura, inspirando así expectativas mesiánicas entre algunos de sus seguidores.

Las escrituras bahá’ís identifican hasta 14 individuos como manifestaciones de Dios. Adán y Noé son figuras míticas cuyo estatus como manifestaciones puede ser simbólico. Salih y Hud son figuras proféticas que llegaron a las tribus árabes antes del advenimiento del Islam (también se mencionan en el Corán) y pueden ser manifestaciones. La religión Sabeana, mencionada en el Corán y en las escrituras Bahá’í, fue fundada por una manifestación cuyo nombre se ha perdido. Abraham, Moisés, Jesús, Mahoma, el Báb, Bahá’u’lláh y Zoroastro son descritos por Bahá’u’lláh como manifestaciones. ‘Abdu’l-Bahá habló del Báb como una manifestación, y Shoghi Effendi añadió Krishna. Bahá’u’lláh señaló que los nombres de innumerables manifestaciones se han perdido en la historia. Bahá’u’lláh, ‘Abdu’l-Bahá y Shoghi Effendi afirman que la información sobre las manifestaciones y sus enseñanzas suele ser limitada, especialmente las manifestaciones que surgieron en sociedades preliterarias. Si bien todas las cifras anteriores son masculinas, no hay nada en las escrituras bahá’ís que excluya las manifestaciones femeninas, y muchas culturas preliterarias han tenido héroes culturales femeninos. La revelación debe ser pertinente para la cultura y las necesidades de la sociedad contemporánea; por consiguiente, todas las revelaciones están parcialmente limitadas en el tiempo y eventualmente son superadas. Esto incluye la revelación de Bahá’u’lláh, que según Bahá’u’lláh duraría por lo menos mil años y luego sería seguida por las enseñanzas de otra manifestación.

Debido a que las escrituras Bahá’ís consideran que todas las religiones están fundadas por manifestaciones, son vistas como etapas que se desarrollan progresivamente en la misma religión de Dios. Los Bahá’ís son animados a “asociarse” con los seguidores de todas las religiones en amistad y compañerismo porque todas son herederas de la guía divina. La fe Bahá’í, sin embargo, no sostiene que todas las religiones pasadas interpretaran infaliblemente sus revelaciones fundacionales o que las tradiciones se desarrollaran de manera perfecta. Las diferencias de doctrina entre las tradiciones se atribuyen a las distintas condiciones sociales que conforman la expresión de la revelación y a las interpretaciones de inspiración humana. Como resultado, las principales religiones comparten algunos principios éticos y espirituales comunes, pero difieren enormemente en los detalles de sus doctrinas y rituales.

La unicidad de la humanidad es el principio de la fe Bahá’í que da forma a sus enseñanzas éticas y sociales. Un aspecto de la enseñanza es que la humanidad tiene su origen en un tronco común, y todos los pueblos han sido igualmente dotados de inteligencia, creatividad, moralidad y guía divina.

Una Conclusión

Por lo tanto, el principio implica la igualdad fundamental de todos los seres humanos.

Las escrituras Bahá’ís entienden que la unidad de la humanidad incluye la igualdad de hombres y mujeres. Una importante metáfora compara a la humanidad con un pájaro con dos alas, la masculina y la femenina; a menos que ambas alas estén igualmente desarrolladas, el pájaro de la humanidad no puede volar. A fin de promover la igualdad entre hombres y mujeres, las comunidades bahá’ís se esfuerzan por mejorar la condición de la mujer dentro de la comunidad bahá’ís, especialmente en los países en desarrollo, y a menudo participan en proyectos de asistencia a la mujer en general, como la formación profesional y la alfabetización o los proyectos empresariales cooperativos. Las comunidades bahá’ís son particularmente conscientes de la idea, recogida en la literatura sobre desarrollo profesional, de que en muchos países la emancipación de la mujer es fundamental para reducir la tasa de natalidad, mejorar la salud infantil y aumentar los ingresos familiares.

Las escrituras bahá’ís condenan explícitamente el racismo, especialmente en el contexto de las relaciones entre blancos y negros en los Estados Unidos.Entre las Líneas En sus viajes a los Estados Unidos, ‘Abdu’l-Bahá habló de fortalecer el amor entre blancos y negros. Se dirigió a la convención anual de 1912 de la Asociación Nacional para el Progreso de las Personas de Color (NAACP), y abogó por el matrimonio interracial como una forma de superar los prejuicios raciales. Shoghi Effendi ofreció muchas sugerencias específicas para mejorar las relaciones raciales. La comunidad bahá’í de los Estados Unidos tiene una larga historia de construcción de comunidades racialmente integradas, incluso cuando las leyes locales lo hacían extremadamente difícil, y ha logrado cierto grado de éxito en la atracción de afroamericanos y otras minorías a sus miembros.Entre las Líneas En todo el mundo, la fe bahá’í se ha extendido a menudo entre los miembros de grupos minoritarios antes de obtener un número significativo de seguidores del grupo mayoritario. Debido a que se definen por las fronteras cívicas existentes y no por los vecindarios, las comunidades bahá’ís suelen ser racial y étnicamente diversas.

La abolición de los prejuicios de todo tipo es un principio claramente relacionado con la igualdad de los sexos y las razas. También se asocia con el principio bahá’í de la investigación independiente de la verdad (es decir, que cada individuo debe desarrollar la capacidad de hacer juicios independientes sobre el mundo) y es esencial para la práctica bahá’í de la consulta, que se considera vital para el logro de la justicia social.

Las manifestaciones dedican gran parte de su atención a orientar a los individuos en la forma de vivir sus vidas. Bahá’u’lláh afirma que los seres humanos tienen el “doble deber” de reconocer la manifestación de Dios en su época -Bahá’u’lláh, por ejemplo, en esta época- y de obedecer las leyes y enseñanzas de la manifestación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Ninguno de los dos deberes, señala, es aceptable para Dios sin el otro, una posición que, en términos cristianos, podría decirse que exige tanto fe como buenas obras, aunque Bahá’u’lláh no utiliza ampliamente el término cristiano de salvación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Para aceptar la manifestación, los individuos deben buscar la verdad, liberándose de los prejuicios y las opiniones de los demás, en cumplimiento del principio de la investigación independiente. (Al abolir el clero, Bahá’u’lláh eliminó su papel de guía o mediador en la búsqueda). Los escritos místicos de Bahá’u’lláh están repletos de metáforas e historias del viaje místico y la búsqueda de lo divino.Entre las Líneas En pasajes que fusionan cualidades místicas y éticas, también describe con gran detalle, a menudo poético, las virtudes y los atributos divinos que una persona debe esforzarse por obtener a lo largo de su vida.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Bahá’u’lláh reveló leyes y principios específicos de conducta espiritual. Haciéndose eco de los Cinco Pilares del Islam, exigía a los bahá’ís que repitieran una oración obligatoria diariamente, que ayunaran, que hicieran una peregrinación y que pagaran un diezmo. Hizo hincapié en que el verdadero camino espiritual no reside en el celibato, el monacato y el ascetismo, sino en crear matrimonios amorosos, criar hijos espiritualmente afinados y perseguir una vocación que sirva a la humanidad. El servicio a los demás es una de las virtudes más importantes que uno puede ejercer.

Según las escrituras bahá’ís, la evolución social humana se ha guiado por las manifestaciones y se ha caracterizado por unidades sociales cada vez más grandes: familia, tribu, ciudad-estado y nación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Bahá’u’lláh dijo que la humanidad había alcanzado una etapa de madurez comparable a la de la adolescencia y era capaz de crear un sistema social y de gobierno a escala mundial. Afirmó que su religión trae los principios para tal reorganización social.

El concepto de unidad es fundamental en el enfoque bahá’í para aplicar todos sus principios. La unidad puede entenderse como algo que existe a varios niveles. El más simple implica la colaboración entre personas en áreas de interés común.

Puntualización

Sin embargo, la unidad se profundiza a medida que la confianza se fortalece y que la oración crea lazos espirituales y fomenta el amor mutuo, hasta que los involucrados logran el ideal de ser “un alma en muchos cuerpos”. La construcción de la unidad es una preocupación constante de los bahá’ís, tanto entre ellos como en el mundo que les rodea. Cuando los Bahá’ís se reúnen para discutir asuntos juntos, a menudo empiezan con una oración, en parte para crear un espíritu de unidad. La relación de los bahá’ís con los no bahá’ís se caracteriza igualmente por la apertura y el deseo de trabajar en cooperación en áreas de interés mutuo.

La práctica bahá’í de la consulta proporciona los medios prácticos para fortalecer y profundizar la unidad. La consulta implica una serie de principios expresados como comportamientos en un contexto de toma de decisiones: que todos los participantes en la consulta deben ser respetados y sentirse libres de contribuir; todas las ideas merecen ser consideradas libres de prejuicios; las ideas pertenecen al grupo una vez que han sido expresadas, no a la persona que las ha expresado; nadie debe sentirse insultado o intimidado en el proceso de consulta; y la defensa de las ideas debe ser reemplazada por un esfuerzo por buscar la verdad juntos.

El partidismo es contrario al objetivo último de la unidad espiritual, ya que crea una menor lealtad a un grupo más pequeño, fomenta la desconfianza y la superstición entre los grupos, e incluso puede impedir la colaboración. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Los consejos de gobierno Bahá’í no tienen facciones o caucus organizados. Términos como bahá’í liberal, bahá’í conservador o bahá’í fundamentalista no tienen un significado claro para los bahá’ís.

Detalles

Las elecciones bahá’ís se celebran sin nominaciones, pizarras de candidatos o campañas porque tales actividades se consideran partidistas y divisivas.

Detalles

Las elecciones Bahá’ís son un acto sagrado. La votación siempre comienza con una oración y a menudo incluye la lectura de textos autorizados bahá’ís que describen los requisitos espirituales previos para los que ocupan cargos electos. Cada individuo vota en silencio y en privado según su consideración de las necesidades del cargo o del cuerpo que se ocupa por elección y según los dictados de la conciencia personal.

El rechazo de los Bahá’ís al partidismo significa que a los Bahá’ís se les prohíbe unirse a los partidos políticos. Cuando los Bahá’ís solicitan ayuda a los gobiernos, como en el caso de los perseguidos Bahá’ís iraníes, buscan el apoyo multipartidista para sus preocupaciones. Dado que el imperio de la ley es esencial para el funcionamiento de cualquier sociedad, los bahá’ís obedecen las leyes y no se involucran en la desobediencia civil no violenta para lograr el cambio social. Más bien, demuestran sus principios mediante el ejemplo personal y de manera que se fortalezca la unidad.

Datos verificados por: Chris

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