Libros Sagrados

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs] En este campo, de fundamental importancia son los libros sagrados de las religiones, en especial los libros sagrados del judaísmo.

Libros Sagrados del Bahaísmo o Fe Bahaí

Nota: para más información sobre esta religión, véase bahaísmo o fe bahaí en esta plataforma, la historia del bahaísmo o fe bahaí, y la cronología del bahaísmo o fe bahaí.

Los textos sagrados de la fe Bahá’í consisten en los escritos de Bahái’u’lláh, el Báb y ‘Abdu’l-Bahá. Bahá’u’lláh, el fundador, compuso al menos 18.000 cartas y un centenar de ensayos y libros. Existen dos mil escritos del Báb. Abdu’l-Bahá escribió unas 30.000 cartas, y escribió o aprobó la compilación de media docena de libros autorizados, que han sido traducidos al inglés. Los escritos de Shoghi Effendi son fidedignos y vinculantes, pero no sagrados; escribió unas 34.000 cartas. Cerca de 20 volúmenes de sus escritos (en su mayoría compilaciones de cartas) han sido publicados en inglés.

Detalles

Por último, la Casa Universal de Justicia escribe cartas por sí misma y supervisa un departamento que escribe cartas en su nombre en respuesta a preguntas de individuos y organizaciones. Las cartas reciben la revisión y aprobación institucional y, por lo tanto, se consideran autorizadas.

Debido a su calidad inspiradora y a su estatus como escrituras, la Biblia, el Corán y los textos sagrados de otras religiones son utilizados por los bahá’ís en su culto junto con los escritos de Bahá’u’lláh, el Báb y ‘Abdu’l-Bahá.

Puntualización

Sin embargo, debido a que parte de su orientación sobre cómo llevar la vida ha sido reemplazada por las escrituras Bahá’ís, los Bahá’ís no utilizan las escrituras de otras religiones para determinar cómo vivir sus vidas. Los relatos sobre Bahá’u’lláh, ‘Abdu’l-Bahá y Shoghi Effendi realizados por personas a menudo contienen recuerdos de declaraciones que hicieron, pero esos relatos, denominados notas de peregrinos, no se consideran escriturales o fidedignos a menos que un jefe de la fe haya revisado el texto y lo haya aprobado.

Datos verificados por: Marck

Libros Sagrados del Judaismo

El judaísmo es una religión centrada en el texto, y los escritos que considera sagrados constituyen una vasta biblioteca de miles de volúmenes. Su texto fundacional es la Biblia hebrea, que se divide en tres partes: la Torá (literalmente, “enseñanza”), que forma los cinco libros de Moisés (también llamado el Pentateuco); los Profetas (Nevi’im); y los Escritos (Ketuvim o Hagiographa). La tradición judía sostiene que la Torá es la palabra directa y sin intermediarios de Dios, que en los Profetas los hombres que se dice que están inspirados divinamente hablan con sus propias voces, y que los Escritos son formulaciones en las palabras de hombres guiados por el Espíritu Santo.

Junto con la Torá y los otros libros de la Biblia se desarrolló un elaborado comentario que explica sus enseñanzas. Este comentario inicialmente no fue escrito, pero debido a que se consideraba como divinamente inspirado, fue llamado la Torá Oral. A lo largo de los siglos, la Torá Oral se expandió a tal grado que ya no podía ser contenida por la simple memoria.

Una Conclusión

Por lo tanto, alrededor del final del segundo y el comienzo del tercer siglo EC, el Rabino Judá el Príncipe (es decir, el jefe del consejo rabínico supremo) compiló un compendio completo de la Torá Oral. Este trabajo, conocido como la Mishná, asumió un estatus canónico. Escrito en hebreo, la Mishná es una obra de varios volúmenes que abarca temas como las leyes que rigen la agricultura, el servicio del Templo, las fiestas y los días de ayuno, el matrimonio y el divorcio, las transacciones comerciales, la pureza y la purificación rituales, la adjudicación de agravios y cuestiones generales de jurisprudencia. La Mishná no se limita a los asuntos legales o halájicos. Bajo la rúbrica de la Agadá (narración), contiene reflexiones sobre la historia judía, la ética, la etiqueta, la filosofía, el folclore, la medicina, la astronomía y la piedad. Típico del discurso rabínico, la Agadá y la Halajá se entrelazan en el texto de la Mishná, complementándose y ampliándose mutuamente.

Profesores y investigadores académicos post-mishná en la Tierra de Israel y en Babilonia escribieron comentarios continuos sobre la Mishná. Estos comentarios, junto con los de otras obras más pequeñas, fueron reunidos en dos grandes colecciones, una conocida como el Talmud palestino o de Jerusalén y la otra como el Talmud babilónico. (Otro término para el Talmud es Gemara, de una palabra aramea que significa “enseñanza”.) Estos fueron completados alrededor del 400 y 500 DC, respectivamente.

Informaciones

Los dos Talmuds fueron escritos en arameo, un idioma relacionado con el hebreo. Similar a la Mishná, los Talmuds contienen la Agadá y la Halajá tejidas en una sola madeja.Entre las Líneas En los siglos siguientes, se escribieron numerosos comentarios sobre los Talmud, en particular sobre el babilonio, que se convirtió en el texto preeminente de la enseñanza sagrada judía. Desde que comenzó la era de la imprenta, los Talmud se han publicado con los principales comentarios sobre ellos adornando los márgenes de cada página.

De vez en cuando se hicieron colecciones de comentarios de las escrituras, originalmente en forma de sermones o conferencias en academias rabínicas del período de la Mishná y el Talmud. Aparecen bajo el nombre general de Midrash (investigación, o investigación). Las colecciones están clasificadas como Midrashim Halájico y Agádico. Los Midrashim Halájicos se centran en explicar las leyes del Pentateuco, mientras que los Midrashim Agádicos tienen una gama mucho más amplia, empleando la Biblia para explorar cuestiones extralegales de significado religioso y ético. Los Midrashim Agádicos más estudiados son el Midrash Rabbah (“El Gran Midrash”), compilado en el siglo X por el rabino David ben Aaron del Yemen, y el Midrash del rabino Tanjuma en el siglo IV. Los Midrashim agádicos se escribieron hasta el siglo XIII, cuando cedieron a dos nuevos géneros de escritos sagrados, la filosofía y el misticismo (Cábala).

La obra filosófica judía más estudiada es La guía de los perplejos, escrita por Maimónides a finales del siglo XII. La obra fundamental de la Cábala es el Zohar (“Libro del Esplendor”), de finales del siglo XIII. Escrito en forma de un Midrash místico, el Zohar pretende presentar las revelaciones de los misterios de los mundos superiores concedidas al sabio del siglo II, el rabino Simeón ben Yohai y su círculo. Es una obra de imaginación y simbolismo desenfrenado que ejerció un profundo impacto en el paisaje espiritual del judaísmo. La gran influencia del Zohar se registró en las oraciones y en movimientos populares como el jasidismo (los piadosos), que surgió en la Polonia del siglo XVIII y que produjo cientos de enseñanzas y cuentos místicos, todos los cuales se consideran iluminadores de las verdades divinas y, por lo tanto, se consideran sagrados.

Datos verificados por: Marck

Libros Sagrados del Evangelismo

Los libros sagrados y fundamentales para los evangélicos son las Escrituras Cristianas: el Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento.Entre las Líneas En este sentido, el evangelismo ha adoptado el tema de la Reforma de la sola scriptura, la creencia de que es por la sola Escritura que una persona puede conocer a Dios. La correcta interpretación bíblica es un tema crítico. Algunos evangélicos dicen que las Escrituras son “infalibles” (sin error en cuanto a la salvación), mientras que otros insisten en que son “inerrantes” (sin error en todos los asuntos, incluyendo tanto la ciencia como la salvación).

Informaciones

Los de este último bando tienden a ser más devotos del literalismo bíblico, incluyendo, por ejemplo, una lectura “creacionista” estricta y literal de los primeros capítulos del Génesis.

Autor: Lawrence

Libros Sagrados del Sintoísmo

No hay textos sintoístas divinamente revelados que todos los seguidores acepten como la palabra completa y final de Dios, como la Biblia cristiana o el Corán musulmán. Los miembros de una de las nuevas religiones sintoístas tienen sus propios textos sagrados, pero no son reconocidos como escrituras por otras comunidades religiosas. Por ejemplo, los textos sagrados del Tenri-kyō no desempeñan ningún papel en la vida comunitaria de los seguidores de Ōmoto-kyō y viceversa.

En gran parte debido a los influyentes trabajos de los investigadores académicos nativistas -como Motoori Norinaga (1730-1801)- en los primeros tiempos de la modernidad y en la época moderna, el Kojiki ha alcanzado un estatus privilegiado, pero esto no ha afectado el estatus de culto de los cientos de kami que no se mencionan en el Kojiki. A lo largo de los siglos, numerosos santuarios y familias sacerdotales han utilizado la inclusión de sus kami en la Kojiki para ganar estatus y prestigio dentro del mundo religioso de Japón.

Los antiguos norito (oraciones sagradas que se recitan en los santuarios imperiales) han ganado una mayor aceptación, aunque apenas son universales o requeridos. A diferencia de otras religiones, el sintoísmo no se define tanto por la ortodoxia (énfasis en las creencias adecuadas) como por la ortopraxis (la práctica adecuada de acciones rituales).

Autor: Loren

Libros Sagrados del Sijismo

El Adi Granth (Libro original) es la escritura (su redacción) sikh central. El Adi Granth fue proclamado gurú por el décimo y último gurú humano, Gurú Gobind Singh, antes de su muerte en 1708. Posteriormente ha sido conocido como Guru Granth Sahib. El Gurú Granth Sahib es la máxima autoridad en la conducta Sikh. Como la escritura (su redacción) sikh central, ha guiado el comportamiento individual y ha sido fundamental en la formación de la comunidad y la identidad sikh. El Adi Granth juega un papel importante en las ceremonias Sikh, y las lecturas orales del texto proporcionan un sentido de la presencia viva del gurú divino. El proceso diario de “buscar el mandato divino” abriendo la escritura (su redacción) al azar inspira a los Sikhs de todo el mundo y confirma la función de la escritura (su redacción) como gurú.

El Adi Granth comprende las obras de los primeros 5 y 9 gurús sijs, 4 bardos (Satta, Balvand, Sundar y Mardana), 11 bhatts (escritores de alabanzas asociados con la corte sij) y 15 bhagats (o “devotos”, como Kabir, Namdev, Ravidas, Shaikh Farid y poetas medievales de origen sagrado, sufí y bhakti). La versión estándar tiene 1.430 páginas. Las páginas contienen el mismo contenido dispuesto de la misma manera que las del Adi Granth original. El Adi Granth tiene tres secciones principales. La sección introductoria consiste en tres oraciones litúrgicas. La más larga de las tres, la sección del medio, se compone de 31 ragas mayores (formas musicales indias). La sección final incluye un epílogo que reúne diversas obras que no encajaban claramente en la sección media.

Otra colección sagrada, el Dasam Granth (Libro del 10º Gurú), fue compuesta en la década de 1690. Se atribuye a Gobind Singh, el décimo y último gurú humano. El texto se amplió durante el siglo XVIII para incluir el Zafarnama (Carta de la Victoria) del Gurú Gobind Singh, que trata de la victoria y la derrota en términos morales. La secuencia de las composiciones se fijó durante el siglo XVIII, pero no fue hasta el siglo XIX cuando se aprobó la forma final del texto. La versión estándar moderna se compone de cuatro grandes tipos de composiciones: textos devocionales, obras autobiográficas, escritos varios y mitología y anécdotas populares. Como fuente de autoridad, el Dasam Granth se considera secundario sólo frente al Adi Granth.

Los textos de Bhai Gurdas (1551-1636) y Bhai Nand Lal Goya (c. 1633-1713), dos de los primeros teólogos sijs, constituyen una tercera categoría de literatura sagrada sij. El manual oficial del Sikh Rahit Maryada (Código de Conducta Sikh) aprueba los trabajos de ambos hombres para cantar en los gurdwaras.

La última categoría de la literatura sikh incluye textos pertenecientes a tres géneros discretos: los janam-sakhis (narraciones del nacimiento), los rahit-namas (manuales de conducta) y los gur-bilas (placer de los gurús). Escritos por miembros de la comunidad sij en el siglo XVII, los janam-sakhis ofrecen relatos de la vida de Guru Nanak. Los rahit-namas describen la evolución del código Khalsa durante los siglos XVIII y XIX. Los gur-bilas se centran principalmente en las hazañas de los gurús guerreros Hargobind y Gobind Singh. Aunque no se consideran tan autoritarios como otros textos sagrados sijs, se valoran como fuente de la historia y la tradición sijs.

Libros Sagrados del Jainismo

La literatura sagrada jainista se expresa tanto en formas clásicas como vernáculas que incluyen narraciones, tratados y poesía. La literatura contiene dimensiones tanto escritas como orales y puede ser polémica y sectaria. La literatura es estudiada, memorizada, narrada y venerada. Decir que existe un canon jainista en el sentido occidental del término es algo engañoso, pero hay escrituras que se consideran autoritarias y sagradas y que son comúnmente conocidas. A través de la tradición oral, la memorización y el culto, los textos sagrados jainistas son parte de una tradición viva y cambiante.

Se cree que ciertos textos jainistas se originaron del sonido divino del Señor Mahavira iluminado. Mientras que Shvetambaras cree que el sonido emanaba en lenguajes adecuados para diferentes pueblos y seres, Digambaras cree que era un gran sonido uniforme.Entre las Líneas En cualquier caso, los discípulos inmediatos del Señor Mahavira compilaron el sonido, que se convirtió en una escritura (su redacción) jainista sistematizada.

Tanto Shvetambaras como Digambaras afirman que las primeras composiciones jainistas consistían en 14 textos orales, llamados los Purvas. Ambas sectas también afirman que los Purvas se han perdido, aunque se cree que parte de la información contenida en ellos se ha incorporado a otros textos (los textos de Digambara Shatakanda Agama y Kashayaprabhrita y el texto de Shvetambara Prajnapana Upanga, también llamado el Bhagavati Sutra). La evidencia de otros textos que describen esta literatura sugiere que contenían información sobre la teoría del karma, la cosmología, la astronomía, la astrología y la adquisición de poderes sobrenaturales, así como polémicas filosóficas.

Las principales escrituras de la tradición de Shvetambara son numerosas, consistentes en 45 textos organizados en cinco grupos. Los primeros 12 textos, llamados Angas (“Miembros”), incluyen información sobre las reglas monásticas, los peligros y desafíos que uno puede encontrar a lo largo del camino ascético, puntos de vista heréticos limitados, teoría y lógica del conocimiento, la naturaleza del karma y la cosmología, junto con narraciones sobre devotos jainistas del pasado. (A diferencia de Shvetambaras, Digambaras cree que todos los verdaderos Angas se han perdido.) El segundo grupo, llamado Upanga (“Miembros Suplementarios”), contiene principalmente narraciones pero también incluye información sobre el alma, los dioses y los seres del infierno; cómo alcanzar la liberación; y ontología, ciclos de tiempo, doctrinas y cosmología. El tercer grupo de textos son los Chedasutras (“Delineando las Escrituras”), que contienen información sobre la jerarquía monástica, las reglas monásticas y la penitencia por romper las reglas monásticas. El cuarto grupo es el Mulasutras (“Escrituras Raíz”), que los monjes y monjas estudian por primera vez después de la iniciación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Estos textos incluyen información sobre la doctrina, la conducta, los rituales y la casta, así como narraciones. El quinto grupo de escrituras, Prakirnaka (“Miscelánea”), contiene una variedad de temas, desde la muerte ritual y la astrología hasta el elogio de los Jinas.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Otra categoría de textos son los Anuyogas (exposiciones). Los Digambaras tienen especialmente en alta estima a los Anuyogas. Contienen información sobre cosmología, doctrina, conducta, karma, lógica y filosofía, así como alabanzas a los jinas y a la literatura narrativa popular. Entre los Anuyogas más importantes, para los Digambaras, están los Puranas (narraciones) y las obras autorizadas de Kundakunda y, para los Shvetambaras, el Trishashtishalakapurushacharitra (narraciones).

El culto, o el honor, de los textos sagrados es común en el Jainismo. Por ejemplo, cuando un renunciante termina de copiar un texto a mano, la finalización se celebra dentro de la comunidad Jaina. Si un renunciante memoriza con éxito las escrituras, recibe un respeto y una veneración adicionales. Durante el festival Paryushan de los Shvetambaras, los renunciantes recitan el Sutra Kalpa, y durante el festival Dashalakshanaparvan de los Digambaras, los miembros de la comunidad recitan el Tattvartha Sutra.

Los jainistas generalmente no saben lo que contienen todas las escrituras.

Indicaciones

En cambio, muchos renunciantes y la mayoría de los laicos reciben su conocimiento de la historia, la doctrina y la práctica de los jainistas dentro de la familia (principalmente de sus madres) y de los renunciantes. De hecho, sin los esfuerzos de las madres y los renunciantes, la tradición jaina pronto se extinguiría. Para inspirarles a practicar el jainismo, las madres cuentan a sus hijos las narraciones religiosas y los renunciantes las cuentan a grandes audiencias e individuos. Los jóvenes jainistas también interpretan narraciones populares en obras de teatro. Es esta tradición narrativa, no las obras eruditas y complicadas en sí mismas, lo que es significativo en la vida diaria de los jainistas. Las narraciones a menudo ilustran temas dentro del contexto de la historia de los jainistas, y es de esta manera que los seguidores aprenden a entender el funcionamiento del jainismo en sus propias vidas. La mayoría de las narraciones pueden considerarse canónicas, y están incluidas en los textos sagrados. La mayoría de los jainistas, sin embargo, no se centran en los textos de los que provienen las narraciones, sino más bien en la narración oral, que a menudo incluye detalles ausentes en las versiones escritas.

Así, las narraciones basadas en textos sagrados son el modo de explicación preferido en el jainismo, y por esta razón se puede decir que la palabra oral, y no la escrita, es más importante. Esto significa que gran parte de la literatura sagrada jainista no puede separarse de la gente y sus prácticas. También significa que su contenido está en constante crecimiento. A medida que se componen, cuentan y vuelven a contar historias que relatan a los jainistas contemporáneos excepcionales, se siguen añadiendo nuevas narraciones al repertorio jainista.

Autor: Johnson

Libros Sagrados de las Religiones

Del Visnuismo o Vaisnavismo

Las diferentes escuelas Vaishnavas tienen sus propios libros que consideran canónicos.

Puntualización

Sin embargo, casi todas las tradiciones Vaishnavas consideran sagrados a los Vedas (como la mayoría de las demás comunidades hindúes), junto con los Puranas y las dos épicas Ramayana y el Mahabharata. Entre los puranas, se consideran significativos el Vishnu Purana y, en tradiciones posteriores, el Bhagavata Purana.

Observación

Además de estos textos, cada tradición vaishnava tiene varios géneros de obras tanto en sánscrito como en la lengua vernácula local. Las lenguas vernáculas, en muchos casos, son también lenguas clásicas. Estas obras incluyen tratados filosóficos escritos por los principales teólogos, panegíricos devocionales (textos de alabanza), literatura hagiográfica, y textos y narraciones transmitidas a través de canciones y danzas.Entre las Líneas En el Vaishnavismo de Bengala, por ejemplo, el Chaitanya-charitamrita, una obra del siglo XVII de Krishnadas Kaviraja Goswamin, está considerada entre los textos más importantes de la tradición vaishnava, que aclara la información más esotérica de que disponen los practicantes, superando incluso a los Vedas. Lo mismo ocurre con el Divya Prabandham en el sur.

Revisor: Williams

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