Minorías Musulmanas

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Minorías Musulmanas en el Oeste

Los musulmanes constituyen una de las mayores minorías religiosas de Occidente, aunque existe un considerable debate sobre si deben ser considerados como una sola comunidad o como un conjunto de grupos divididos por nacionalidad, etnia, clase y orientación religiosa. Si bien el Islam en Europa occidental y América del Norte se remonta, respectivamente, a la temprana expansión musulmana y a la trata de esclavos, su visibilidad actual es el resultado de la migración masiva del Sur global posterior a la Segunda Guerra Mundial.Entre las Líneas En Europa, los migrantes del África septentrional, Turquía y el Asia meridional y sus descendientes constituyen la principal demografía (el estudio del crecimiento y desarrollo de la población) de una población que, en general, es social y económicamente desfavorecida.Entre las Líneas En los Estados Unidos, los profesionales ricos y otros trabajadores de países de mayoría musulmana se combinan con una comunidad afroamericana más antigua y considerablemente más precaria. Estos y otros grupos heterogéneos asociados con la fe islámica por sus antecedentes o por su compromiso se conocen desde el decenio de 1980 en el debate público principalmente como musulmanes. La proliferación de un discurso sobre “el choque de civilizaciones” tras la caída del Muro de Berlín en 1989 les ha conferido un estatus problemático, reactivando viejos temores y rivalidades. La presencia musulmana en Occidente cristaliza hoy en día un conjunto de tensiones relacionadas con la profundización de la diversidad religiosa en una época secular, el debilitamiento del Estado-nación (Estado en el que la población tiene una identidad nacional, o identidad geográfica, compartida, basada normalmente en la misma lengua, religión, tradiciones, e historia) en condiciones de globalización y la política de memoria colonial y presencia poscolonial.

LA POSICIÓN VARIABLE DE LOS MUSULMANES EN OCCIDENTE
La posición de los musulmanes varía de un país a otro, así como dentro de los países, ya que las autoridades locales improvisan la forma de adaptar los arreglos seculares históricos a las demandas musulmanas contemporáneas. Unos pocos Estados (Alemania, Bélgica, Dinamarca, Italia y Suiza) han reconocido oficialmente el islam; en los países que carecen de ese mecanismo de reconocimiento, los musulmanes están sujetos a las leyes vigentes que regulan el ejercicio de la libertad religiosa.Entre las Líneas En muchos países se han establecido órganos representativos para facilitar el diálogo entre las autoridades estatales y las comunidades musulmanas, aunque la “representatividad” de estos órganos y el “diálogo” que se supone que deben facilitar han resultado ser a menudo polémicos. Los marcos jurídicos de Europa y América del Norte ofrecen una amplia protección a la expresión religiosa. El número de mezquitas, escuelas e institutos de enseñanza superior islámicos, restaurantes halal e instalaciones de sacrificio de animales, librerías y editoriales ha aumentado exponencialmente desde finales del siglo XX. Debido principalmente a los esfuerzos de la primera generación de activistas musulmanes y sus descendientes, la institucionalización relativamente rápida del islam en Occidente también se ha visto favorecida por la creciente toma de conciencia por parte de las autoridades estatales de que los musulmanes se habían convertido a principios del siglo XXI en una parte permanente del paisaje.

Si bien las protecciones jurídicas ayudan a los musulmanes occidentales a establecer muchas de las instituciones que consideran necesarias para una vida comunitaria floreciente, los obstáculos sociales y políticos han impedido con frecuencia que utilicen los derechos básicos. Estos problemas se han visto exacerbados por las leyes que restringen aún más la libertad de los musulmanes, que proliferaron tras los ataques del 11 de septiembre de 2001 en los Estados Unidos. La legislación antiterrorista ha aumentado considerablemente la vulnerabilidad de los musulmanes a la arbitrariedad política, sofocando la disidencia. Las mujeres musulmanas han estado particularmente expuestas al poder del derecho en Europa, ya que un gran número de países, encabezados por Francia, introdujeron leyes que regulan el uso del pañuelo en la cabeza y el velo facial en las primeras décadas del siglo XXI. Prácticas como el sacrificio de animales, la circuncisión y los consejos de shariʿa, así como la construcción de minaretes, también han sido objeto de reglamentación estatal en diversos países, entre ellos Alemania, el Canadá, los Estados Unidos, los Países Bajos y Suiza. Los ejemplos subrayan cuán irritante puede ser la articulación entre la libertad religiosa y el orden público en contextos marcados por la hostilidad hacia grupos específicos. Los prolongados debates públicos sobre la falta de “integración” musulmana han servido para debilitar aún más el orden liberal de los Estados occidentales a expensas de las libertades musulmanas.

La medida en que los atentados del 11 de septiembre de 2001 desempeñaron un papel clave en la transformación de la posición del Islam en Occidente es un tema controvertido en la literatura. Mientras que algunos autores describen los temores causados por los atentados como la justificación de las políticas antiliberales que se produjeron, otros han señalado una historia más larga de preocupaciones de seguridad y exclusiones legales.Entre las Líneas En cualquier caso, en el decenio siguiente al 11 de septiembre, los responsables políticos de toda Europa y América del Norte se apresuraron a afirmar la legitimidad de la presencia de un musulmán occidental y multiplicaron su compromiso de luchar contra la islamofobia. Al mismo tiempo, los temas musulmanes se convirtieron en objeto de un intenso escrutinio y de complejos cálculos por parte de una amplia gama de agentes estatales y no estatales (incluidas las autoridades religiosas musulmanas y los intelectuales públicos) a medida que se generalizaba el temor a la radicalización, abstraído de los contextos geopolíticos de la guerra contra el terrorismo.

Es en esta tensa coyuntura, mediada por historias y especificidades nacionales, que los musulmanes han trabajado para hacer de Europa y América del Norte su hogar de múltiples maneras.Entre las Líneas En el proceso, se han basado en una amplia gama de repertorios y tradiciones. Grupos como la Nación del Islam, Le Parti des Indigènes de la République y Manifest der Vielen (donde los musulmanes figuraban de manera destacada) han proporcionado nuevas formas de movilización política y crítica, desafiando el consenso establecido y revitalizando la esfera pública.

Otros Elementos

Además, las las voces e iniciativas de los musulmanes han estado en la vanguardia de un nuevo género de literatura multicultural, han articulado formas originales de expresión musical y han sido fundamentales en el surgimiento de una nueva ola de cine postcolonial. Ha surgido un pensamiento islámico occidental distintivo y plural, formado tanto por académicos y empresarios culturales como por autoridades religiosas tradicionales. Algunos ejemplos sirven para ilustrar su actual vitalidad: Los estudiosos musulmanes han movilizado conceptos teológicos para iluminar el problema del sufrimiento de los negros en los Estados Unidos (Jackson 2009), han desempeñado un papel fundamental para que el multiculturalismo (la creencia de que los diferentes grupos o subgrupos culturales tienen derecho al respeto, y al reconocimiento; un enfoque positivo de la diversidad cultural) y la etnia ocupen un lugar central en los debates de la teoría política europea (Modood [2007] 2013), han elaborado nuevos enfoques hermenéuticos de las cuestiones de género (Wadud 2006), han elaborado teorías islámicas de los contratos sociales (Ceric 2008) y han aportado críticas y defensas sofisticadas del concepto de integración.

IDENTIDAD MUSULMANA OCCIDENTAL BASADA EN CATEGORÍAS JURÍDICAS ISLÁMICAS
Un intento de esbozar una identidad musulmana occidental distintiva ha supuesto el despliegue estratégico de categorías de la tradición jurídica islámica. Ese proyecto ha entrañado por lo general una redefinición de la dicotomía morada del islam/ morada de guerra que estructuró el fiqh (jurisprudencia) tradicional, como en la designación de Tariq Ramadan (2004) de Occidente como “espacio de testimonio”.

Puntualización

Sin embargo, la negativa a eliminar el binario no tiene por qué ser considerada como una expresión de fundamentalismo. Para muchos juristas musulmanes contemporáneos, los términos funcionan simplemente como marcadores para especificar los territorios de la jurisdicción legal islámica. A finales del decenio de 1990, el fiqh al-aqalliyyat al-muslima (jurispru-dencia de las minorías musulmanas) surgió como un campo distintivo de la investigación jurídica islámica. El concepto desencadenó un debate mundial (o global) en los espacios de debate normativo islámico sobre la relación entre la ley islámica y el Estado moderno; los tipos de obligaciones morales que cabría esperar de los agentes musulmanes que viven en Occidente; y la función de principios como la necesidad (darura), la costumbre local (ʿurf) y los objetivos superiores de la ley islámica (maqasid al-shariʿa) para facilitar (taysir) las expresiones de la piedad musulmana y la realización de prácticas de devoción. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).

Detalles

Los agentes e instituciones que participaron en el debate fueron desde investigadores académicos egipcios provinciales hasta los miembros cosmopolitas de la Academia Internacional de Fiqh Islámica, desde funcionarios de los ministerios árabes de asuntos religiosos hasta miembros de alto nivel de organizaciones islamistas, y desde imanes locales en Occidente hasta muftíes transnacionales en Asia meridional.

Puntualización

Sin embargo, el fiqh al-aqalliyyat está asociado (véase qué es, su concepto jurídico; y también su definición como “associate” en derecho anglo-sajón, en inglés) principalmente a la labor del Consejo del Fiqh de América del Norte y del Consejo Europeo para la Fatwa y la Investigación, donde se originaron dos articulaciones pioneras del fiqh minoritario en la prensa (Alwani 2003; Qaradawi 2001). Las fatwas y los estudios producidos por estos dos organismos desde finales de los años noventa proporcionan los mejores ejemplos de fiqh minoritario en la práctica.

Si bien los estudiosos no están de acuerdo en cuanto a si el fiqh al-aqalliyyat cumple los requisitos de la ciudadanía liberal y las exigencias de los debates sobre integración, el proyecto de fiqh de las minorías tal vez debería considerarse como un intento de reformular los términos de ambos. Aquí, como en otros discursos musulmanes, se cuestiona la relación adecuada entre una identidad occidental particular y un compromiso universal con la umma (comunidad de creyentes musulmanes); el compromiso con la tradición y el llamamiento a la reforma; las fronteras (véase qué es, su definición, o concepto jurídico, y su significado como “boundaries” en derecho anglosajón, en inglés) legales y las normas culturales; y la adaptación al statu quo y la transformación del mundo. El discurso del fiqh de las minorías parece haber atraído principalmente a los migrantes de habla árabe y de primera generación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).

Informaciones

Los desafíos explícitos al fiqh al-aqalliyyat provienen de nuevas y viejas generaciones de investigadores académicos y activistas que a menudo recurren a las tradiciones del misticismo y la teología islámicos para desplazar la jurisprudencia del centro de la imaginación religiosa de los musulmanes.

Muchos observadores relacionan la posición de los musulmanes en Occidente con la situación de las minorías no musulmanas en el mundo islámico. Algunos consideran que las minorías musulmanas reciben un mejor trato en Occidente que los no musulmanes en el mundo islámico. Otros creen que lo contrario es cierto. Ambas partes tienen algunas pruebas en las que basar sus afirmaciones: el rápido crecimiento del número de conversos, mezquitas y otras instituciones islámicas en Occidente, por un lado, y la aceptación cultural y la autonomía jurídica otorgada a los grupos no musulmanes en la administración de los asuntos familiares, por otro. Hay que resistirse a la comparación porque no hay términos neutros para ello: si la libertad religiosa se concibe principalmente en términos de derechos individuales en Occidente, la noción de derechos colectivos prevalece en el mundo musulmán.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Datos verificados por: Marck

Inmigración en el Mundo Musulmán

La inmigración voluntaria se ha cristalizado en el pensamiento islámico en la forma de la palabra árabe para migración: hijra. El hecho de que los musulmanes utilicen un acto de migración (véase más detalles) como punto de partida de su calendario muestra que la movilidad ha sido fundamental para la formación de la comunidad en el Islam.

Minorías en Países de Mayoría Musulmana

Históricamente, los grandes gobernantes musulmanes, sultanes y califas, así como, originalmente, el propio profeta Mahoma, protegieron los derechos de los grupos religiosos minoritarios en las tierras de mayoría musulmana. La gente del libro (judíos y cristianos), e incluso los que no lo son, como los yazidis e hindúes, a menudo fueron protegidos por los gobernantes y no fueron obligados a convertirse. Una de las razones de esto era financiera; los conversos al Islam podían reclamar impuestos más bajos, y la élite musulmana y sus gobernantes querían mantener su estatus de élite dentro de las sociedades que conquistaban. El Islam surgió en una cultura mercantil de comercio en las ciudades de La Meca y Medina. (Véase más sobre estas minorías en un entorno mayoritariamente musulmán) La llamada Constitución de Medina, un conjunto de principios para la comunidad del Profeta en Medina, protegió expresamente a la comunidad judía bajo el liderazgo (véase también carisma) del Profeta. El compromiso y el pragmatismo (definido en términos generales, se refiere a las disputas metafísicas que buscan aclarar el significado de los conceptos e hipótesis identificando sus consecuencias prácticas; las ventajas del pragmatismo en la política son que permite un comportamiento de las políticas y las afirmaciones políticas que se configura de acuerdo con las circunstancias y los objetivos prácticos, más que con los principios u objetivos ideológicos) eran una parte esencial de la cultura de estos lugares y de los árabes urbanos que llegaron por primera vez a gobernar los califatos omeya y abasí, los imperios islámicos establecidos después de la muerte del profeta Mahoma. Es un testimonio de la tolerancia histórica del Islam que las antiguas creencias y minorías han sobrevivido en el Oriente Medio incluso cuando las “herejías” y los “paganos” fueron eliminados de Europa a través de las cruzadas o la inquisición.

Minorías étnicas o lingüísticas

Pueblos indígenas y tribales

Recursos

Véase También

• Indígenas
• Pueblos indígenas y tribales

Minorías en los países de mayoría musulmana
Los países islámicos
Literatura islámica
La cultura islámica
Islam
Islamofobia
Las minorías religiosas
La ley islámica
Nación del Islam
Imperio Otomano, ca. 1288-1922
Los países islámicos
La cultura islámica
Apostasía
Las minorías religiosas
El Islam y la política
La ley islámica
La Meca, Arabia Saudita
Medina, Arabia Saudita
Carta de Medina (Declaración)
Muhammad

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