Minorías en Países de Mayoría Musulmana

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Minorías en Países de Mayoría Musulmana

Históricamente, los grandes gobernantes musulmanes, sultanes y califas, así como, originalmente, el propio profeta Mahoma, protegieron los derechos de los grupos religiosos minoritarios en las tierras de mayoría musulmana. La gente del libro (judíos y cristianos), e incluso los que no lo son, como los yazidis e hindúes, a menudo fueron protegidos por los gobernantes y no fueron obligados a convertirse. Una de las razones de esto era financiera; los conversos al Islam podían reclamar impuestos más bajos, y la élite musulmana y sus gobernantes querían mantener su estatus de élite dentro de las sociedades que conquistaban. El Islam surgió en una cultura mercantil de comercio en las ciudades de La Meca y Medina. La llamada Constitución de Medina, un conjunto de principios para la comunidad del Profeta en Medina, protegió expresamente a la comunidad judía bajo el liderazgo (véase también carisma) del Profeta. El compromiso y el pragmatismo (definido en términos generales, se refiere a las disputas metafísicas que buscan aclarar el significado de los conceptos e hipótesis identificando sus consecuencias prácticas; las ventajas del pragmatismo en la política son que permite un comportamiento de las políticas y las afirmaciones políticas que se configura de acuerdo con las circunstancias y los objetivos prácticos, más que con los principios u objetivos ideológicos) eran una parte esencial de la cultura de estos lugares y de los árabes urbanos que llegaron por primera vez a gobernar los califatos omeya y abasí, los imperios islámicos establecidos después de la muerte del profeta Mahoma. Es un testimonio de la tolerancia histórica del Islam que las antiguas creencias y minorías han sobrevivido en el Oriente Medio incluso cuando las “herejías” y los “paganos” fueron eliminados de Europa a través de las cruzadas o la inquisición.

RAÍCES DE LA TOLERANCIA EN EL IMPERIO OTOMANO
La tradición de tolerancia hacia las minorías en los sistemas jurídicos de muchos Estados musulmanes del siglo XXI tiene sus raíces en el Imperio Otomano, un imperio musulmán turco que se extendió desde Argelia hasta Basora en Irak desde los siglos XIV al XVII.

Más Información

Los otomanos mantuvieron el poder no sólo a través de la fuerza sino también respetando las culturas locales y permitiendo a las minorías un estatus especial en el sistema del mijo. El mijo era un código de derecho de familia personal o religioso de una minoría religiosa a la que se le permitía operar como su propio sistema. Las minorías como los judíos, los cristianos armenios y los cristianos ortodoxos sirios tenían sus propios tribunales y sistemas legales. Incluso los comerciantes cristianos católicos, como los genoveses que vivían en enclaves en Estambul, podían mantener sus propias iglesias y sistemas legales internamente. Después de una serie de reformas del siglo XIX llamadas Tanzimat (Reforma), el Imperio Otomano reconoció oficialmente que las minorías protegidas tenían un estatuto especial. De hecho, las capitulaciones negociadas por las potencias occidentales, como el Imperio Ruso y Francia, permitieron a esas potencias occidentales intervenir dentro del Imperio Otomano para proteger a los cristianos rusos ortodoxos o católicos maronitas.

Otros Elementos

Además, a nivel local, muchos jueces musulmanes, llamados qadis, han adaptado históricamente la ley islámica, o shariʿa, a la diversidad sobre el terreno, lo que permite una interpretación flexible del islam que a menudo resulta beneficiosa para las minorías.

LOS TEMAS DE PROSELITISMO Y APOSTASÍA
Existe una gran diversidad en los sistemas jurídicos del mundo islámico en lo que respecta a la cuestión de los derechos de las minorías. El espíritu de la larga tradición jurídica de tolerancia del Imperio Otomano y del mundo islámico en general ha sido adoptado por las naciones-estado modernas.Entre las Líneas En Marruecos, por ejemplo, los judíos y los cristianos y su libertad de religión están protegidos, aunque el proselitismo está prohibido. Esta protección sin permitir el proselitismo es común en la mayoría de las constituciones de los países islámicos de todo el mundo. Muchos Estados musulmanes contemporáneos -incluido el más poblado, Egipto- tienen protecciones explícitas para las minorías consagradas en sus códigos jurídicos y constituciones. Los coptos, una antigua minoría cristiana de unos 10 millones de personas en Egipto y varios cientos de miles en el norte del Sudán, alcanzaron posiciones de estima dentro del gobierno egipcio y fueron protegidos en general. Los coptos se unieron a los musulmanes en el Despertar Árabe, un auge del nacionalismo y el orgullo árabes a principios y mediados del siglo XX. Esta unidad, sin embargo, se ha puesto a prueba durante el segundo decenio del siglo XXI.

Informaciones

Los disturbios dentro de Egipto y la ruptura del control central llevaron a que los coptos y las iglesias coptas fueran blanco de algunos de los ataques más brutales desde el Imperio Otomano. El Estado ha hecho especialmente difícil para los egipcios convertirse al cristianismo o incluso al Islam. Esta política se estableció para prevenir tensiones comunales sobre la conversión.

De hecho, el temor a la conversión, o la apostasía, es la fuente de uno de los discursos más polémicos sobre la condición de minoría en el mundo islámico. Mientras que estados como Afganistán bajo los talibanes reciben la mayor atención por su pena de muerte por conversión, hay penas mucho menos severas en otros estados musulmanes. La Declaración Islámica Universal de Derechos Humanos, escrita en árabe y adoptada por el Consejo Islámico con sede en Londres en 1981, por ejemplo, no protege el derecho a abandonar la fe musulmana. Importantes pensadores políticos musulmanes, entre ellos Abu al-Aʿla’ Maududi (1903-1979) del Pakistán, han sugerido que los derechos de los credos minoritarios deberían restringirse si la ideología islámica ha de ser realmente la base del Estado. Otras declaraciones y sistemas jurídicos contemporáneos ponen límites a la difamación de la religión y suelen pedir “que no haya coacción en la religión” (Qurʾan 2:256). Incluso cuando la apostasía (ridda), o la renuncia a la fe, es tratada como equivalente a la traición en algunos estados, a menudo es utilizada por los musulmanes contra otros musulmanes.

Pormenores

Las acusaciones de blasfemia (takfir) a menudo son lanzadas convenientemente por un grupo político contra otro, o son usadas por el estado como una herramienta para suprimir la disidencia.

LOS PAPELES DE LA POLÍTICA Y LOS CONFLICTOS GEOPOLÍTICOS
Muchos de los problemas de las relaciones entre minorías y mayorías son, de hecho, tanto políticos como religiosos. Dentro de la comunidad musulmana, por ejemplo, Shiʿite. Las relaciones entre los suníes (véase más sobre los suníes o sunitas (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam)
islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam) pueden cambiar rápidamente según el discurso de varias ideologías o líderes nacionalistas y ser mucho más potentes que en el pasado. Después de la larga guerra entre el Irán (véase su perfil, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) y el Iraq del decenio de 1980, por ejemplo, las divisiones entre Shiʿite y los suníes (véase más sobre los suníes o sunitas (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam)
islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam) se intensificaron, al igual que después de la retirada de las fuerzas estadounidenses tras la segunda guerra del Golfo Pérsico (2003-2011). La lucha entre el Iraq y el Irán (véase su perfil, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) estuvo impregnada de imágenes de martirio y sanción religiosa en ambos bandos, aunque se trataba, en sentido estricto, de una guerra principalmente entre musulmanes.

Puntualización

Sin embargo, en otras ocasiones y en otros estados, Shiʿites y los suníes (véase más sobre los suníes o sunitas (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam)
islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam) se sienten unidos bajo una umma (comunidad de creyentes) común, especialmente si se considera que hay un enemigo común de la fe.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Una serie de desastres políticos y militares en el mundo árabe y musulmán, a saber, la derrota israelí de un ejército combinado de Estados musulmanes en la guerra árabe-israelí de 1967 y el fracaso percibido de muchos movimientos nacionalistas, cambió el discurso sobre el Islam y la identidad islámica como respuesta a la identidad nacional o de ciudadanía. Grupos como la Hermandad Musulmana de Egipto pidieron el restablecimiento de la ley, la práctica y la tradición islámicas. Esto causó tensiones con las minorías. Otras derrotas e indignación percibida, desde las victorias de EE.UU. en Iraq hasta el estacionamiento de tropas estadounidenses en Arabia Saudita -la tierra de las dos mezquitas sagradas donde Mahoma, según se afirma, prohibió a los no creyentes- provocaron más tensiones. Grupos como al-Qaʿida y el Estado islámico han difundido una ideología que malinterpreta groseramente tanto el espíritu como, a menudo, la letra de la ley religiosa. Como la mayoría de estos conflictos son internos, Occidente, en su mayor parte, ha tenido un impacto limitado en los discursos sobre los grupos minoritarios.Entre las Líneas En algunos casos, sin embargo, ha habido reacciones contra los intentos de los misioneros occidentales de convertir a los musulmanes.

A pesar de los casos de desigualdad, a menudo provocados tanto por la política y la economía como por la fe, difícilmente se puede decir que el Islam, en su conjunto, haya fomentado las divisiones entre las personas según su identidad, religiosa o de otro tipo. Tal vez el lugar más convincente para observar el discurso contemporáneo de las minorías en el mundo islámico es dentro de la propia Meca durante el hajj, o la peregrinación musulmana. El estado saudí y su sociedad prohíben a los no musulmanes entrar en la Meca o Medina.

Puntualización

Sin embargo, la diversidad de musulmanes que van en el hajj es, en sí misma, asombrosa. La umma musulmana, con 1.600 millones de miembros, es increíblemente diversa en lengua, cultura y práctica. La diversidad dentro de la comunidad musulmana durante el Hayy se refleja en los diferentes campos nacionales establecidos por el gobierno saudí para los peregrinos de todo el mundo.

Puntualización

Sin embargo, a pesar de sus diferencias, los musulmanes de casi todos los orígenes concebibles pueden unirse en torno a una identidad religiosa común, consolidando un vínculo que atraviesa la cultura, el idioma e incluso la historia. Así, dentro del propio Islam, el discurso de la igualdad de todos los creyentes, independientemente de su origen -un espíritu articulado en el último sermón de Mahoma, que se pronunció en 10/632 en La Meca- se refuerza cada año.

Datos verificados por: Marck

La apostasía en el Islam

En Qurʾan se utilizan las palabras ridda e irtidad (normalmente se traduce como apostasía en español) para denotar retiro y abandono del Islam (véase más detalles). A lo largo de los siglos, la palabra ridda se ha utilizado en la literatura islámica para referirse a la apostasía del Islam en general, a veces acompañada de rebelión política. También se utiliza para la rebelión de las tribus árabes durante el califato de Abu Bakr (hurub al-ridda, que suele traducirse como “guerras de apostasía”).

Recursos

Véase También

Apostasía; Bahaʾi Fe; Cristianismo e Islam; Hinduismo e Islam; Judaísmo e Islam; Minorías: Minorías Musulmanas en Occidente; Otomanos; Gente del Libro; Zoroastrismo
Imperio Otomano, ca. 1288-1922
Los países islámicos
La cultura islámica
Apostasía
Las minorías religiosas
El Islam y la política
La ley islámica
La Meca, Arabia Saudita
Medina, Arabia Saudita
Carta de Medina (Declaración)
Muhammad

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