Períodos del Humanitarismo

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Períodos del Humanitarismo

Nota: En otro lugar se ha referencia a las fuerzas del humanismo, señalado las fuerzas de destrucción, producción y compasión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). También se ha hecho referencia a la tradición desde la ilustración humanista (véase).

Períodos del Humanitarismo

Se puede hablar de tres épocas distintas de humanitarismo: un humanitarismo imperial, desde principios del siglo XIX hasta la Segunda Guerra Mundial; un neohumanitarismo, desde la Segunda Guerra Mundial hasta el final de la Guerra Fría; y un humanitarismo liberal, desde el final de la Guerra Fría hasta el presente. Cada época se distingue por la constelación de las fuerzas de destrucción, producción y compasión, que, a su vez, dieron forma al propósito general del humanitarismo y limitaron la forma en que las organizaciones humanitarias se enfrentaron a los dilemas éticos de la época.

Puntualización

Sin embargo, a medida que pasamos de una época a otra, surgen dos tendencias: un discurso de la humanidad que extiende más protecciones a más poblaciones que antes eran descuidadas o denigradas; y un creciente gobierno del humanitarismo, que hace que éste sea cada vez más público, jerárquico e institucionalizado. Aunque no se produjeron rupturas limpias entre una época y la siguiente, los acontecimientos muy negativos asociados en gran medida a la guerra demostraron ser puntos de inflexión y aceleradores de estas tendencias.

El período que podría llamarse, a nuestros efectos, del “Humanitarismo Imperial” (véase más en esta plataforma) se extiende desde principios de 1800 hasta la Segunda Guerra Mundial. A medida que las fuerzas de la destrucción y la producción destruían el sentido de comunidad local, las fuerzas de la compasión animaban a los individuos a ampliar sus horizontes y a imaginar nuevos tipos de obligaciones para con los demás. Impulsados por las nuevas ideologías de la humanidad y la creencia de que el cristianismo y Occidente definían los valores de la comunidad internacional, los humanistas liberales e inspirados en la religión se propusieron alimentar nuevos tipos de compasión, aceptaron nuevas responsabilidades y aspiraron a liberar los procesos civilizadores para reducir el sufrimiento humano. Las fuerzas de la destrucción y la compasión condujeron al establecimiento del Comité Internacional de la Cruz Roja y los Convenios de Ginebra. También reflejó una idea eurocéntrica de la comunidad internacional. Motivado por las ideas de difundir la fraternidad cristiana y rescatar a los caídos, los fundadores del Comité imaginaron organizaciones de voluntarios que se apresuraban a prestar asistencia médica en el campo de batalla. El Comité Internacional de la Cruz Roja asumió que sólo los Estados europeos serían capaces de comprender plenamente y cumplir las leyes de la guerra; no fue hasta que Japón y Turquía pidieron la admisión que el Comité Internacional de la Cruz Roja debatió y decidió ampliar el club porque podría difundir lo que se consideraba entonces que era la sociedad europea.

A pesar de la posición casi pública del Comité Internacional de la Cruz Roja, esta explosión de actividades de socorro fue en gran medida un asunto privado. A veces los movimientos trataban de utilizar al Estado para sus fines, sobre todo cuando las sociedades antiesclavistas hacían incansables peticiones al Parlamento británico.Si, Pero: Pero la mayor parte de las actividades humanitarias se desarrollaban fuera de los canales (véase qué es, su definición, o concepto, y su significado como “canals” en el contexto anglosajón, en inglés) oficiales de gobierno; incluso el Comité Internacional de la Cruz Roja no era del todo un organismo público, quedando en el espacio entre un organismo privado de socorro y una organización internacional pública. Sólo con la Primera Guerra Mundial los Estados se involucraron en la acción humanitaria, creando varias organizaciones humanitarias internacionales, entre ellas el Alto Comisionado para los Refugiados, lo que reveló lo lejos que habían llegado los Estados en la aceptación de nuevos tipos de responsabilidades para los vulnerables, pero también lo lejos que tenían que llegar.

La Era del Neo-Humanitarismo (véase más detalles en esta plataforma) comienza con el fin de la Segunda Guerra Mundial y termina con el cese de la Guerra Fría.

La Segunda Guerra Mundial, la descolonización y la Guerra Fría crearon un nuevo espacio para imaginar nuevos tipos de compromisos para el bienestar de más poblaciones superpuestas por las superpotencias que se esfuerzan por encauzar la acción humanitaria hacia sus intereses. El fin del colonialismo creó un vacío institucional en el Tercer Mundo, rápidamente ocupado por las superpotencias, las organizaciones no gubernamentales y las organizaciones internacionales que prometían llevar el progreso y la modernidad a las poblaciones atrasadas. Las versiones universales de la humanidad y la comunidad de pueblos fueron eliminando lentamente las visiones estratificadas de la humanidad. Si bien la ideología civilizadora infantil ya no era aceptable, la llegada de nuevas formas de gobierno mundial (o global) junto con las ideologías que proclamaban que los ricos y poderosos tenían la obligación de “enseñar” al resto del mundo alteraba el tono más que el funcionamiento del paternalismo.

Las tendencias globalizadoras del humanitarismo, junto con los peligros de una arquitectura más centrada en el Estado, se hicieron particularmente evidentes durante las emergencias humanitarias. Después de la Segunda Guerra Mundial, los Estados limitaron los pocos organismos humanitarios internacionales existentes a Europa, pero aprovecharon los acontecimientos mundiales y los discursos de humanidad e imparcialidad para reclamar una jurisdicción universal.Si, Pero: Pero no había duda de quién estaba a cargo. Ahora que los Estados y sus organizaciones internacionales se estaban volviendo más centrales en la acción humanitaria, los organismos comenzaron a hacer hincapié en principios como la neutralidad, la independencia y la imparcialidad como una forma de despejar y aprovechar un espacio para sí mismos. Esto resultaría dolorosamente difícil de hacer, especialmente porque los organismos de ayuda dependían cada vez más de los Estados y las organizaciones internacionales para su financiación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). E incluso aquellos que utilizaban sus principios para mantenerse alejados de la política, no siempre estaban satisfechos con los resultados, incluido un Comité Internacional de la Cruz Roja cuyo concepto de neutralidad llevó a algunos a acusarlo de cobardía ante los crímenes de lesa humanidad.Entre las Líneas En lugares como Biafra, Vietnam, Camboya y Etiopía, las agencias de ayuda descubrieron que formaban parte de la guerra y eran peones para los combatientes, luchando por averiguar cómo acercarse a la política sin quemarse y cómo prestar ayuda sin prolongar involuntariamente el conflicto o el sufrimiento.

Una etapa final, por ahora, es la Era Humanitaria Liberal (véase más detalles). La seguridad internacional comparte el escenario con la seguridad humana y los conflictos étnicos, religiosos y nacionalistas, y la respuesta de la comunidad internacional es crear una paz liberal que pueda eliminar las causas de la violencia. La preocupación por los peligros que los Estados fallidos se planteaban a sí mismos y a otros se intensificó después del 11 de septiembre de 2001, a medida que las grandes potencias y las organizaciones internacionales producían una sensación de urgencia en esas condiciones internas, incluida la pobreza y el despotismo, que se decía que eran caldo de cultivo para el terrorismo. Salvar a los estados fallidos era ahora una cuestión de seguridad humana, demasiado importante para dejarla en manos de las organizaciones no gubernamentales. El desarrollo sufrió su propia crisis ideológica en el decenio de 1980, pero el impulso de proporcionar alivio económico continuó con el programa de globalización emergente.

La globalización estaba creando ganadores y perdedores, con el creciente temor de que se produjera una revuelta de los perdedores si se ignoraban sus necesidades, lo que impulsaba diversas campañas mundiales, como el alivio de la deuda, el desarrollo y la prevención de enfermedades. El mundo se encontraba, parecía, en el “fin de la historia” y, aunque muchos se distanciaban de esta formulación vitriólica, no había forma de escapar a la creciente hegemonía del liberalismo, incluso cuando el reto consistía en cómo acomodar el universalismo (la creencia de que es posible descubrir ciertos valores y principios que son aplicables a todas las personas y a todas las sociedades, independientemente de las diferencias históricas, culturales y otras) en un mundo de diversidad y de crecientes formas de provincialismo resultantes de las fuerzas globalizadoras que se consideraban enemigas de la tradición. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Las crecientes conexiones, facilitadas por las revoluciones tecnológicas en el transporte y las comunicaciones, acrecentaron el sentido de comunidad, evidente no sólo en el constante flujo de campañas mundiales para prohibir las minas terrestres, proporcionar alivio de la deuda, hacer accesibles los medicamentos a los pobres, y así sucesivamente, sino también en los cambios en el significado de la soberanía del Estado y, lo que es más importante y profundo, en el discurso ascendente de los derechos humanos (véase en otro lugar su conexión con la acción humanitaria).

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Este nuevo entorno mundial (o global) tuvo importantes consecuencias para el humanitarismo, creando nuevas oportunidades junto con nuevos peligros. El estallido de guerras civiles, complejas emergencias humanitarias y campañas de asesinatos en masa en todo el mundo dio lugar a nuevas formas de organismos de ayuda humanitaria que trataban de prestar asistencia para salvar vidas en medio de la guerra, a que los Estados se involucraran cada vez más en la protección y la prestación de asistencia y a que un número cada vez mayor de organizaciones internacionales se comprometiera en la resolución de la guerra. Hasta el decenio de 1990, los organismos de socorro, derechos y desarrollo se dedicaban a actividades paralelas, y rara vez contemplaban la relación entre sus campos de actividad.

Puntualización

Sin embargo, un decenio de emergencias humanitarias y proyectos de reconstrucción después de los conflictos alentó a esas organizaciones a comenzar a coordinar e integrar sus programas y ambiciones.

Más Información

Los organismos humanitarios se dedicaron activamente a la reconstrucción y la consolidación de la paz después de los conflictos, promoviendo la democracia y los derechos humanos, buscando una cartera de seguridad humana, abordando las causas de la pobreza con la creación de proyectos de micro-financiación, atacando la violencia de género y la desigualdad, y enseñando a las comunidades locales a resolver sus controversias de forma pacífica. El deseo de la comunidad internacional de extender nuevos tipos de protección a las poblaciones civiles dio lugar al criterio de “responsabilidad de proteger” (véase más), importante en el ámbito de las relaciones internacionales. La intervención humanitaria, que antes se consideraba ilegítima, estaba ahora en juego, y las organizaciones humanitarias que antes trataban de utilizar a los Estados para la acción humanitaria ahora se encontraban siendo utilizadas explícitamente por los Estados como instrumento para sus objetivos políticos y estratégicos.

Datos verificados por: ST

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