Persecución de los Yazidíes

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La violencia contra los yazidíes

Introducción

El autodenominado Estado Islámico (EI; véase más detalles), producto a su vez de años de una cruenta guerra civil en Irak, dejó un largo rastro de sangre y lágrimas cuando ocupó Siria e Irak entre 2013 y 2019. Tanto las campañas del Estado Islámico como las acciones militares emprendidas contra el EI por diversos actores locales e internacionales implicaron altos niveles de violaciones de derechos humanos y victimización de civiles. El Estado Islámico se dedicó a atacar de forma generalizada e intencionada a la población civil. Las operaciones de la coalición internacional liderada por Estados Unidos también provocaron la muerte y el desplazamiento de un gran número de civiles, especialmente a causa de los ataques aéreos y los bombardeos de artillería contra los centros de población controlados por el Estado Islámico.

Al mismo tiempo, el calvario de los yezidíes, un grupo religioso concentrado en el norte de Irak, a manos del Estado Islámico tuvo un alcance sin precedentes. En la mañana del 3 de agosto de 2014, el Estado Islámico ejecutó un ataque coordinado contra las ciudades y pueblos yazidíes que rodean el monte Sinjar, situado en el extremo noroccidental de Irak. Mientras las fuerzas kurdas que controlaban la zona se retiraban sin oponer resistencia, decenas de miles de yazidíes intentaron desesperadamente buscar refugio en la cima del monte Sinjar. El Estado Islámico ejecutó rápidamente a los hombres y niños mayores que no pudieron hacerlo. Las mujeres y los niños capturados fueron esclavizados. Un gran número de yezidíes que consiguieron llegar al monte Sinjar murieron de sed, hambre y agotamiento. En total, más de 3.000 yezidíes fueron asesinados y unos 6.500 fueron esclavizados. Aunque muchos otros grupos, como los cristianos, los árabes chiíes y los turcomanos, los árabes suníes y los kurdos suníes, fueron objetivos del EI, la violencia contra los yezidíes fue excepcional por su intensidad y repertorio.

La autopercepción contemporánea dominante de los yezidíes es la de una comunidad que ha sido perseguida por las normas musulmanas locales e imperiales a lo largo de los siglos. Desde esta perspectiva, que tiene una visión cíclica de la violencia, las acciones del Estado Islámico no tenían nada de inédito ni de excepcional. De hecho, la campaña del Estado Islámico de 2014 se calificó como el “74º firman” dirigido a los yezidíes qua yezidíes, una etiqueta que significa un fuerte patrón de continuidad histórica en la victimización de los yezidíes a causa de sus creencias religiosas. Todas estas campañas estaban informadas y justificadas por perspectivas islámicas ortodoxas que caracterizaban a los yezidíes como “apóstatas”, “politeístas” o “herejes”. Dado que el grupo se situaba fuera del orden moral de la sociedad, las prácticas discriminatorias y violentas dirigidas a sus miembros eran fácilmente justificables por motivos islámicos.

Las pautas históricas que caracterizan las relaciones entre los yezidíes y sus vecinos, en su mayoría musulmanes suníes, han mostrado una complejidad y unas tendencias contrapuestas que no pueden captarse con exactitud desde el prisma del victimismo de las minorías. Aunque la demonización de los yezidíes por motivos religiosos tiene un historial bien documentado y generalizado, rara vez ha dado lugar a campañas violentas. La mayoría de las campañas emprendidas por los gobernantes otomanos contra los yezidíes en el monte Sinjar estaban motivadas por cuestiones de gobernanza, como asegurar las principales rutas de transporte y comunicación, recaudar impuestos y reclutar personal. Además, los yezidíes no fueron simples víctimas pasivas, sino que participaron en diversas alianzas políticas con fuerzas no yezidíes a lo largo de la historia. También existe un largo patrón de interacciones repetidas entre los yezidíes y sus vecinos musulmanes (en su mayoría suníes, pero también chiíes) que implican visitas mutuas e intercambios comerciales.

Al mismo tiempo, los prejuicios y sesgos religiosos desempeñaron un papel necesario en el fomento de la violencia antiyazidí y en la justificación de prácticas que no habrían sido posibles en ausencia de tales justificaciones. La percepción de los yezidíes como forasteros religiosos se utilizó como herramienta de legitimación en las campañas militares que condujeron a patrones de violencia agravados que incluían ejecuciones masivas y esclavización. Además, la ausencia de un discurso islámico notable (al menos hasta hace muy poco) que desafiara y refutara explícitamente las opiniones peyorativas generalizadas sobre los yezidíes dejó a la comunidad especialmente vulnerable a las campañas inspiradas en el odio religioso. Como minoría marginada sin religiosidad ortodoxa y con una presencia y un reconocimiento públicos muy limitados hasta 2014, los yezidíes fueron objeto de rumores descabellados y burdas ideas erróneas sobre la propia naturaleza de sus creencias. Desde un punto de vista más optimista, una consecuencia paradójica de los atentados del Estado Islámico en 2014 podría ser la creciente concienciación internacional y musulmana sobre los yezidíes y su aceptación como grupo con derechos y protecciones. Nuestra discusión se basa en un estudio de la literatura secundaria sobre la historia política yezidí, más de un centenar de entrevistas en profundidad realizadas en la provincia de Dohuk, en el Kurdistán iraquí, en 2018 y 2019, y documentos originales en lenguas primarias, incluyendo el kurdo y el turco.

Yezidismo

Los yezidíes, cuya religión se originó en el norte de Irak, vivían en un paisaje geográfico que hoy se reparte entre Irak, Siria, Turquía e Irán. Un número importante de ellos emigró a Rusia (actualmente Armenia y Georgia) tras las guerras ruso-otomanas de los siglos XIX y XX. En la segunda mitad del siglo XX, también se trasladaron a países de Europa occidental como Alemania, Francia y los Países Bajos. Su fe, que tiene sus propias características distintivas, evolucionó en interacción con el islam, el cristianismo y el zoroastrismo. Durante mucho tiempo fueron tachados de “adoradores del diablo” por los forasteros, que confundían la imagen del más sagrado de los ángeles en la teología yezidí, Tawus-i Melek, con Satanás.

Todavía no hay consenso entre los estudiosos sobre los orígenes históricos del yezidismo. Se acepta ampliamente que el jeque Adi, que ocupa un lugar central en las enseñanzas religiosas yezidíes, era en realidad el místico musulmán y sufí Adi b. Musafir (nacido en el Líbano en 1075) que se instaló en las montañas de Hakkari (zona fronteriza entre la actual Turquía e Irak) hacia 1111. Su tumba en el valle de Lalish (actualmente situado en el Kurdistán iraquí) se convirtió poco a poco en el lugar más sagrado del yezidismo. Sus seguidores pronto se llamarían la orden “Adawiya”. En los siglos posteriores, el yezidismo, que ya es bastante diferente de las enseñanzas sufíes de Adi b. Musafir, se hizo popular entre los kurdos que habitaban la zona montañosa. Según una interpretación histórica, el yezidismo se convirtió en una religión distinta gracias al sincretismo kurdo de las creencias islámicas y cristianas durante los siglos XIII y XIV. Una lectura histórica alternativa, favorecida por la mayoría de los yezidíes, sugiere que el yezidismo tiene raíces antiguas anteriores al islam y al cristianismo, pero que adoptó algunas de sus tradiciones con fines de supervivencia.

Parte de la literatura reconoce el desarrollo de la fe basado en una interpretación mística del Islam, pero considera que la influencia del sufismo en la religión yezidí es limitada. Sitúa los orígenes del yezidismo en una interacción del islam. Zoroastrismo, y creencias pre-zoroastrianas en Irán. La falta de un corpus escrito de enseñanzas ha dificultado, sin duda, el desarrollo de una teología yezidí oficial y monolítica que, a su vez, contribuyó a que los musulmanes percibieran la identidad yezidí como una “minoría liminal” cuyas creencias fundamentales seguían siendo poco definidas y ambivalentes. En consecuencia, los yezidíes no recibieron el estatus de “Pueblo del Libro”, que implica cierta tolerancia y protección para los grupos minoritarios que viven bajo el dominio islámico.

Los yezidíes bajo los otomanos

La experiencia de los yezidíes bajo el Imperio Otomano (desde principios del siglo XVI hasta principios del XX) puede resumirse en términos de sus relaciones con los kurdos locales y las autoridades otomanas. Las relaciones entre los yezidíes y los kurdos suníes han evolucionado a lo largo de la historia. Hubo largos periodos en los que convivieron como miembros de una misma tribu, o bajo una confederación de tribus kurdas. A veces formaban alianzas; otras veces luchaban entre sí. También hay momentos en los que las redes tribales compartidas prevalecieron sobre las identidades religiosas opuestas. Por ejemplo, la campaña otomana dirigida por Firari Mustafa Pasha contra los yezidíes de Sinjar -descrita por el ilustre viajero otomano Evliya Celebi en su Seyahatname (escrito en el siglo XVII)- estaba relacionada con la revuelta de Abdal Khan de Bitlis, que estaba aliado con los yezidíes. A principios del siglo XIX, un líder yezidí llamado “Mirza Agha gobernó sobre una población mixta de yezidíes, musulmanes y cristianos” hasta su derrota ante los otomanos en 1837.

Si nos remontamos a los siglos XVI y XVII, vemos que algunos líderes yezidíes fueron nombrados gobernadores por los gobernantes otomanos. Por ejemplo, el sultán Suleyman nombró a jefes daseni como gobernantes de Soran en la década de 1530. Mir Mirza, de la tribu Daseni, luchó con Murad IV en la conquista de Bagdad en 1638. En 1649, fue nombrado gobernador de Mosul y mantuvo este cargo durante un año antes de viajar a Estambul. A su regreso, fue interceptado y ejecutado por orden de Melek Ahmed Pasha, el Gran Visir. Esto demuestra cómo un jefe yezidí ocupó un puesto de gobernador, aunque brevemente, bajo los otomanos.

El monte Sinjar, en el que vivían varias tribus yezidíes destacadas, tenía unas vistas privilegiadas de las rutas de caravanas que unían las ciudades otomanas de Mesopotamia y Anatolia. Sheref Khan, el autor de Sherafnanie, una crónica de las dinastías kurdas, describe a los yezidíes como expertos que viven de la agricultura y el robo. De hecho, las expediciones otomanas al monte Sinjar hasta el siglo XIX estaban motivadas principalmente por limitar las incursiones yazidíes dirigidas a las caravanas. En realidad, los gobernantes locales llevaron a cabo una serie de expediciones contra Sinjar para contener las incursiones yazidíes durante el siglo XVIII. Al mismo tiempo, la violencia contra los yezidíes en el monte Sinjar se justificaba a menudo en términos religiosos. Por ejemplo, en una expedición contra el monte Sinjar en 1795, la justificación oficial de la violencia contra los yezidíes los menciona como infieles y heréticos, lo que legitima su castigo, incluida la esclavización de mujeres y niños por la ley islámica.

La violencia contra los yezidíes de Sheikhan, donde se encuentra Lalish, y de Sinjar se intensificó a lo largo del siglo XIX. De hecho, una de las persecuciones más antiguas que mencionan los yezidíes de a pie cuando se les pregunta por hechos anteriores en la historia es la masacre perpetrada por el mir kurdo de Rawanduz, Mir Muhammad Kor, que mató al mir Eli Beg yezidí que se negó a convertirse al islam y masacró a los yezidíes de Sheikhan en la orilla oriental del Tigris que da a Mosul (como Layard escribió en 1850). Sin embargo, los conflictos tribales, más que el puro odio religioso, parecen ser la fuerza motivadora de la matanza, que también se conoce como la Masacre de Soran. Los kurdos de Soran eran enemigos de los yezidíes de Daseni desde hacía mucho tiempo y, en 1832, el mir yezidí de Sheikhan, Ali Beg, invitó a Ali Aga, un jefe kurdo, a su casa y lo hizo asesinar. Un eminente mulá kurdo apeló a Mir Mohammad para que se vengara. Sin embargo, también es cierto que los prejuicios religiosos afectan profundamente a la forma que adopta la violencia dirigida contra los yezidíes. Durante las revueltas de Bedirxan en 1844, los yezidíes, junto con los nestorianos y jacobitas, fueron esclavizados y vendidos en los mercados de esclavos. Los cristianos fueron liberados tras la intervención británica, pero los yezidíes, que carecían de esa protección, no. Además, el gobierno no podía ordenar la devolución de los esclavos convertidos o de las esclavas que habían tenido hijos de sus amos.

Durante los primeros esfuerzos de centralización, se intensificaron las campañas para establecer un control otomano directo sobre el monte Sinjar. La importancia geopolítica de Sinjar dirigió la atención del gobierno central hacia el control de las rutas comerciales y la eliminación del riesgo de ataques de bandidos. En 1837, Hafiz Pasha atacó Sinjar como parte de una campaña más amplia contra los emiratos kurdos, cuyo objetivo era asegurar la línea de comunicación entre Diyarbakir y Mosul. Convirtió a los yezidíes en un tributo del sultán -las mujeres yezidíes cautivas fueron vendidas en el mercado de esclavos de Mardin-, pero les permitió conservar su religión. A partir de 1849, los otomanos establecieron una presencia regular en el norte de Sinjar, mientras que antes de 1837 no tenían acceso permanente a la zona.

Se observa que las reformas de centralización durante el Tanzimat impidieron el secuestro y la esclavización a gran escala de yezidíes, nestorianos y judíos. También escribe que esa protección gubernamental no se extendía a los yezidíes antes del Tanzimat. El periodo de Tanzimat también cambió el discurso oficial sobre la comunidad. Antes de Tanzimat, aunque los asesinatos masivos de yazidíes se debían sobre todo a cuestiones geopolíticas, los ataques se justificaban sobre una base religiosa en la que los yazidíes eran etiquetados como “apóstatas” cuyos asesinatos y esclavización estaban permitidos. Sin embargo, cuando la era de la Tanzimat abolió la distinción entre musulmanes y no musulmanes, el discurso oficial al referirse a los yezidíes cambió a uno que los describía como “herejes” cuya identidad y creencias debían ser corregidas, ya sea mediante consejos, coerción o violencia.

Durante este periodo, las demandas yezidíes de exención de la conscripción fueron una fuente principal de conflicto e interacción entre la administración otomana y las tribus yezidíes. La delegación yezidí que visitó Estambul en 1849 obtuvo la exención del reclutamiento con ayuda británica. Los líderes yezidíes también redactaron una petición argumentando su exención del reclutamiento por motivos religiosos en 1872. Sin embargo, el gobierno otomano concluyó en 1885 que los yezidíes, al igual que los musulmanes, debían ser reclutados en el ejército.

La política otomana hacia los yezidíes adquirió una nueva dimensión con el ascenso de Abdulhamid II (reinó en 1876-1909). Durante su reinado, la identidad musulmana se convirtió cada vez más en el centro de las percepciones de lealtad del sultán entre sus súbditos. En una época en la que el nacionalismo y la actividad misionera entre los grupos no musulmanes del Imperio iban en aumento, la conversión de los yezidíes y otros grupos heterodoxos, como los alevíes y los drusos, al islam para asegurar su lealtad política parecía imperativa a los ojos del régimen de Abdulhamid. Su reclutamiento fue un paso crucial para su eventual conversión.

En 1892, las autoridades otomanas pidieron a los líderes yezidíes que se convirtieran al islam. Estos últimos rechazaron esta orden de petición alegando que su religión es más antigua que el Islam. Algunos de los líderes fueron enviados al exilio. A los yezidíes se les dijo que podían mantener su religión siempre que pagaran sus deudas fiscales. Sin embargo, poco después llegaron las masacres de Omer Wehbi Pasha, que ocupan un lugar central en la memoria colectiva de los yezidíes (se puede examinar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fue enviado a Mosul en 1892 por el sultán. Su misión consistía en institucionalizar un sistema de reclutamiento, recaudación de impuestos y reasentamiento de las tribus. Parece que tomó la iniciativa de lograr estos objetivos con violencia ante la falta de cooperación yezidí. Unos 500 yezidíes fueron asesinados en la campaña de Sinjar en noviembre-diciembre de 1892. El templo de Lalish se convirtió en una madrasa, se confiscaron objetos sagrados yazidíes y se construyeron mezquitas en los pueblos yazidíes. Tras los sucesos, los yezidíes llevaron a Mosul siete cuerpos decapitados y los presentaron a una comisión de investigación enviada por Estambul, lo que provocó una indignación moral. Al parecer, a las autoridades otomanas no les gustaban los métodos sangrientos de Pasha, que pretendían la conversión forzosa, y lo destituyeron. Sin embargo, Lalish no fue devuelta a los yezidíes hasta 1904, y los objetos sagrados fueron saqueados en 1914. Este episodio sugiere que, aunque los otomanos emplearon una violencia indiscriminada contra los yezidíes, que eran percibidos como un grupo herético, las relaciones entre otomanos y yezidíes tenían múltiples dimensiones, lo que complica el discurso del victimismo yezidí.

Tras las campañas de Omer Wehbi Pasha, aunque los intentos de reclutamiento de yazidíes continuaron, ya no implicaban violencia directa. Durante los años restantes del Imperio, no se tiene constancia de la violencia masiva de los otomanos contra los yezidíes. Durante la
Primera Guerra Mundial, algunos armenios que huían de los ataques genocidas otomanos se refugiaron en el monte Sinjar. En febrero de 1918, los otomanos enviaron una pequeña expedición a Sinjar porque los yezidíes amenazaban las líneas de comunicación otomanas con Irak. Ismail Beg ya estaba en contacto con los británicos. Tras el ataque, llevó a un oficial británico a Sinjar en julio. La última expedición punitiva otomana tuvo lugar en septiembre.

Los yezidíes bajo el Estado iraquí

Según la Comisión encargada en 1925 de informar a la Sociedad de Naciones sobre la demografía de los grupos étnicos en Mosul y su voluntad para el futuro de la provincia, los yezidíes preferían un Iraq con mandato europeo a un gobierno turco, pero preferían un gobierno turco a un Iraq sin mandato (según un informe de ese mismo año producido por ese organismo internacional). Sin embargo, siguieron teniendo un estatus de marginación durante y después del gobierno del mandato británico. Los informes redactados por el personal del consulado británico en Mosul en la década de 1940 demuestran la continuidad de las preocupaciones anteriores de los yezidíes bajo el nuevo Estado-nación sin grandes cambios: Los yezidíes habrían cruzado la frontera con Siria para evitar el reclutamiento en el ejército iraquí. Las cartas dirigidas a los funcionarios británicos por los líderes yezidíes pedían su intervención y protección en cuestiones relacionadas con los conflictos con las autoridades árabes, el alistamiento obligatorio y las quejas sobre la tribu Shammar, a la que acusan de confiscar tierras yezidíes. Los jefes yezidíes también indicaron que no reconocían la legitimidad del Estado iraquí, pero que estaban dispuestos a reconocer la autoridad británica.

Aunque los conflictos de los yezidíes con el gobierno central parecen estar relacionados sobre todo con la preocupación de éste por el control de una tribu semiautónoma, el aspecto religioso también es dominante en su tratamiento de los asentamientos yezidíes. Desde el comienzo del Mandato Británico, la comunidad pidió un gobernador de distrito cristiano en Sinjar, pero su llamamiento a las autoridades quedó sin respuesta y el puesto siempre fue ocupado por un musulmán. Además, los intereses de la tribu árabe Shammar parecen ser tomados mucho más en serio por el gobierno iraquí, que los apoyó por encima de los yezidíes.

El auge del movimiento nacional kurdo – décadas de 1960 a 1970

Los orígenes omeyas de Adi b. Musafir han dado lugar, históricamente, a afirmaciones debatidas sobre la ascendencia de los yezidíes que remontan su genealogía al califa omeya Merwan b. el-Hakam o incluso al primer califa omeya, Mu’awiya I. Durante la década de 1960, el régimen iraquí también propagó la ascendencia omeya de los yezidíes, declarándolos árabes y obligándolos a registrarse como tales. En el lado kurdo, la idea de los orígenes zoroástricos de los yezidíes ganó popularidad entre los nacionalistas kurdos en la década de 1970. Con el auge del movimiento nacionalista kurdo en Iraq, algunos yezidíes de Sinjar se unieron a los peshmerga y lucharon por el movimiento independentista kurdo, mientras que otros apoyaron al régimen y se alistaron en el ejército iraquí. En Sheikhan, la familia real de los mir (príncipes) también tenía alineamientos políticos opuestos; Mir Hayri apoyaba a Mustafa Barzani mientras que Mir Tahsin mostraba lealtad a Saddam.

Tras el colapso de la revuelta nacionalista kurda en 1975, los yezidíes fueron reasentados en ciudades colectivas que rodeaban la montaña de Sinjar, perdiendo todas sus tierras a manos de los árabes. Sadam utilizó esta política de reasentamiento y arabización para cortar el apoyo yezidí a los combatientes kurdos y tener un mejor control sobre la población de Sinjar.

La existencia de los yezidíes en el Irak contemporáneo (especialmente en Sinjar) aparece como socialmente (religiosamente) y económicamente marginada. Se les negó la tenencia de la tierra en los pueblos colectivos en los que fueron reasentados a la fuerza por el régimen y sus reclamaciones de tierras siguen sin resolverse (según refleja el informe UNHABITAT 2015). Al no ser considerados “Pueblo del Libro” por el Islam ortodoxo, carecían de reconocimiento y protección religiosa en Irak. Durante mucho tiempo se vieron obligados a registrarse como árabes o kurdos en sus documentos de identidad. Un estudio realizado por el PNUD en 2006 describe la privación general en Sinjar como “muy extrema”, con fuentes de agua e infraestructuras básicas muy limitadas y altos niveles de pobreza y analfabetismo (cmo señaló un informe de la UNAMI de 2009). Además, los yezidíes no sólo sufrieron discriminación religiosa por parte de los árabes suníes y los kurdos, sino que varios clérigos chiíes también se refirieron a ellos como “infieles” y “no creyentes” antes de 2O14. Incluso se informó de que los cristianos describían a los yezidíes como “adoradores del diablo”. Sin embargo, no sería exacto considerar la condición yezidí como en total aislamiento. A lo largo de la historia, los yezidíes mantuvieron relaciones tribales y sociorreligiosas con sus vecinos kurdos y árabes. Aunque carecían de poder para emerger como grupo político independiente, seguían formando parte del escenario político desde la fundación del Estado iraquí y formaron diversas alianzas con diferentes actores.

Los yezidíes en el orden posterior a 2003

En el ambiente de caos y violencia sectaria que se vivió en Irak tras la caída del régimen en 2003, volvieron a salir a la luz actitudes y discursos discriminatorios contra los yezidíes, que pronto se convirtieron en violencia abierta. Con el tiempo, aumentaron los secuestros y asesinatos de yazidíes en Bagdad, Mosul y Sinjar. En 2006, Al Qaeda distribuyó panfletos en los que llamaba a los musulmanes a matar a los yezidíes a los que acusaba de infieles. De 2003 a 2014, las zonas de Mosul, Ba’aj y Tai Afar, que se convirtieron en un centro de insurgencia suní, se convirtieron gradualmente en zonas prohibidas para los yezidíes. Según un informe de la UNAMI de 2009, el Estado Islámico de Irak impuso un asedio a Sinjar ya en 2006, llamando infieles a sus habitantes yezidíes.

Cuando los extremistas suníes empezaron a atacar a los yezidíes junto con otros grupos religiosos minoritarios, el gobierno kurdo, que pretendía aumentar su control sobre las zonas en disputa desde el comienzo de la guerra, especialmente sobre Nínive y Sinjar, volvió a declarar al pueblo yezidí, y por tanto a Sinjar, como parte del Kurdistán. Duhok se convirtió en el centro provincial de Sinjar en 2006. El Partido Democrático del Kurdistán (PDK) estableció oficinas del partido y los peshmerga potenciaron su presencia en Sinjar. Para los yezidíes, que ya estaban aislados de Mosul y del resto de Irak y que se sentían amenazados por el creciente extremismo suní en la región, la acogida del PDK y sus inversiones y servicios -así como su ideología relativamente secular- se presenta como una necesidad más que como una opción política deliberada. En 2007, dos grandes camiones con explosivos fueron detonados en los pueblos yezidíes de Siba Sex Xidir y Til Azer. Los yezidíes consideran esta masacre, en la que murieron más de 300 personas y que supuso el mayor atentado suicida en Irak desde 2003, como el 73º firman. La presencia del GRK en Sinjar se hizo permanente tras el ataque, con varios puestos de control establecidos en todo Sinjar.

Sin embargo, el apoyo del PDK a Sinjar fue más bien en forma de creación de redes de patrocinio. Cualquiera que no estuviera inscrito en el partido no podía recibir ninguna oportunidad de empleo público. Algunos encuestados acusaron a los miembros locales del partido de utilizar los fondos enviados a Sinjar para la inversión para su propio uso personal. Mientras tanto, los líderes tribales suníes de Sinjar parecen desarrollar resentimiento no solo contra los kurdos que aumentaron su influencia política sobre el terreno, sino también contra los yezidíes que perciben como colaboradores de los partidos kurdos con Mir Tahsin Beg y el Baba Sheikh declarando su apoyo al GRK. De hecho, en 2005 se formó en Sinjar un partido político yezidí llamado Movimiento Yezidí para el Progreso y la Reforma, que promueve un movimiento y una identidad independientes. Sin embargo, desde 2005 hasta 2014, perdió sus votos frente a los partidos kurdos que probablemente parecían más convincentes para los yezidíes de a pie, que buscan la seguridad más que cualquier otra cosa.

Aunque cada vez más yezidíes se unieron a las fuerzas peshmerga después de 2003, otros siguieron sirviendo en el ejército iraquí. También hubo quienes trabajaron para el ejército estadounidense como intérpretes. Las oportunidades de obtener ingresos trabajando para las fuerzas armadas hicieron que mejoraran las condiciones económicas de los yezidíes de Sinjari en la era posterior a 2003. Los árabes locales, que ya se sentían incómodos con la aparente colaboración de los yezidíes con los partidos kurdos, parecen sentir aún más resentimiento contra la cambiante dinámica socioeconómica. Además, los Peshmerga dificultan las visitas de las tribus árabes a los pueblos de Sinjar, lo que aumenta aún más las tensiones entre árabes y yezidíes.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Los atentados de agosto de 2014

La campaña genocida del Estado Islámico contra los yezidíes parece dar a las tribus suníes locales la oportunidad de actuar sobre sus crecientes sentimientos antiyezidíes. En muchos casos, los combatientes extranjeros (referido a las personas, los migrantes, personas que se desplazan fuera de su lugar de residencia habitual, ya sea dentro de un país o a través de una frontera internacional, de forma temporal o permanente, y por diversas razones) del Estado Islámico pudieron localizar y tomar aldeas yezidíes con la complicidad de miembros de tribus locales árabes y kurdas como los tat, khatuni, mitewta, khawatina y mutaywit. El grupo comenzó su campaña en Sinjar atacando las aldeas yezidíes del sur y el suroeste, las localidades de Gerzerik y Siba Sex Xidir, en la noche del 3 de agosto de 2014. Los ataques continuaron durante la mañana con asaltos a las aldeas del norte y el este de Sinjar. Algunos combatientes procedían de Siria; otros eran turcomanos suníes de Tel Afar. Según nuestros propios informantes y los relatos yezidíes de otras fuentes, miembros de tribus musulmanas locales que habían sido durante mucho tiempo vecinos de los yezidíes, incluidos sus kirivs, se unieron al Estado Islámico y se cebaron con los yezidíes.

Si se observa el despiadado trato a los yezidíes, el papel de la ideología salafista del Estado IslámicoS se manifiesta como el factor decisivo: cuando el grupo tomó Mosul en junio de 2014. uno de sus primeros objetivos fueron los lugares religiosos chiíes. A continuación, masacró a unos 600 prisioneros chiíes en la cárcel de Badush. A los cristianos de la ciudad se les ofrecieron tres opciones: convertirse al islam, permanecer como cristianos pero pagar el impuesto jizre, o abandonar la ciudad. Aunque hay informes sobre la ejecución de algunos cristianos (e incluso el secuestro de mujeres cristianas), el Estado Islámico no parece haber llevado a cabo una persecución sistemática de los cristianos ni seguir una política de esclavización de las mujeres cristianas. Los chiíes solían ser ejecutados en el acto. Los yezidíes, en cambio, sólo tenían una opción además de la ejecución, que era convertirse al islam. Las secuelas de la toma de cautivos yezidíes también estaban bien coordinadas: los cautivos eran llevados a lugares previamente designados y solían ser trasladados de un lugar a otro. Las mujeres yezidíes eran registradas y vendidas en los mercados de esclavos según las normas establecidas por el grupo (de acuerdo con informes de UNAMI/OHCRC del año 2016).

Obviamente, no todas las tribus musulmanas de Sinjar participaron en el genocidio. Algunos encuestados indicaron haber recibido ayuda de sus vecinos musulmanes, especialmente de familias kurdas, mientras huían del IS. Estos vecinos avisaron a los yezidíes del avance del Estado Islámico para que tuvieran tiempo suficiente para salir de Sinjar o huir a la montaña. Otros llevaron comida y agua a los atrapados en la montaña o les dieron sus propios coches para ayudarles a escapar. Sin embargo, si la retirada de los peshmerga de Sinjar justo antes de los ataques, dejando a los yezidíes indefensos, es una de las razones de las grandes pérdidas en las masacres; la complicidad de las tribus suníes locales con el grupo terrorista aparece como otra.

Como se indica en otras fuentes, hay varios relatos yezidíes en los que los musulmanes decían a sus vecinos yezidíes: “Estábamos esperando este día, esta oportunidad”. Se escucha, de varias fuentes, la historia de un kiriv musulmán que una vez, tras la circuncisión de un niño yezidí, cogió la mano de la madre yezidí que le devolvía la pieza de ropa utilizada durante la ceremonia antes de dejarla marchar. Al parecer, reconoció a la misma mujer entre los cautivos del Estado Islámico y la tomó por la fuerza diciendo: “He estado esperando este momento desde que te cogí de la mano aquel día”. En general, tras el último firman, la autopercepción yazidí de su historia comunitaria como una historia de persecuciones se ve claramente reforzada. Según los discursos dominantes en nuestros datos, el genocidio yezidí fue impulsado principalmente por motivaciones religiosas. Los yezidíes son una comunidad inofensiva, pacífica y sin poder, pero los musulmanes nunca permitirían su existencia en Iraq y volverían a perseguir a los yezidíes en cuanto tuvieran la oportunidad.

¿Convivencia religiosa en tiempos peligrosos?

Desde la perspectiva del Islam ortodoxo, los yezidíes son una minoría liminar que carece de un estatus legítimo. A lo largo de la historia, han sido objeto de persecución tanto por los gobernantes locales como por el gobierno otomano. El discurso yezidí contemporáneo se centra en la noción de victimización religiosa. Sin embargo, la perspectiva histórica desarrollada en este capítulo complica este panorama y sugiere que las preocupaciones geopolíticas y de gobierno, como la recaudación de impuestos, el reclutamiento y la seguridad de las rutas de transporte, desempeñaron un papel importante en la violencia contra los yazidíes.

Entonces, ¿la campaña del Estado Islámico contra los yazidíes presenta un desarrollo novedoso sin ningún precedente histórico? La violencia del Estado Islámico tenía algunas características únicas, ya que se justificaba exclusivamente por motivos religiosos (es decir, que los yezidíes no eran Pueblo del Libro y su religión carecía de toda legitimidad). No había razones no religiosas de peso para que el Estado Islámico se dedicara a matar y esclavizar en masa a los yazidíes, que no representaban ninguna amenaza para el creciente poder de los yihadistas salafistas en el verano de 2014. En comparación con otros grupos atacados por el Estado Islámico, sólo los yazidíes fueron objeto de violencia sexual sistemática y sostenida en gran número. Varias campañas anteriores dirigidas a los yezidíes antes del siglo XX también incluían este tipo de prácticas que se justificaban por motivos religiosos. Sin embargo, en esas campañas, los objetivos geopolíticos y los motivos religiosos estaban más entrelazados. Por ejemplo, la campaña de conversión forzosa de Omer Wehbi Pasha en 1892-1893 tenía como objetivo oficial asegurar la lealtad de los yezidíes al sultán y no su exterminio físico. Además, se abandonó poco después de que las noticias de las masacres llegaran a la capital otomana. En este sentido, el Estado Islámico representa una aberración en cuanto a sus justificaciones religiosas explícitas y su búsqueda sistemática de la violencia contra los yezidíes. Al mismo tiempo, las mismas fuentes religiosas utilizadas por el Estado Islámico también se utilizaron en episodios anteriores de violencia antiyazidí, lo que sugiere un patrón de continuidad histórica.

¿Qué aporta todo esto en cuanto a la coexistencia religiosa en Irak con los yezidíes? Si bien la impunidad de las tribus locales que participaron en los ataques y la inseguridad general en Sinjar plantean retos para la reconciliación intercomunitaria, como consecuencia paradójica del genocidio, los yezidíes aumentaron su visibilidad y perfil internacional. Más dispuestos que nunca, los nacionalistas kurdos intentan tratar el yezidismo como la religión kurda original. La creciente diáspora yezidí proporciona información de referencia al mundo exterior, que sabía muy poco sobre su religión antes de 2014, y desafía las perspectivas discriminatorias del Islam ortodoxo. El desplazamiento desde Sinjar y la inmigración masiva conllevan sin duda riesgos considerables para la supervivencia y la práctica de su identidad religiosa, pero su mayor visibilidad y aceptación como grupo minoritario con derecho a derechos y protección da esperanzas para el futuro de las relaciones intercomunitarias.

Datos verificados por: Thompson
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Recursos

Notas y Referencias

Véase También

Asimilación cultural, Conversión religiosa forzada, Nacionalismo, Masacres
Masacresen el Imperio Otomano, Persecución, Persecución de los yazidíes por los musulmanes
Historia yazidí

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