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Genocidio de Bangladesh de 1971

Este texto tratará de exponer el caso de Bangladesh -la nación del sur de Asia que ha sido testigo de uno de los peores tipos de genocidio a finales del siglo XX- para poner de relieve algunos de los retos inmanentes que impiden extraer una lección global de una historia de genocidio. Considerando una lección “razonable” como más inclusiva y eficaz, es muy posible que la experiencia de Bangladesh ponga de relieve algunos de los aspectos matizados de la historiografía del genocidio que se desarrolla en esta parte del mundo. La historiografía dominante y ampliamente difundida de Bangladesh, derivada de la historia de su Guerra de Liberación de la Independencia y del Genocidio de 1971, es, según algunos autores, una historiografía “construida”. Está arraigada y es precursora de más “violencia”, ya sea una forma encubierta de violencia sobre las víctimas de violación “silenciadas” del genocidio o una violencia étnica sistémica sobre la población marginada de las colinas de CHT, o una forma de violencia psicológica oculta sobre las víctimas de la guerra y sus familiares, que no se han dado cuenta de que el genocidio de 1971 en Bangladesh es un hecho. Así, efectos como miembros de la familia que se ven privados de la justicia social a través de los juicios de los criminales de guerra; o la violencia corporal abierta sobre las masas comunes que a menudo son víctimas de la “violencia callejera” causada por la viscosidad sociopolítica de la política indignada. Por lo tanto, es imperativo desconfigurar cuidadosamente y posteriormente reconstruir una historia con sesgos inherentes (en aspectos de género, étnicos y políticos) y violencia impregnada.

Persecución de los Yazidíes

¿Por qué el Estado Islámico se ensañó con los yazidíes? Se aborda esta cuestión adoptando una perspectiva histórica y comparando la campaña del Estado Islámico con episodios anteriores de violencia contra los yazidíes. La experiencia de los yezidíes bajo el Imperio Otomano (desde principios del siglo XVI hasta principios del XX) puede resumirse en términos de sus relaciones con los kurdos locales y las autoridades otomanas. La violencia contra los yezidíes de Sheikhan, donde se encuentra Lalish, y de Sinjar se intensificó a lo largo del siglo XIX. De hecho, una de las persecuciones más antiguas que mencionan los yezidíes de a pie cuando se les pregunta por hechos anteriores en la historia es la masacre perpetrada por el mir kurdo de Rawanduz, Mir Muhammad Kor, que mató al mir Eli Beg yezidí que se negó a convertirse al islam y masacró a los yezidíes de Sheikhan en la orilla oriental del Tigris que da a Mosul. La existencia de los yezidíes en el Irak contemporáneo (especialmente en Sinjar) aparece como socialmente (religiosamente) y económicamente marginada. Se les negó la tenencia de la tierra en los pueblos colectivos en los que fueron reasentados a la fuerza por el régimen. Al no ser considerados “Pueblo del Libro” por el Islam ortodoxo, carecían de reconocimiento y protección religiosa en Irak. Durante mucho tiempo se vieron obligados a registrarse como árabes o kurdos en sus documentos de identidad.

Intervención Humanitaria en Somalia

A partir de finales del decenio de 1980 se produjo una lucha por el poder en Somalia. Al principio, la contienda fue entre el Movimiento Nacional Somalí (SNM), financiado por Etiopía, y el gobierno somalí de Siad Barre, pero dio un giro violento en 1988 cuando el Movimiento Nacional Somalí inició una guerra de guerrillas contra Siad. Un Siad cada vez más impopular comenzó a tomar represalias severas e indiscriminadas, y poco después parecía como si cada clan tuviera su propia milicia y compitiera por el poder político. Por una mezcla de razones, incluyendo el deseo de demostrar que la ONU también se preocupaba por las emergencias en África, el Consejo de Seguridad de la ONU decidió proporcionar protección armada a los convoyes de socorro, lo que resultó ser el primer paso en una pendiente resbaladiza hacia una guerra total entre las fuerzas de la ONU y Mohammed Farah Aideed. Los defensores de la suspensión de la ayuda alimentaria argumentaron que Shabaab obtenía importantes beneficios directos e indirectos de la entrega de ayuda alimentaria en sus zonas de control y que era absurdo que una mano del gobierno estadounidense intentara exprimir financieramente al grupo terrorista mientras otra mano del gobierno lo alimentaba. Los que se oponen a la suspensión de la ayuda alimentaria argumentaron que no era ético considerar la posibilidad de cortar la ayuda de emergencia a un país en el que 3,5 millones de personas necesitaban asistencia urgente y que sería políticamente perjudicial para los esfuerzos estadounidenses por ganarse a los somalíes si Estados Unidos cortaba la ayuda alimentaria y se producía la hambruna en el país. Las cuatro lógicas -contra el terrorismo, la ley, el humanitarismo y los intereses políticos- chocaron en el proceso. Si la administración hubiera logrado nombrar a un director para USAID en el transcurso de 2009, muchos dentro de la administración sostienen que el asunto podría haberse manejado de manera diferente.

Genocidio de Ruanda

Las raíces del genocidio de 1994 en Ruanda se remontan a las luchas políticas entre hutus y tutsis que surgieron al final del período colonial belga en el decenio de 1950. Antes de la colonización europea, los hutus y los tutsis parecen haberse considerado más afines a las castas o clases que a los grupos étnicos. La invasión simultánea del Frente Patriótico Ruandés y la agitación interna desencadenaron una crisis política y militar en Ruanda que finalmente condujo al genocidio de 1994. La escasez de documentos internos de los grupos extremistas que organizaron el genocidio significa que no puede haber una respuesta definitiva a por qué los extremistas se decidieron por esta sangrienta solución. Sin embargo, a pesar de estas limitaciones, se puede construir una explicación ampliamente deductiva pero convincente que sea coherente con lo que se conoce sobre la progresión de los acontecimientos de 1990 a 1994 y con las limitadas pruebas disponibles de los propios extremistas. Esta explicación sugiere que los extremistas hutus llegaron a la decisión de iniciar un genocidio sistemático sólo después de haber llegado a la conclusión de que las opciones menos violentas para hacer frente a la amenaza tutsi habían fracasado y que otras posibles soluciones serían poco prácticas o insuficientes. Aquí se describen los factores pueden haber contribuido a esta percepción entre los grupos extremistas.

Violencia Masiva en Europa del Este desde el Siglo XIX

Este texto describe la dinámica de los conflictos y la violencia masiva en Europa del Este: las modernas repúblicas bálticas de Estonia, Letonia y Lituania, las provincias occidentales de Bielorrusia y Ucrania, y la república de Moldavia, zonas que han cambiado de manos a lo largo del siglo XX en varias ocasiones. Se examina estos conflictos en su conjunto, sintetizando las historias nacionales más limitadas en un estudio más amplio que pone de relieve los factores comunes que alimentan los conflictos en toda la región. También adopta una perspectiva a largo plazo, desde la modernización de los imperios ruso y austrohúngaro a finales del siglo XIX hasta la desintegración de la Unión Soviética, centrándose especialmente en la “era del conflicto” entre el estallido de la Primera Guerra Mundial y la pacificación soviética de la zona a mediados de la década de 1950. Los esfuerzos por imponer algún tipo de identidad supranacional al mosaico de asentamientos étnicamente mezclados se convirtieron así en la práctica habitual durante la primera mitad del siglo XX, acelerando el conflicto entre el Estado y la población y haciendo que el potencial de violencia extrema fuera mucho mayor. Simultáneamente, a medida que avanzaba la guerra, la violencia se vio sostenida y exacerbada por la participación popular y adquirió su propia lógica destructiva, mutando en un círculo vicioso de conflictos étnicos y guerras civiles.

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