Genocidio de Bangladesh de 1971

Este texto tratará de exponer el caso de Bangladesh -la nación del sur de Asia que ha sido testigo de uno de los peores tipos de genocidio a finales del siglo XX- para poner de relieve algunos de los retos inmanentes que impiden extraer una lección global de una historia de genocidio. Considerando una lección «razonable» como más inclusiva y eficaz, es muy posible que la experiencia de Bangladesh ponga de relieve algunos de los aspectos matizados de la historiografía del genocidio que se desarrolla en esta parte del mundo. La historiografía dominante y ampliamente difundida de Bangladesh, derivada de la historia de su Guerra de Liberación de la Independencia y del Genocidio de 1971, es, según algunos autores, una historiografía «construida». Está arraigada y es precursora de más «violencia», ya sea una forma encubierta de violencia sobre las víctimas de violación «silenciadas» del genocidio o una violencia étnica sistémica sobre la población marginada de las colinas de CHT, o una forma de violencia psicológica oculta sobre las víctimas de la guerra y sus familiares, que no se han dado cuenta de que el genocidio de 1971 en Bangladesh es un hecho. Así, efectos como miembros de la familia que se ven privados de la justicia social a través de los juicios de los criminales de guerra; o la violencia corporal abierta sobre las masas comunes que a menudo son víctimas de la «violencia callejera» causada por la viscosidad sociopolítica de la política indignada. Por lo tanto, es imperativo desconfigurar cuidadosamente y posteriormente reconstruir una historia con sesgos inherentes (en aspectos de género, étnicos y políticos) y violencia impregnada.

Persecución de los Yazidíes

¿Por qué el Estado Islámico se ensañó con los yazidíes? Se aborda esta cuestión adoptando una perspectiva histórica y comparando la campaña del Estado Islámico con episodios anteriores de violencia contra los yazidíes. La experiencia de los yezidíes bajo el Imperio Otomano (desde principios del siglo XVI hasta principios del XX) puede resumirse en términos de sus relaciones con los kurdos locales y las autoridades otomanas. La violencia contra los yezidíes de Sheikhan, donde se encuentra Lalish, y de Sinjar se intensificó a lo largo del siglo XIX. De hecho, una de las persecuciones más antiguas que mencionan los yezidíes de a pie cuando se les pregunta por hechos anteriores en la historia es la masacre perpetrada por el mir kurdo de Rawanduz, Mir Muhammad Kor, que mató al mir Eli Beg yezidí que se negó a convertirse al islam y masacró a los yezidíes de Sheikhan en la orilla oriental del Tigris que da a Mosul. La existencia de los yezidíes en el Irak contemporáneo (especialmente en Sinjar) aparece como socialmente (religiosamente) y económicamente marginada. Se les negó la tenencia de la tierra en los pueblos colectivos en los que fueron reasentados a la fuerza por el régimen. Al no ser considerados «Pueblo del Libro» por el Islam ortodoxo, carecían de reconocimiento y protección religiosa en Irak. Durante mucho tiempo se vieron obligados a registrarse como árabes o kurdos en sus documentos de identidad.

Intervención Humanitaria en Somalia

A partir de finales del decenio de 1980 se produjo una lucha por el poder en Somalia. Al principio, la contienda fue entre el Movimiento Nacional Somalí (SNM), financiado por Etiopía, y el gobierno somalí de Siad Barre, pero dio un giro violento en 1988 cuando el Movimiento Nacional Somalí inició una guerra de guerrillas contra Siad. Un Siad cada vez más impopular comenzó a tomar represalias severas e indiscriminadas, y poco después parecía como si cada clan tuviera su propia milicia y compitiera por el poder político. Por una mezcla de razones, incluyendo el deseo de demostrar que la ONU también se preocupaba por las emergencias en África, el Consejo de Seguridad de la ONU decidió proporcionar protección armada a los convoyes de socorro, lo que resultó ser el primer paso en una pendiente resbaladiza hacia una guerra total entre las fuerzas de la ONU y Mohammed Farah Aideed. Los defensores de la suspensión de la ayuda alimentaria argumentaron que Shabaab obtenía importantes beneficios directos e indirectos de la entrega de ayuda alimentaria en sus zonas de control y que era absurdo que una mano del gobierno estadounidense intentara exprimir financieramente al grupo terrorista mientras otra mano del gobierno lo alimentaba. Los que se oponen a la suspensión de la ayuda alimentaria argumentaron que no era ético considerar la posibilidad de cortar la ayuda de emergencia a un país en el que 3,5 millones de personas necesitaban asistencia urgente y que sería políticamente perjudicial para los esfuerzos estadounidenses por ganarse a los somalíes si Estados Unidos cortaba la ayuda alimentaria y se producía la hambruna en el país. Las cuatro lógicas -contra el terrorismo, la ley, el humanitarismo y los intereses políticos- chocaron en el proceso. Si la administración hubiera logrado nombrar a un director para USAID en el transcurso de 2009, muchos dentro de la administración sostienen que el asunto podría haberse manejado de manera diferente.

Genocidio de Ruanda

Las raíces del genocidio de 1994 en Ruanda se remontan a las luchas políticas entre hutus y tutsis que surgieron al final del período colonial belga en el decenio de 1950. Antes de la colonización europea, los hutus y los tutsis parecen haberse considerado más afines a las castas o clases que a los grupos étnicos. La invasión simultánea del Frente Patriótico Ruandés y la agitación interna desencadenaron una crisis política y militar en Ruanda que finalmente condujo al genocidio de 1994. La escasez de documentos internos de los grupos extremistas que organizaron el genocidio significa que no puede haber una respuesta definitiva a por qué los extremistas se decidieron por esta sangrienta solución. Sin embargo, a pesar de estas limitaciones, se puede construir una explicación ampliamente deductiva pero convincente que sea coherente con lo que se conoce sobre la progresión de los acontecimientos de 1990 a 1994 y con las limitadas pruebas disponibles de los propios extremistas. Esta explicación sugiere que los extremistas hutus llegaron a la decisión de iniciar un genocidio sistemático sólo después de haber llegado a la conclusión de que las opciones menos violentas para hacer frente a la amenaza tutsi habían fracasado y que otras posibles soluciones serían poco prácticas o insuficientes. Aquí se describen los factores pueden haber contribuido a esta percepción entre los grupos extremistas.

Violencia Masiva en Europa del Este desde el Siglo XIX

Este texto describe la dinámica de los conflictos y la violencia masiva en Europa del Este: las modernas repúblicas bálticas de Estonia, Letonia y Lituania, las provincias occidentales de Bielorrusia y Ucrania, y la república de Moldavia, zonas que han cambiado de manos a lo largo del siglo XX en varias ocasiones. Se examina estos conflictos en su conjunto, sintetizando las historias nacionales más limitadas en un estudio más amplio que pone de relieve los factores comunes que alimentan los conflictos en toda la región. También adopta una perspectiva a largo plazo, desde la modernización de los imperios ruso y austrohúngaro a finales del siglo XIX hasta la desintegración de la Unión Soviética, centrándose especialmente en la «era del conflicto» entre el estallido de la Primera Guerra Mundial y la pacificación soviética de la zona a mediados de la década de 1950. Los esfuerzos por imponer algún tipo de identidad supranacional al mosaico de asentamientos étnicamente mezclados se convirtieron así en la práctica habitual durante la primera mitad del siglo XX, acelerando el conflicto entre el Estado y la población y haciendo que el potencial de violencia extrema fuera mucho mayor. Simultáneamente, a medida que avanzaba la guerra, la violencia se vio sostenida y exacerbada por la participación popular y adquirió su propia lógica destructiva, mutando en un círculo vicioso de conflictos étnicos y guerras civiles.

Violencia Masiva en Timor Oriental en el Siglo XX

En septiembre de 1942, el ejército japonés creó «columnas negras». Formadas en su mayoría por personas procedentes de la parte occidental de Timor bajo dominio holandés, estas columnas de milicianos sembraron la violencia y la destrucción. También en este caso, los timorenses orientales fueron las principales víctimas. A pesar de los diferentes puntos de vista de los dirigentes en Lisboa, Portugal inició un proceso de descolonización, que se confirmó en la conferencia de Macao en mayo de 1975. Dos meses después, Portugal promulgó un decreto sobre la descolonización de Timor Oriental, que presagiaba la elección de una asamblea constituyente en octubre de 1976.

Violencia Masiva en Timor Oriental desde el Siglo XVIII

La violencia masiva comenzó en gran medida en el siglo XVIII, cuando los portugueses trataron de reforzar su dominio y los reinos timorenses unieron sus fuerzas para oponerse. La primera gran guerra comenzó bajo el mando del líder de Topasse, Francisco de Hornay. En 1726, 15 reinos desde Oecusse hasta Ermera se unieron contra los portugueses. Las crisis que tuvieron lugar entre 2002 y 2008 han sido utilizadas por algunos como pretexto para presentar a Timor Oriental como un país inmaduro o inviable. Este argumento, que se utilizó para justificar la invasión en 1975, es cuando menos cuestionable. Las crisis también deben analizarse a la luz de las lecciones de la historia, incluido el cambio de identidad del país, junto con el trauma de la ocupación. De hecho, el feroz deseo de independencia de los reinos timorenses, que se manifestó con los primeros contactos con los portugueses y perduró durante la lucha contra la ocupación indonesia, se enfrenta ahora a nuevas limitaciones. El país debe integrarse en la comunidad internacional y adaptarse a su estructura institucional. Además, los diferentes grupos, tanto etnolingüísticos como políticos, deben aceptar una lógica de reconciliación y compromiso que se ve dificultada por el legado de antagonismo que se remonta a los años de lucha, especialmente entre los combatientes de la resistencia y las milicias. Tomar los problemas creados por la ocupación francesa de cuatro años durante la Segunda Guerra Mundial, tanto a nivel interno como en sus relaciones con Alemania, y extrapolar los efectos de esta ocupación como si no hubiera durado cuatro sino 24 años, da una mejor medida de los retos a los que se enfrenta Timor Oriental hoy en día. Un reto agravado por el hecho de que muchos de los crímenes y actos de violencia cometidos en el país quedarán impunes.

Cronología de la Violencia en Chad durante el Siglo XX

El objetivo de este texto es examinar el período colonial, revisando los trabajos existentes así como lo que se sabe (o no) sobre los diversos brotes de violencia masiva. El Chad es un país poco estudiado. Esto es aún más cierto en el caso del período colonial, que rara vez se ha estudiado. Aunque algunos episodios de represión violenta han sido estudiados, y permanecen en la memoria colectiva (como la «masacre de los golpistas» de 1917, o los trabajos forzados durante la construcción del ferrocarril Congo-Océano), otros nunca han sido investigados a fondo. Algunos brotes de violencia se mencionan en obras académicas e informes coloniales, pero para documentarlos queda mucho trabajo por hacer. Los sucesos de la «masacre del coupe-coupe» (en 1917), que se saldó con 100-150 muertos, según las discrepancias de varios autores, provocaron la salida de los intelectuales de Ouaddaï hacia Sudán o Egipto. Los pueblos se vaciaron al huir a Sudán. La enseñanza del árabe se vio gravemente afectada y el mantenimiento de una política represiva aumentó la hostilidad hacia los colonialistas. Por esta violencia, el comandante Gérard sólo se vio obligado a jubilarse anticipadamente. Cabe señalar que un centenar de eruditos musulmanes corrieron la misma suerte en Agadez, en 1917. El ferrocarril debía unir el puerto de Pointe Noire con Brazzaville, para abrir el Chad y Oubangui (actual República Centroafricana), y las obras comenzaron en 1921. Entre 1924 y 1934, más de 120.000 personas fueron reclutadas a la fuerza en el África ecuatorial. Al menos 20.000 de ellas procedían de Chad, y el 90% de ellas eran sara. André Gide, que viajó a la FEA en 1926 y 1927, caracterizó la empresa como un «horrible consumidor de vidas humanas». El trabajo realizado en la selva ecuatorial era extremadamente duro, y la tasa de mortalidad espeluznante: murieron entre 15.000 y 30.000 africanos. Según otro autor, con experiencia en investigaciones sobre el Chad, murieron cerca de 10.000, lo que supuso aproximadamente la mitad de los reclutados en Moyen-Chari. El reclutamiento forzoso provocó resistencia: asesinatos de jefes de aldea, migración forzada entre los jóvenes trabajadores y violencia masiva.

Daño Colateral

El daño colateral hace referencia a las bajas involuntarias y la destrucción en zonas civiles en el curso de las operaciones militares. En los conflictos armados (véase en este texto), el daño colateral es el daño y la destrucción involuntarios de objetivos o personal que no se consideran objetivos militares legales. Las partes de los principales conflictos armados recientes, como la Guerra del Golfo y las guerras en la antigua Yugoslavia, han utilizado el término daños colaterales como parte de un esfuerzo por demostrar que sus ataques fueron legales. La afirmación es que no se causaron daños colaterales o que los daños fueron mínimos o proporcionales. Los observadores neutrales pueden llegar a conclusiones diferentes a las de las partes de estos conflictos. La muerte de muchos civiles en Irak durante la Guerra del Golfo debido a la falta de electricidad en los hospitales, resultado de la destrucción de casi todas las centrales eléctricas iraquíes por los ataques aéreos aliados, ha sido afirmada por Irak como un daño colateral desproporcionado. Por otra parte, los funcionarios de la OTAN en la primavera y el verano de 1995 afirmaron con razón que los ataques de la OTAN contra objetivos militares de los serbios de Bosnia-Herzegovina no mataron a civiles de forma desproporcionada y que, por tanto, los daños colaterales eran proporcionales. Lo que los distingue, se dice, es que el bombardero terrorista ataca intencionadamente a los no combatientes para debilitar la moral de su enemigo, mientras que el bombardero táctico se limita a prever que su ataque contra un objetivo legítimo de guerra causará también daños colaterales.

Genocidio Comparativo

Los temas u objetivos comunes de la investigación en los estudios sobre el genocidio, comparativo o no, incluyen: la historia del genocidio; los factores que contribuyen a él; el proceso por el que se desarrolla el genocidio; el papel de los diferentes actores dentro de ese proceso, incluidos los de los autores, las víctimas, los testigos, los transeúntes, los rescatadores y los resistentes; el papel de terceras partes externas que pueden optar por intervenir, permitir, prevenir, facilitar o ignorar el genocidio; y el debate sobre la definición del propio término. Un enfoque comparativo puede ser útil para proporcionar algunas respuestas porque el objetivo principal de la comparación académica es identificar las similitudes esenciales y los patrones subyacentes para llegar a explicaciones o teorías creíbles para algunos tipos de genocidio. Dichas explicaciones deberían ser capaces de arrojar luz sobre casos concretos de genocidio, así como sobre el propio proceso. La yuxtaposición y comparación de una serie de casos no implica que sean idénticos o incluso similares. Los estudiosos pueden aprender muchas cosas sobre el genocidio haciendo comparaciones en el tiempo y el espacio. Puede que no fueran equivalentes en intención o ideología a la Solución Final, pero eran lo suficientemente similares en otras dimensiones como para impulsar una investigación comparativa. Al reducirlo a las intenciones ideológicas de los nazis, esta aproximación a la definición de genocidio (y, en consecuencia, de holocausto) impide a estos autores hacer comparaciones válidas con otros aspectos del Holocausto. (Véase más sobre las consecuencias del Holocausto, de especial relevancia aquí)

Genocidios en Indonesia

A partir de la década de 1980, algunos estudiosos empezaron a considerar las matanzas indonesias de 1965-1966 como un genocidio debido a la escala de la matanza, pero esta interpretación fue rechazada por otros estudiosos con el argumento de que la definición de genocidio de las Naciones Unidas no menciona el ataque a grupos políticos (definición de genocidio que en ocasiones ha sido discutida). Desde entonces, Cribb (en un artículo de 2001 que ha sido bastante citado desde entonces) ha argumentado que las identidades étnicas y políticas pueden solaparse tanto que ya no es posible excluir los asesinatos políticos masivos de la definición de genocidio (en 1997 ya había afirmado que se trataba de masacres indonesias). Otro término que se utiliza a veces para describir los asesinatos por motivos políticos es politicidio. Suharto, entonces Comandante de la Reserva Estratégica del Ejército, actuó rápidamente para aplastar el Movimiento del 30 de Septiembre y controlar las interpretaciones de estos acontecimientos. El ejército declaró oficialmente el movimiento como un intento de golpe de estado del PKI. Rápidamente cerró las publicaciones comunistas y otras de izquierdas, y periódicos pro-ejército como Angkatan Bersendjata y Berita Yudha empezaron a dominar los medios de comunicación. Estos periódicos del ejército se dedicaron a difundir espeluznantes relatos sobre el asesinato de los líderes del ejército, afirmando que sus cuerpos habían sido mutilados antes y después de su muerte. Estas historias incluían acusaciones de arrancamiento de ojos y mutilación genital realizadas por miembros del Movimiento de Mujeres Indonesias (Gerwani), estrechamente afiliado al PKI. Otros elementos clave de la campaña de propaganda del ejército de octubre de 1965 fueron el énfasis en el asesinato de la hija del general Nasution (su funeral fue la chispa que desencadenó la violencia contra el PKI), y la elevación de los generales asesinados a la categoría de «Héroes de la Revolución». El objetivo de la campaña de propaganda era inflamar la opinión pública contra el PKI, dejando así al presidente Sukarno sin un aliado importante. Aunque antes de octubre de 1965 ya había habido enfrentamientos entre el PKI y sus organizaciones afiliadas, y los grupos no comunistas, las acciones del Movimiento del 30 de Septiembre y la campaña de propaganda que lo acompañó fueron el detonante de los asesinatos en masa de 1965-66.

Estudios sobre Genocidio

Este texto se ocupa de ofrecer una introducción a los estudios sobre genocidio. Los temas u objetivos comunes de la investigación en los estudios sobre el genocidio incluyen: la historia del genocidio; los factores que contribuyen a él; el proceso por el que se desarrolla el genocidio; el papel de los diferentes actores dentro de ese proceso, incluidos los de los autores, las víctimas, los testigos, los transeúntes, los rescatadores y los resistentes; el papel de terceras partes externas que pueden optar por intervenir, permitir, prevenir, facilitar o ignorar el genocidio; y el debate sobre la definición del propio término. Es fácil olvidar que los estudios sobre el genocidio empezaron como un campo marginal, en parte hijo de la disciplina más antigua de los estudios sobre el Holocausto, que a su vez es hija de la década de 1970, y en parte socio menor de la misma. La relación entre el estudio del Holocausto y el estudio del genocidio merece una reflexión, porque ha sido tanto negativa como positiva, y se ha caracterizado por sinergias, procesos de autodefinición por exclusión mutua y resentimientos ocasionales. Por un lado, la noción de la «singularidad» del Holocausto, basada normalmente en la totalidad de las intenciones asesinas de los nazis hacia los judíos, ha servido para distinguirlo del resto del campo, con una serie de efectos distorsionadores. Si el Holocausto se toma como un genocidio de «tipo ideal», los estudiosos y defensores de casos particulares a menudo tratan de encajar los suyos en un «paradigma del Holocausto» a expensas de una cuidadosa contextualización.

Genocidios en la Historia

El intento deliberado de erradicar un pueblo (a menudo un grupo nacional, étnico o religioso). Sólo tres genocidios se han producido en África, según un amplio consenso. En «El genocidio en la era del Estado-nación, vol. 2: el ascenso de Occidente y la llegada del genocidio» (2005), Levene sostiene que este enfoque no comprende sus verdaderos orígenes. El genocidio se desarrolló a partir de la modernidad y la lucha por el Estado-nación, ambas experiencias esencialmente occidentales. Fue la expansión europea en todos los hemisferios entre los siglos XV y XIX la que proporcionó el principal estímulo a sus manifestaciones anteriores a 1914. Un resultado crítico, en la cúspide de la modernidad, fue la destrucción revolucionaria francesa de la Vendée. Levene concluye este volumen en la línea divisoria de 1914 con los efectos desestabilizadores del «ascenso de Occidente» en los antiguos imperios otomano, chino, ruso y austriaco.

Historia de la Violencia Masiva en el Noreste de África

Ofrece este texto una genealogía, un análisis histórico de los conflictos violentos en el noreste de África durante los siglos XIX, XX y principios del XXI. Asimismo, sitúa la guerra en el centro de la narrativa africana y rompe los estereotipos predominantes sobre la utilidad de la violencia en la historia y la política de África.

Violencia Masiva en Oriente Medio

Este texto se ocupa de la violencia masiva que vive Oriente Medio, y de su historia desde finales del siglo XIX con la dominación otomana. En la actualidad, Oriente Medio se caracteriza por una guerra civil asombrosamente sangrienta en Siria, un enfoque cada vez más racializado y militarizado del concepto de Estado judío en Israel y los territorios palestinos, un Estado iraquí paralizado por la aparición de identificaciones sectarias influidas por la clase y la región, un Líbano que se tambalea al borde del colapso por las presiones de su enorme número de refugiados y su sistema político vinculado a las sectas, y el surgimiento de una amplia variedad de organizaciones paramilitares islamistas que tratan de operar fuera de todos estos Estados.

Intervención Humanitaria en Bosnia

La guerra en la ex Yugoslavia duró cuatro años sangrientos, de 1991 a noviembre de 1995, y provocó la muerte de más de cien mil civiles; el desplazamiento de millones de personas; la destrucción de ciudades, pueblos y comunidades; y crímenes de guerra, incluidas violaciones, limpieza étnica y genocidio. [rtbs name="genocidios-y-asesinatos-en-masa"] Aunque la respuesta de Occidente a la crisis humanitaria más grave en Europa desde la Segunda Guerra Mundial fue poco entusiasta hasta el final, sin embargo, se mostró impresionante sobre el papel: el Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Refugiados (ACNUR, en inglés UNHCR, United Nations High Commissioner for Refugees) dirigió la mayor operación de socorro del mundo, las Naciones Unidas contaban con treinta mil efectivos de mantenimiento de la paz y la Organización del Tratado del Atlántico Norte participó en operaciones militares activas por primera vez en sus casi cincuenta años de historia. Pero, en el fondo, fue una coartada. Si el humanitarismo era una coartada, y por lo tanto un sufrimiento prolongado, ¿de qué servía el humanitarismo? Tal vez el humanitarismo necesitaba darle una oportunidad a la guerra.

Intervención Humanitaria en Ruanda

Hasta la independencia de Ruanda en 1962, la minoría tutsi gobernaba, favorecida por los colonizadores belgas. La independencia de Ruanda catapultó a la mayoría de los hutus a la cima y redujo a los tutsis a una población minoritaria intermitentemente tolerada. Una ola de violencia entre hutus y tutsis de 1959 a 1963 provocó la huida de cientos de miles de tutsis a varios países vecinos, aunque principalmente a Uganda, situada directamente al norte. La mentalidad médica y de urgencias de Médicos Sin Fronteras le llevó a concentrarse exclusivamente en los efectos para desatender las causas, lo que, una vez más, oscureció la visión sobre la política del lugar. Para esos organismos, principalmente en el campo de la ayuda al desarrollo, que ya se movían en una dirección más política, Ruanda proporcionó una prueba genocida de la necesidad de su dirección. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Para los que aún no habían pasado por el debate, Ruanda demostró la necesidad de recuperarse del pasado e insertar el lenguaje de los derechos humanos y la justicia social en su humanitarismo.