Genocidio de Bangladesh de 1971

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Genocidio de Bangladesh de 1971

La historia del genocidio en Bangladesh

Guerra de Liberación

La historia de Bangladesh es esencialmente la de su Guerra de Liberación de la Independencia, que relata incesantemente la peligrosa violencia y el derramamiento de sangre que la acompañaron. La Guerra de Liberación de 1971 ha sido un espantoso ejemplo de intolerancia extrema, más semítica9 que política, que marcó para siempre la historia del subcontinente. El naciente Estado de Bangladesh surgió de los restos de la carnicería que llevaron a cabo las fuerzas armadas de Pakistán Occidental sobre Pakistán Oriental cuando éste exigió la secesión y se levantó contra el sometimiento sistemático de su homólogo occidental. Después de 1947, las relaciones entre las dos alas de Pakistán se hicieron cada vez más tensas por cuestiones relativas a las reformas agrarias, la lengua del Estado, la autonomía provincial, la defensa y las disparidades económicas y administrativas entre las alas. Las incoherencias sistémicas y la indisposición política, unidas a las extremas divergencias etnoculturales, acabaron por culminar en un bárbaro acto de genocidio, que se prolongó durante nueve meses, del 26 de marzo al 16 de diciembre de 1971, en el curso del cual fueron literalmente aniquilados alrededor de 3 millones de habitantes. Manchó para siempre la historia de Pakistán -entonces unido como Pakistán Occidental y Oriental, y ahora dividido como los actuales Pakistán y Bangladesh, respectivamente-, cuya carga ninguno de los dos Estados pudo borrar suficientemente.

Para Pakistán, el recuerdo de 1971 ha sido siempre un arduo episodio de negación del genocidio; mientras que para Bangladesh, hasta la fecha, el recuerdo de 1971 es tanto una celebración de su lucha por la independencia como un angustioso rumor de su devastación nacional. La rememoración de los recuerdos de la Guerra de Liberación y del Genocidio de 1971 en Bangladesh tiene lugar de varias maneras. Bangladesh sigue mirando a su brutal pasado y recurre definitivamente a su manchada historia de genocidio, que ni el Estado emergente ni su pueblo pueden pasar por alto. Aparte de la amplia gama de literatura que capta vívidamente la historia de Bangladesh, los rincones de la ciudad ayudan aún más a relatar significativamente los recuerdos de la época de la guerra de forma apasionada. Un intento consciente de mantener la historia de la liberación se lleva a cabo bien a través de la exhibición galante de las imágenes, las fotografías o los artefactos que se conservan en los diversos museos de la guerra, bien a través de los monumentos simbólicos, las esculturas o incluso las conmovedoras fosas comunes que se extienden por todo el país. Sin embargo, este recuerdo apasionado de la tan elogiada historia nacionalista, impregnada de violencia bárbara, es bastante problemático. El problema no radica en la conmemoración de la tan merecida independencia, que se logró con gran esfuerzo, sino en el recuerdo de una historia que se podría decir que se “construyó” a lo largo del tiempo. Se trata de un peligro que acecha al futuro del país y que exige una valoración crítica del mismo.

Tres ejemplos ilustrativos ayudarán a explicar mejor el modo en que la historiografía dominante de Bangladesh, que recurre constantemente al genocidio de 1971, se “construyó” con evidentes sesgos de género, étnicos y políticos:

• Si se examina detenidamente el modo en que los recuerdos de la Guerra de Liberación de 1971 son recordados, especialmente por las mujeres víctimas del genocidio, se puede observar un perceptible sesgo de género.
• Si se intenta calibrar la razón de ser de las luchas de los habitantes de las colinas de Chittagong Hill Tracts (CHT) en el Bangladesh posterior a la independencia, se puede percibir un sesgo étnico asociado, arraigado en el tan profesado nacionalismo del país.
• A la luz del reciente furor con respecto al juicio de los criminales de guerra de 1971 que culminó en un movimiento de masas, a saber, el Movimiento Shahbag en 2013 – se puede notar un sesgo político definido.

Aunque podría decirse que deja margen para mucha aprensión, exige una cuidadosa de-construcción y una posterior re-construcción de la historiografía dominante de Bangladesh que está incesantemente vinculada a la historia del Genocidio de 1971. Por ello, la siguiente sección adoptará un enfoque centrado en el caso para poner de relieve los posibles sesgos que “construyen” la historia de Bangladesh (enraizados en la historia del Genocidio de 1971) y reforzar la necesidad de reconstruir la historia para extraer una lección razonable de ella.

Aspectos de Género

Recordar el Genocidio de 1971 es siempre una tarea difícil, ya que obliga a contar las pérdidas inmutables que se sufrieron. De los tres millones de personas que fueron asesinadas, casi todas eran mujeres que fueron víctimas de la “Operación Foco de Búsqueda” llevada a cabo por las fuerzas armadas de Pakistán occidental sobre su homólogo oriental. Desde una perspectiva humanista, puede parecer inapropiado suscribir una visión de género del sufrimiento humano durante la guerra; pero dada la práctica social más amplia del fanatismo, resulta imperativo prestar especial atención a la causa de las mujeres víctimas de la guerra, que casi siempre son doblemente perseguidas.

La violación, el asesinato, la tortura brutal, el secuestro o la prostitución forzada fueron algunos de los principales medios de persecución que sufrieron las mujeres durante los nueve meses de guerra. Sin embargo, la situación de las mujeres víctimas del genocidio de 1971 nunca se abordó adecuadamente, ni siquiera después de la independencia. La victimización social de las mujeres devastadas por la guerra continuó de forma persistente, por lo que los estudiosos suelen culpar (casi con razón) al Estado patriarcal que había surgido de la lucha por la liberación.

Las políticas estatales del nuevo Estado independiente de Bangladesh no lograron captar algunos de los aspectos vitales de la condición de víctima. La “muerte social”, por ejemplo, fue uno de los males centrales del genocidio, al que tuvieron que sucumbir las mujeres perseguidas. Supuso la pérdida de su vida social, de su identidad social y del sentido de su existencia. Cabe señalar aquí que el título de “Birangana”, que simboliza a las “heroínas de guerra” o “heroínas nacionales”, se concedió a las víctimas de violaciones del genocidio de 1971 como medio para reconocer oficialmente sus sufrimientos y reintegrarlas en la sociedad. Sin embargo, estas medidas resultaron en gran medida ineficaces, ya que no pudieron evitar que las mujeres víctimas sufrieran una muerte social incesante de forma regular. Nayanika Mookherjee explicaba en su artículo cómo seguían existiendo discrepancias entre la posición nacional de las mujeres violadas como iconos de “honor” y su recepción local, que era objeto de “khota” (comentarios sarcásticos/censurados que expresaban desprecio y evocaban los sucesos desagradables) o de sanciones sociales lascivas. Destacó la difícil situación de las biranganas a través de una breve historia de tres mujeres pobres y sin tierra: Kajoli, Moyna y Roliima, del pueblo de Enayetpur, en el oeste de Bangladesh. La autora relata las reacciones sociales a las que tuvieron que enfrentarse ellas y sus familiares después de que sus fotografías aparecieran en la portada de los periódicos nacionales con el título “Birangonas [héroes de guerra]”: “Birangonas [heroínas de guerra] de Kushtia exigen el juicio de Gholam Azum [un conocido colaborador de la guerra de 1971]” el 28 de marzo de 1992. El marido de Kajoli, Rafique, fue ridiculizado en público por el testimonio de su mujer contra el colaborador Gholam Azum. Le dijeron que al reconocer públicamente que habían sido violados por “los militares” (término utilizado para referirse a los soldados pakistaníes de 1971), la noticia se había extendido por todo el mundo para aumentar su deshonra.

Aunque se pueden relatar innumerables historias de este tipo, como la mencionada anteriormente, no hace más que proyectar el modo en que la posición nacional de las mujeres como iconos del “honor” no encajaba en gran medida con la sociedad conformista y patriarcal que subsistía. Siendo Bangladesh un país en el que la castidad femenina y la práctica del aislamiento del purdah han sido uno de los principios cardinales, esa falsa elogio de las víctimas de violación como “heroínas de guerra” no era más que “un tropo” para la evocación simbólica del dinamismo de la nueva nación. A través de ella, el Estado intentó mostrar su progresión fuera de los tabúes, dogmas y tradiciones de una sociedad musulmana, pero la realidad simplemente demostró lo contrario.

Sólo con la eventual progresión de la erudición feminista salió a la luz un estudio matizado de la historia inclinada prominentemente contra las mujeres, en la que el Estado trató de imponer su preponderancia patriarcal. Cabe mencionar el trabajo pionero de Susan Brownmiller, que en su obra titulada In Against Our Will: Men, Women and Rape (En contra de nuestra voluntad: hombres, mujeres y violaciones) puso de manifiesto las deficientes políticas gubernamentales hacia las mujeres víctimas de la guerra. La decisión del Primer Ministro Mujibur Rahman de considerar a las víctimas de violaciones de la guerra como heroínas nacionales fue el pistoletazo de salida de una malograda campaña para reintegrarlas en la sociedad. Se tomaron iniciativas por parte del Estado para facilitar el regreso de las mujeres victimizadas a sus maridos y se intentaron encontrar novios para las solteras o viudas, especialmente entre los Mukii Bahini (luchadores por la libertad). Pero, en realidad, esta iniciativa no pudo despegar como una política o medida de rehabilitación exitosa, ya que sólo unos pocos posibles novios dieron un paso al frente, y los que lo hicieron, dejaron claro que esperaban que el gobierno les diera una buena dote. Así, la iniciativa se convirtió simplemente en una campaña de “casarlas”, que era más condescendiente y socialmente degradante por naturaleza.

Además, incluso en medio de todas las futilidades, las medidas dirigidas por el Estado resultaron ser no menos draconianas y carentes de sanciones morales. Neelima Ibrahim, por ejemplo, en su voluminoso documental Ami Birangona Bolchi señaló el modo en que el Estado, presumiendo de ser la autoridad final para definir el destino de las mujeres víctimas, tomó la decisión de dar en adopción a los bebés de la guerra a pesar de las protestas y las súplicas de sus madres. La respuesta más sorprendente sobre el destino de estos niños vino del propio “Padre de la Nación”, el jeque Mujibur Rahman, que dijo “Enviad a los niños, que no tienen identidad de su padre, al extranjero. Dejemos que los hijos de los seres humanos crezcan como verdaderos seres humanos. Además, no quiero mantener esa sangre contaminada en el país”.

Estos relatos expresan claramente la absoluta insensibilidad por parte del Estado hacia sus mujeres víctimas de la guerra y que, supuestamente, no era una mera vista. Cabe añadir aquí que ninguna lista exhaustiva de víctimas daba cuenta adecuadamente de las mujeres víctimas de la guerra que perdieron la vida o murieron durante la misma; los 14 volúmenes de la historia oficialmente documentada de la Guerra de Liberación sólo incluían unos pocos testimonios de violaciones y entre la categoría de Shaheeds (mártires que sacrificaron sus vidas por la causa de su país) sólo se incluían los nombres de dos mujeres, que además pertenecían a la clase intelectual, y se excluía al resto de la mayoría. Esto resume la preponderancia hegemónica y la actitud esencialmente de género del Estado hacia sus mujeres víctimas de la guerra y el genocidio de 1971.

Así pues, aunque los relatos feministas defienden las agonías de las mujeres perseguidas -la de sus “almas resecas”, sus “voces silenciadas” y sus “destinos marcados”-, proporcionan la pista tan necesaria para rastrear el “sesgo de género” inherente a la glorificación de la historia de la Guerra de Liberación y el Genocidio de 1971. El sesgo hace que la rememoración de los recuerdos de la guerra no sólo sea problemática, sino también sintomática: “problemática” porque recuerda el horror del genocidio y pone de relieve la discriminación asociada que el Estado infligió conjuntamente a sus víctimas femeninas; y “sintomática” porque construyó la historia a su manera, con un enfoque de género, silenciando o eliminando la cuestión de las mujeres del discurso público.

Aspectos Étnicos

El segundo estudio de caso que deseo exponer en este contexto es el de los habitantes de las colinas de Chittagong Hill Tracks (CHT). En Bangladesh viven unas 45 comunidades étnicas diferentes que no encuentran una representación sustancial en los ámbitos político, institucional o cultural del Estado. Situado en el sureste de Bangladesh, el CHT forma parte de la cadena montañosa que se extiende hacia el norte a lo largo de unos 1.800 km desde el oeste de Birmania hasta el punto en que se une con el Himalaya oriental en China. Aparte de la estrecha franja de unos 280 km por 60 km, ahora administrada desde Dhaka, y el extremo norte administrado por China, esta cordillera se divide casi a partes iguales entre India y Birmania. Está subdividida en tres distritos: Bandarban, Khagrachari y Rangamati, y está habitada por 12 grupos étnicos que constituyen una masa desconcertante que habla una amplia gama de lenguas, se adhiere a diversos credos y se organiza socialmente de diferentes maneras.

Los relatos antropológicos afirman que no existía una categoría uniforme como “gente de las colinas” o “habitantes de las colinas” como tal antes del encuentro colonial en 1860. Sólo bajo la explotación socioeconómica y política sistemática, durante el periodo colonial y postcolonial, la región empezó a adquirir una identidad propia. Cuando el dominio británico llegó a su fin en 1947, seguido de la partición de la India británica, las colinas de Chittagong fueron adjudicadas a Pakistán. Cuando Bangladesh se separó de Pakistán en 1971, las colinas de Chittagong pasaron a formar parte del nuevo país. El nuevo Estado independiente de Bangladesh, imbuido de su espíritu nacionalista, siguió adelante con su programa de crear un Estado bengalí homogéneo en el que la lengua, la cultura y la religión se convirtieron en la base para imponer el nacionalismo bengalí. Posteriormente, el Estado impuso a las personas pertenecientes a los “otros” grupos étnicos la obligación latente de identificarse con el grupo cultural dominante. Esto, naturalmente, invadió la autonomía de los habitantes de las colinas y los colocó en una posición de desventaja.

Las CHT, al ser la patria de personas pertenecientes a nacionalidades variadas y multilingües, exigieron un estatus de entidad especial para proteger su identidad comunal separada en el Bangladesh independiente. En vista de sus linajes étnicos tradicionales y de las experiencias pasadas de explotación bajo el dominio colonial y paquistaní, el 15 de febrero de 1972 una delegación de la población de las colinas, dirigida por Manobendra Narayan Lamia, pidió al Estado que les proporcionara autonomía política y económica con garantía constitucional para la continuación de su sistema tradicional. Pero sus demandas fueron rechazadas por el jeque Mujibur Rahman alegando que amenazaría la unidad nacional y la unidad del nuevo Estado independiente. Posteriormente, la Constitución de 1972 no sólo no contemplaba la concesión de un estatus especial a los nativos de las CHT ni la protección de su pluralidad etnocultural, sino que, con la aprobación de un proyecto de ley el 23 de enero de 1974, el Parlamento declaró a Bangladesh como un Estado-nación unicultural y unilingüe. Además, en su primera (y última) visita a Rangamati, el jeque Mujibur Rahman declaró: “El discurso de Sheikh Mujib despertó muchos recelos entre los habitantes de las colinas, ya que daba a entender que los bengalíes pertenecían a algún escalón superior de la civilización, a diferencia de los “otros” no bengalíes, lo que les hacía sentirse aún más marginados. Amenazada por la concepción de Sheikh Mujib de un estado culturalmente homogéneo, el 7 de marzo de 1972 se formó una plataforma política regional: el Partido Popular Unido de CHT (PCJSS), junto con su brazo armado, Shanti Bahini (Fuerza de Paz). El PCJSS se convirtió en el principal portavoz de los habitantes de las colinas y su formación supuso la ruptura formal de las CHT con el modelo de nación patrocinado por el Estado.

La historia posterior de marginación sistémica de los habitantes de las colinas de CHT no es desconocida. No sólo se les pidió que olvidaran sus identidades separadas, sino que incluso el Estado les amenazó con convertirlos en minorías enviando bengalíes a las CHT. La migración “política” en nombre del reasentamiento de las familias bengalíes sin tierra en las tierras de Khas, propiedad del gobierno desde 1979, perjudicó aún más a los habitantes de las colinas (especialmente a los jhumias o cultivadores jhuni), ya que se les arrebató su hábitat natural, su cultura y sus recursos. Como el gobierno ignoró los puntos de vista indígenas e intentó imponer su preponderancia mediante proyectos de desarrollo, se consideró una grave violación de los derechos inalienables de los habitantes de las colinas. La vulnerabilidad social, económica y política acabó convirtiendo la región en un campo de batalla en el que se sembró la semilla del nacionalismo juniano (una identidad reivindicada por los habitantes de las colinas) frente a la versión del nacionalismo bengalí que defendía el Estado. La escalada de la insurgencia acabó por llevar a la militarización de las CHT y, en nombre de la contrainsurgencia, los propios militares cometieron violaciones masivas de los derechos humanos. Los casos de conversiones religiosas forzadas, persecuciones, desalojos, detenciones, torturas y secuestros fueron abundantes y la región siguió siendo un foco de tensión sociopolítica durante más de dos décadas. Aunque el Acuerdo de Paz de las CHT, firmado el 2 de diciembre de 1997, sólo pudo poner fin formalmente a la insurgencia armada en la región, no logró establecer la “paz” (ya que la ausencia de guerra no garantiza la paz por sí sola), la “equidad” (ya que el estatus especial de región habitada por “tribus” no reflejaba necesariamente la igualdad, sino la subordinación a la construcción dominante de un “Estado-nación”), ni la “justicia” (ya que no existían disposiciones para la compensación de los excesos cometidos por el ejército dirigido por el Estado) para las comunidades étnicas minoritarias que vivían en esta región asediada.

Esta historia atormentada de determinación étnica o “etnicidad” en Bangladesh puede vincularse, en cierto modo, a la historia de la Guerra de Liberación y a la del Genocidio de 1971, que ha permitido fomentar un concepto elogiado de “nacionalismo”, de naturaleza más “exclusiva” que “inclusiva”. Esta versión del nacionalismo es esencialmente una “construcción” del poder y el control hegemónicos del Estado, que ha permitido la predominación de un grupo étnico (los bengalíes mayoritarios) sobre los numerosos “otros” étnicos (la población no bengalí que incluye a la población indígena de las CHT). En consecuencia, la lección que se puede extraer es que si el Genocidio de 1971 en Bangladesh se basó en el nacionalismo o “semitismo” (como se puede llamar) no tolerante y étnico-religioso que profesaba Pakistán Occidental, entonces toda la represión y los excesos sistemáticos cometidos por el Estado hacia su población indígena, que no son otra cosa que un “etnocidio”, pueden atribuirse al Estado de Bangladesh posterior a la independencia, que había adoptado un nacionalismo igualmente no asimilador.

Aspectos Políticos

El tercer caso smdy, a exponer en este contexto, es la cuestión del juicio a los criminales de guerra de 1971 que culminó en un llamativo movimiento popular, a saber, el Movimiento Shahbag en 2013. Este estudio puede considerarse relevante para poner de manifiesto la viciosa predilección política en Bangladesh.

El levantamiento de Shahbag en Bangladesh fue uno de los acontecimientos más importantes que marcaron el escenario sociopolítico del país en los últimos años. El movimiento popular en la plaza Shahbag de Dhaka había comenzado el 5 de febrero de 2013 con la exigencia de la pena capital para los autores del Genocidio de 1971. Todo ocurrió cuando la siempre bulliciosa plaza de Shahbag, que es el principal centro de transporte de Dacca, saltó a los titulares de las noticias por las protestas, las contraprotestas y la violencia cuando el Tribunal de Crímenes Internacionales (TCI) de Bangladesh condenó al líder de Jamaat-e-Islami, Abdul Quader Mollah, a cadena perpetua. Pronto se desató una guerra de palabras en el ciberespacio entre los blogueros, los tuiteros y los usuarios de las redes sociales, y estalló la violencia cuando los activistas de Jamaat salieron a la calle tras la acusación de sus líderes. Mientras un sector de los bangladesíes se reunía en las calles para celebrar el veredicto del tribunal de cadena perpetua para Quader Mollah, un Rajakar® y destacado criminal de guerra acusado de cometer atroces crímenes contra la humanidad durante la Guerra de Liberación de 1971, otro sector de activistas protestaba virulentamente contra el veredicto por considerarlo manso en comparación con la propensión de los crímenes cometidos por él. Insistieron en la condena a muerte de Quader Mollah por corroborar el genocidio en Bangladesh junto con las fuerzas armadas paquistaníes (occidentales) durante 1971. Las protestas activas continuaron ininterrumpidamente durante 17 días; después, un bloguero-activista llamado Ahmed Rajib Haider fue brutalmente asesinado en Mirpur el 15 de febrero de 2013 por escribir contra los radicales de Jamaat. La muerte del bloguero reavivó la violencia y llevó al movimiento a un nivel crucial en el que se planteó la polémica cuestión de separar la religión de la política. Los enfrentamientos intermitentes que se produjeron a partir de entonces adquirieron un carácter característico, ya que las denominadas fuerzas islamistas y laicistas se enfrentaron entre sí impulsando a la nación a un nivel de desorden social imprevisto.

A este respecto, hay que señalar que, dado que Bangladesh nació de un reprensible baño de sangre -enfrentada a la formidable tarea de la construcción de la nación y la recuperación inmediata de su economía devastada por la guerra en medio de una situación sociopolítica muy inestable-, el juicio de los condenados por los crímenes de guerra del Genocidio de 1971 seguía siendo una gran tarea que esperaba su debido cumplimiento. Mientras que los años inmediatamente posteriores a la guerra fueron el mejor momento para pedir cuentas a los que cometieron crímenes de guerra, la década de 1970 fue una década de muerte y diluvio para Bangladesh, que vio cómo los sucesivos gobiernos llegaban al poder y se veían abrumados por las crisis existenciales y, por lo tanto, se abstenían de celebrar juicios adecuados. La nueva constitución aprobada por la Asamblea Constituyente el 4 de noviembre de 1972 establecía en su preámbulo que el nacionalismo, el socialismo, la democracia y el laicismo serían los principales principios de la política estatal. A través de estos principios se esperaba que se repararan las indignaciones del pasado y se hiciera realidad la justicia social, pero seguían existiendo insuficiencias.

El nuevo gobierno independiente de Bangladesh promulgó la Orden de Colaboradores de Bangladesh (Tribunales Especiales) en 1972 y aprobó la Ley de Crímenes Internacionales (Tribunales) de 1973 para juzgar, investigar y procesar a los responsables del genocidio y los crímenes contra la humanidad cometidos durante el Genocidio de 1971. Pero la Ley tenía sus inconvenientes. A través de una amnistía general declarada por el jeque Mujibur Rahman el 30 de noviembre de 1973, la mayoría de los condenados, salvo los declarados culpables de violación, asesinato e incendio, fueron indultados.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Además, con el asesinato del jeque Mujib el 15 de agosto de 1975, el juicio de los criminales de guerra fue paralizado por los gobernantes militares. El presidente Ziaur Rahman, tras asumir el poder, derogó la propia ley y los procedimientos de juicio quedaron silenciados. Como resultado, muchos de los líderes del Jamaat-e-Islami que habían colaborado con las fuerzas armadas paquistaníes para llevar a cabo el genocidio durante la Guerra de Liberación de la Independencia pasaron a la clandestinidad o huyeron a otros países.

Bajo el gobierno del general Ziaur Rahman, se modificó la constitución de Bangladesh para eliminar e impedir la realización del principio de laicidad. El “islam” fue declarado religión del Estado y, con ello, el proceso gradual de islamización relegó a los seguidores de cualquier otra religión -hindúes, cristianos o budistas- a un segundo plano y los situó en una posición servil. El proceso permitió además que los criminales de guerra se rehabilitaran y participaran abiertamente en la política. Por ejemplo, en este periodo surgió el Bangladesh Jamaat-e-Islami (BJI) bajo el liderazgo de Ghulam Azam, que fue uno de los principales colaboradores del genocidio de 1971 y uno de los principales acusados de cometer crímenes de guerra. Con el regreso de Ghulam Azam a Bangladesh en 1978, la BJI comenzó a reconstruirse y en una convención celebrada en el recinto del Hotel Eden de Dhaka del 25 al 27 de mayo de 1979, la BJI resurgió formalmente como partido político. Desde entonces, han extendido sus profundos tentáculos en el campo creando madrasas para niños y tribunales de la sharia. Con fondos procedentes de Pakistán y Oriente Medio, se convirtieron cada vez más en una formidable fuerza política basada en cuadros -que propagaba las visiones islamistas del mundo- y que ejercía un importante poder de maniobra sobre el sistema político y la sociedad de Bangladesh.

A medida que se restablecía formalmente la democracia parlamentaria durante la década de 1990 (tras el régimen de Zia y Ershad), la Liga Awami (AL), en asociación con las fuerzas seculares de izquierda y los grupos de la sociedad civil, opuso una fuerte resistencia a los ataques islamistas. El 29 de diciembre de 1991, cuando Ghulam Azam fue elegido Ameer de la ICJ, el “Comité Ekattorer Ghatak Dalal Nirrnul” (Comité para Desarraigar a los Asesinos y Colaboradores de los Setenta y Uno) empezó a recabar el apoyo de la opinión pública para el juicio de Azam. El Comité Nirmul planteó la cuestión del juicio de los criminales de guerra, por primera vez, en un tribunal popular, dada la incapacidad del gobierno para juzgarlos. Además, buscaron la cooperación de todas las organizaciones políticas, sociales y culturales que habían apoyado la Guerra de Liberación para masificar y popularizar sus demandas de juicios. Posteriormente, 13 partidos políticos, entre ellos la Liga Awami (AL), el Partido Comunista de Bangladesh (CPB), el Partido de los Trabajadores, el Jatiya Samajtantrik Dal (JSD), el Partido Nacional Awami (NAP) y el Ganatantri Dal, apoyaron el programa de juzgar a Azam en el Tribunal Popular. Se organizó un movimiento ciudadano concomitante bajo el liderazgo de Shahid Janani Jahanara Imam, que el 11 de febrero de 1992 formó el “Comité Muktijuddher Chet-ana Bastabayan o Ekattorer Ghatak Dalal Nirmuljatiya Samanyaya” (Comité de Coordinación Nacional para realizar la conciencia de la Guerra de Liberación y desarraigar a los asesinos colaboradores de los setenta y uno) para integrar a todas las fuerzas de apoyo bajo una sola plataforma. Sin embargo, lamentablemente estos intentos de organizar movimientos de protesta integrados fracasaron. Esto se debió, en parte, a la reticencia mostrada por los principales partidos políticos a la hora de reunir al movimiento antibelicista del país y, en parte, a la falta de unidad y cohesión a nivel de la sociedad civil.

No fue hasta 2008 cuando se reavivó la cuestión del juicio a los criminales de guerra de 1971. El gobierno de la AL asumió la celebración de los juicios como una de sus principales agendas para ganar el mandato electoral en 2009; y tras ganar el mismo, el gobierno de la AL continuó con su promesa de celebrar los juicios por crímenes de guerra con un ímpetu importante. Dado que la mayoría de los líderes del Jamaat se encontraban en la categoría de condenados por crímenes de guerra, el B JI estableció una alianza tácita con el Partido Nacionalista de Bangladesh (BNP) -el rival más fuerte del AL- para oponerse a los juicios. Además, el gobierno de la AL no escatimó esfuerzos para convertir la agenda nacional y social (los juicios) en una agenda política con vistas a las inminentes décimas elecciones de la Jatiya Sangsad en 2014. Por ejemplo, la decisión histórica de eliminar al BJI -el mayor partido político islamista de Bangladesh- del censo electoral nacional por parte del Tribunal Superior de Bangladesh el 1 de agosto de 2013 se consideró una medida calculada por el gobierno de la AL para aumentar su influencia política antes de las elecciones. Del mismo modo, el apoyo abierto del BNP a los radicales fanáticos -el Jamaat y el Hefazat-e-Islam- que organizaron la violencia contra las masas que protestaban, fue evidentemente una estrategia para conservar su banco de votos islamistas en las próximas elecciones generales.

Esto subraya la forma en que la estrecha “politiquería” de los partidos políticos en liza siempre ha socavado (y sigue haciéndolo) la verdadera agenda de los juicios, que es hacer justicia social a las víctimas y sus familiares. Aunque el Movimiento Shahbag pretendía reforzar la necesidad de la misma, utilizando medios de protesta esencialmente pacíficos, apolíticos y populares, no pudo salvarse de verse arrastrado por la viciosa política de la polarización, la intolerancia y el estancamiento, que a su vez condujo a la definitiva escalada de la violencia social. En consecuencia, Bangladesh experimentó una violencia política reprobable durante el año 2013-2014, en el que, según los Informes Anuales de Derechos Humanos de Odhikar, más de quinientas personas fueron asesinadas y más de venticuatro mil resultaron heridas en 2013; mientras que en 2014 se estima que ciento noventa personas fueron asesinadas, más de nueve mil heridas y más de mil trescientas detenidas. En el país también se produjeron algunos de los asesinatos más espantosos de blogueros, activistas laicos, asociados religiosos y ciudadanos extranjeros, con el consiguiente aumento de las actividades de los fundamentalistas religiosos. Así, el Movimiento Shahbag -que es considerablemente un punto álgido en la historia de la democracia y los movimientos sociales en Bangladesh-, tanto por sus éxitos como por sus fracasos, habla en voz alta de la viciosa práctica política en Bangladesh. Por lo tanto, esta historia política sin escrúpulos de Bangladesh explica razonablemente lo que impide que la política haga realidad sus ideales más preciados.

Datos verificados por: Thompson
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Recursos

Notas y Referencias

Véase También

Masacre de la Universidad de Dhaka en 1971
Guerra de Liberación de Bangladesh
Masacre de Akhira
Masacre de Bakhrabad
Día de la Memoria del Genocidio Bengalí
Masacre de Burunga
Masacre de Jinjira
Masacre de Chuknagar
El Concierto para Bangladesh, el primer gran concierto benéfico
Movimiento para exigir el juicio de los criminales de guerra de Bangladesh: de 1972 a la actualidad
Guerra de Liberación de Bangladesh
Relaciones entre Bangladesh y Pakistán
Limpieza étnica en Asia
Genocidios
Asesinatos masivos
Masacres en Bangladesh
Crímenes de guerra paquistaníes
Crímenes de guerra en Bangladesh
Masacres cometidas por Pakistán
Persecución de budistas
Persecuciones por musulmanes

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