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Proceso Descolonizador

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Proceso Descolonizador

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs]

Los Límites del Control Colonial

Francia y Gran Bretaña trataron de contener los movimientos dentro de límites cuidadosamente construidos (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). De ciertas maneras brutales, tuvieron éxito; en particular, en la represión francesa de una insurrección armada en Sétif, Argelia (1945), y en Madagascar (1947) y en el esfuerzo posterior, pero más prolongado, de los británicos contra la rebelión del Mau Mau en Kenya (1952-c. 1958). Fijaron ciertos límites, principalmente con respecto a las demandas de independencia que surgieron antes de que los gobiernos europeos estuvieran preparados para responder a ellas y a las formas de acción política que consideraban violentas, comunistas o primitivas.

Los gobiernos británico y francés trataron de moldear el cambio político de maneras característicamente diferentes. Ambos se dieron cuenta de que tenían que dar a los africanos -o al menos a los africanos de élite- una voz en el proceso político, con la esperanza de confinar la protesta dentro de ciertas instituciones controlables.Entre las Líneas En 1946 los franceses abandonaron su antigua distinción entre súbdito y ciudadano, declararon que todas las personas de sus colonias eran ciudadanos con iguales derechos civiles y -aunque el sufragio (el derecho al voto) sólo se movía gradualmente hacia la universalidad- con el derecho a elegir a los miembros de las legislaturas, incluida la propia Asamblea Nacional de Francia. Los británicos hicieron lo contrario, esperando encauzar a los súbditos coloniales instruidos hacia la participación en los consejos locales o, en mucha menor medida, en los consejos legislativos de cada territorio, sin ninguna representación en el parlamento británico. Ninguno de los dos poderes logró vincular la actividad política de la manera que quería.

Indicaciones

En cambio, los intentos de ambos países desencadenaron olas de movilización, campañas y demandas crecientes de una participación más plena y de que se canalizaran los recursos materiales hacia los electores.

La celebración de elecciones llevó a los políticos a intentar explotar los lazos sociales que tenían.Entre las Líneas En Nigeria, la Costa de Oro y el Senegal, los maestros, los funcionarios públicos y los trabajadores asalariados ya constituían bloques políticos.Entre las Líneas En el África ecuatorial francesa, la debilidad de los esfuerzos educativos coloniales y la naturaleza fragmentada de la sociedad colonial hicieron que la política creara su propia base social: la primera generación de políticos que compitieron en las elecciones de la posguerra utilizaron los recursos del patronazgo para construir una clientela. Como esos vínculos verticales tendían a vincular a los políticos con personas con las que tenían vínculos regionales o étnicos, la política electoral fomentaba una lógica de etnicidad.

Mientras tanto, otras formas de conexión política, desde el panafricanismo hasta las hermandades musulmanas, no recibieron tal representación ni estímulo.Entre las Líneas En el caso de Argelia, la extensión de la ciudadanía francesa a los argelinos musulmanes resultó ser demasiado poco y demasiado tarde, subvertida por colonos franceses bien organizados y repudiada por gran parte de la dirigencia nacionalista. Cuando el Frente de Liberación Nacional (FLN) inició una lucha armada en 1954 y el gobierno francés – insistiendo en que Argelia, a diferencia del África occidental y ecuatorial, formaba parte integrante de la República Francesa – inició una brutal campaña de represión, la situación se polarizó. El FLN estaba dividido por el faccionalismo y sus dirigentes fueron objeto de repetidas purgas. Con el uso extensivo de la tortura y el castigo colectivo de los presuntos rebeldes, Francia logró cierto éxito militar, pero perdió la guerra política. El ritmo de los cambios políticos en otros lugares, la influencia de los países africanos y asiáticos recién independizados en las organizaciones internacionales y el temor de los Estados Unidos de que la defensa a ultranza de los intereses coloniales comprometiera la lucha contra el comunismo ejercieron una presión cada vez mayor sobre Francia para que encontrara una estrategia de salida, y para 1962 ya lo había hecho.

Puntualización

Sin embargo, los combates entre las facciones del FLN comenzaron rápidamente, y las celebraciones de la liberación duraron poco.

Mientras tanto, en otras partes de África, los gobiernos tuvieron que recorrer un estrecho camino entre el peligro de la revolución anticolonial -como las luchas armadas en Kenya, el Camerún y más tarde en gran parte del sur de África- y los costos (o costes, como se emplea mayoritariamente en España) de satisfacer las crecientes demandas de los políticos africanos que operaban en el marco institucional del colonialismo de posguerra. El propio interés de Gran Bretaña y Francia por excluir a los extremistas dio a los moderados más margen de maniobra, y líderes como Kwame Nkrumah y más tarde Jomo Kenyatta combinaron con éxito el apoyo de las masas con un respeto suficientemente demostrado por las instituciones económicas y políticas existentes como para cambiar la etiqueta de “demagogo peligroso” por la de “moderado responsable”.

El espíritu de las reivindicaciones -por parte de los trabajadores de salarios iguales a los de los trabajadores de Europa, por parte de los veteranos de guerra de pensiones iguales, por parte de los estudiantes de acceso igualitario a las oportunidades educativas, por parte de los agricultores de una participación justa en el precio del mercado mundial (o global) de sus cosechas- atrapó a Gran Bretaña y a Francia en una espiral de demandas que no estaban dispuestos a satisfacer.

Desde finales de la década de 1940, los líderes del África Británica estaban empujando los límites de la política territorial, exigiendo el autogobierno interno seguido de la independencia.Entre las Líneas En el África francesa, el marco de todo el imperio estaba siendo transformado por líderes como Senghor en una demanda que era radical de otra manera: convertir la unidad administrativa del África occidental francesa en una federación de territorios, con un parlamento federal y un ejecutivo federal, y al mismo tiempo convertir el imperio francés en una confederación: una unión de estados autónomos que optan por permanecer juntos para beneficio mutuo.Entre las Líneas En el decenio de 1950, y en particular entre los estudiantes, el lema de la independencia se escucharía cada vez más en el África francesa, pero hasta finales de ese decenio, el deseo de autonomía formaba parte de un espectro de opiniones sobre la manera de transformar las estructuras desiguales del imperio en alguna forma de soberanía estratificada, en la que los africanos pudieran a la vez ejercer el poder en su país y conservar su voz en una confederación multinacional francófona.

Ya en 1951 o 1952, los funcionarios de Francia y Gran Bretaña se quejaban de los resultados de la campaña de desarrollo. El fuerte gasto de fondos públicos no estaba produciendo inversiones privadas; la infraestructura inadecuada se estaba ahogando con los nuevos suministros que llegaban; la falta de personal capacitado y la fuerza de los sindicatos africanos en puertos, minas y ferrocarriles estaba elevando los costos (o costes, como se emplea mayoritariamente en España) de la mano de obra; y las sociedades africanas se estaban mostrando obstinadamente resistentes frente a las nuevas aspiraciones coloniales de cambiar las formas en que producían y vivían (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). De hecho, ésta fue la gran época de expansión de las exportaciones como el cobre, el cacao y el café de África, la más impresionante de la era colonial.

Pero el dinamismo de las economías de exportación africanas era más caótico y conflictivo que la imagen eurocéntrica de desarrollo armonioso y controlado que habían concebido los funcionarios. El proyecto de desarrollo no hizo el trabajo político de satisfacer a sus súbditos coloniales: Los esfuerzos de desarrollo crearon más conflictos de los que resolvieron. Por ejemplo, cuando los agricultores blancos o negros utilizaban la tierra con mayor intensidad, tomaban medidas enérgicas contra los arrendatarios, una de las principales causas de la rebelión de los Mau Mau en Kenya. Incluso los autores de los éxitos de la era colonial tardía -como los prósperos cacaocultores de África occidental o los operadores de flotas de transporte- utilizaron sus ganancias para desafiar
a las empresas de propiedad europea o para apoyar a los políticos que criticaron el dominio colonial.

Para 1956 o 1957, los gobiernos francés y británico y elementos de la prensa hacían algo que no habían hecho antes: calcular fríamente los costos (o costes, como se emplea mayoritariamente en España) y beneficios del imperio. Reaparecieron imágenes familiares de la ideología colonial: una África de vasto espacio indómito habitado por gente atrasada, alejada de las imágenes de ciudadano o de hombre económico con las que se asociaban las elites europeas.

Informaciones

Los dos gobiernos comenzaron a pensar en salir del continente. Parte del pensamiento de posguerra sobre el desarrollo facilitó la transición imaginativa: El desarrollo se había convertido en una posibilidad universal, dependiente de los conocimientos y fondos europeos, de modo que las élites europeas podían esperar que los africanos siguieran un camino que los mantuviera en una relación estrecha y dependiente con Europa.Si, Pero: Pero también había un elemento de cinismo: el deseo de que los gobiernos africanos, y no los europeos, asumieran la responsabilidad de manejar las complicaciones del cambio.

Los políticos africanos habían construido sus bases de poder en los territorios definidos por las potencias coloniales setenta años antes. Estos límites y las instituciones del Estado proporcionaron la base para una descolonización negociada, marginando otros tipos de afinidades y aspiraciones. Con el Sudán y la Costa de Oro a la cabeza -adquiriendo la independencia en 1956 y 1957, respectivamente-, seguidos por Nigeria, el África Ecuatorial y Occidental Francesa y el Congo Belga en 1960, y otras colonias británicas (excepto Rodesia del Sur) en 1964, la suerte estaba echada. La independencia de Argelia en 1962 marcó el hecho de que Francia y Gran Bretaña, al igual que sus antiguas colonias, eran ahora más nacionales y menos imperiales que antes.

En los círculos internacionales, la descolonización creó nuevas normas, y países como la India, que se había independizado antes, se sirvieron de las Naciones Unidas y otras organizaciones para desmenuzar la aparente normalidad del imperio colonial. Los movimientos políticos en territorios con mandato como el Camerún o Tanganica tuvieron acceso a estos grupos patrocinadores incluso antes de la independencia, y a medida que más países abandonaban los imperios, esos Estados añadieron una voz colectiva a la política anticolonial, como las expresadas en la conferencia de Bandung de 1955 y en el Congreso de los Pueblos de Toda el África en Ghana en 1958. Mientras tanto, los Estados Unidos y la Unión Soviética trataron de captar el ideal de desarrollo para ellos mismos, y de buscar aliados entre los nuevos estados independientes y demostrar la respectiva superioridad de sus modelos capitalista o comunista (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Durante un tiempo, esos procesos dieron margen de maniobra a los grupos de élite de políticos anticoloniales o poscoloniales: afirmar un interés predominantemente nacional en el proceso de desarrollo y tratar de equilibrar las antiguas potencias coloniales y las nuevas potencias mundiales entre sí.

Datos verificados por: Chris

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Evolución Institucional de Entreguerras

La primera posguerra vio el principio de lo que en adelante se denominará la descolonización. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Comenzó en el seno del Imperio británico con la creación de los dominios, que constituirían lo que a partir del Tratado anglo-irlandés de 6 de diciembre de 1921 —que reconocía la existencia de un nuevo dominio, el Estado libre de Irlanda— se llamará oficialmente la Commonwealth. Tras el Estatuto de Westminster de 1931, la British Commonwealth of Nations se distinguió del Imperio británico como el conjunto, en su interior, de territorios pro¬vistos de un gobierno plenamente independiente.Entre las Líneas En 1931, estos territorios eran el Reino Unido, Canadá, Australia, Nueva Zelanda, la Unión Sudafricana, el Estado libre de Irlanda y Terranova. Otros se añadirían a partir de 1947 (Unión India y Pakistán) y 1948 (Ceilán/Sri Lanka), en tanto que Irlanda (1949) y la Unión Sudafricana (1961) la abandonaron.

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Por lo que hace al resto del mundo colonial o los protectorados, la independencia le fue reconocida a Afganistán (1919) y a Egipto (1922). Una institución particular de la Sociedad de Naciones (SDN, con cuarenta y cinco estados miembros iniciales, creada por la Conferencia de París el 24 de abril de 1919, tras la primera guerra mundial, duró hasta 1939, año que se inició la segunda guerra mundial) fue el régimen de mandatos aplicado a las colonias de los Estados vencidos, particularmente, a los territorios del Cercano Oriente que hubiesen pertenecido al Imperio otomano (artículo 22 del Pacto). Institución ambigua, que reemplazaba la anexión clásica, a la que se oponía en principio el presidente Wilson, y que adoptó la forma de un «mandato» de la Sociedad de Naciones, tenida por autoridad suprema, ejerciendo los «mandatarios» su función en nombre de la Sociedad y estando obligados a enviar al Consejo un informe anual concerniente a los territorios a su cargo. A plazo, la independencia estaba prevista, según la situación de los territorios respectivos. Se hacía mención especial de las «comunidades que pertenecieron en otro tiempo al Imperio otomano» y de su vocación de independencia. Podía ésta serles reconocida de manera provisional «a condición de que los consejos y la ayuda de un mandatario guiasen su administración hasta el momento en que fuesen capaces de conducirse solas» (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). De hecho, únicamente Irak vio reconocida su independencia (1930). Transjordania —que después se convertiría en Jordania— gozó a partir de 1928 de una autonomía muy amplia, pero el mandato no quedó abolido formalmente hasta 1946. El resto, así como las otras colonias y territorios de otros lugares —África, en particular— debieron aguardar asimismo a la Segunda Guerra Mundial. A la larga, el régimen de mandatos no hizo sino favorecer el deseo de independencia de las colonias y territorios de los propios mandatarios.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Fuente: Histoire du droit international public, Editions Economica, 1995 (traducido por Editorial Tecnos en 1998)

Proceso descolonizador en el Imperio Británico

[rtbs name=”derecho-del-reino-unido”] Estas repercusiones no tardaron en apreciarse en el sur de Asia, donde obtuvieron la independencia India y Pakistán (1947), Ceilán (1948) y Birmania (1948), y solo esta última permaneció en la Commonwealth. Gran Bretaña renunció a su mandato sobre Palestina en 1948.Entre las Líneas En çfrica solo se previeron pequeñas concesiones con respecto al autogobierno, pero las rebeliones de Accra (febrero de 1948) inauguraron una transición relativamente rápida en la Costa de Oro (más tarde Ghana), que en 1957 pasó a ser la primera colonia británica al sur del Sahara que obtuvo la independencia (en el norte, Sudán había conseguido la independencia en 1956). La presencia de colonos blancos en el África central y oriental ocasionó situaciones más complejas y conflictivas en ocasiones (éste fue el caso de la rebelión Mau-mau en Kenia después de 1952).

Puntualización

Sin embargo, el gobierno conservador de Harold Macmillan reconoció ciertos aires de cambio en África después de 1959, que culminaron con la independencia de Nigeria (1960), Sierra Leona (1961), Tanzania (antigua Tanganica, 1961), Uganda (1962), Kenia (1963), Zambia (antigua Rhodesia del Norte, 1964), Malawi (1964), Gambia (1965), Botsuana (antigua Bechuanalandia, 1966) y Suazilandia (1968).

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Tanto éstas como otras transferencias de poder se realizaron de forma pacífica, a excepción de Rhodesia, donde la rebelión iniciada por la población blanca provocó dos años de guerra de guerrillas antes de que se constituyera legalmente Zimbabue en 1980. No se produjeron conflictos de este tipo en las Indias Occidentales, aunque la disolución de la Federación de las Indias Occidentales, que había sido fundada en 1958, supuso la consecución de la independencia para varias islas que carecían de viabilidad como unidades independientes: Jamaica y Trinidad se independizaron en 1962, y las demás islas siguieron su camino posteriormente. A lo largo de todo este proceso, los gobiernos británicos no opusieron resistencia a la descolonización, a condición de que fuera posible transferir el poder a regímenes amistosos. Cuando el prestigio británico se vio dañado, como en el caso de la guerra de las Malvinas (1982), la respuesta fue agresiva. El desarrollo de una Commonwealth multirracial, igualitaria, de escasa utilidad aunque con afán de cooperación transcurrió paralelo al final del Imperio Británico. [1]

Consideraciones Jurídicas y/o Políticas

[rtbs name=”politicas”]

Recursos

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Notas y Referencias

  1. Información sobre imperio británico proceso descolonizador de la Enciclopedia Encarta

Véase También

Otra Información en relación a Imperio Británico Proceso descolonizador

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1 comentario en «Proceso Descolonizador»

  1. Quisiera comentar un libro sobre el tema, Discursos locales en el capítulo del mundo poscolonial de Laura Chrisman, de la Brown University / University of Sussex y Manchester University Press, 1994. La gran narrativa de la descolonización, por el momento, ha sido adecuadamente explicada y ampliamente aceptada. Ahora se necesitan narrativas más pequeñas, con atención a la topografía local, para que los mapas se vuelvan más completos … Pero las narrativas pequeñas no se sostienen por sí mismas, como lo harían con Lyotard; Son oraciones locales en el capítulo del mundo poscolonial. (73-4) Estos comentarios, de la introducción de Peter Hulme, marcan una nota clave para esta colección de ensayos en su conjunto. Aunque algunos de sus colaboradores se alinean con esos argumentos muy posmodernos de los que Hulme marca su distancia, todos comparten su preocupación por reducir el análisis cultural y la teorización poscolonial para enfocarse en casos culturales, históricos y geográficos particulares. Esto proporciona un contraste sorprendente con las etapas iniciales de la “industria”, inaugurada por el Orientalismo de Edward Said (1978), que se ocupaba de trazar un mapa de un fenómeno de proporciones históricas y geográficas masivas; o, alternativamente, con los proyectos de Homi Bhabha a mediados de la década de 1980 (Ubicación cap. 2-6), que asumieron la tarea de teorizar una subjetividad colonial generalizada. No es solo el enfoque en la “localidad” lo que diferencia esta colección del trabajo anterior de Said y Bhabha. Esta etapa temprana del discurso colonial / teoría poscolonial privilegió a la India y al Oriente como objetos de estudio (Said) o como el ejemplo del cual se podrían derivar los patrones psicoanalíticos (Bhabha). En esta colección de doce capítulos, solo uno está dedicado a la India. El resto cubre un rango regional sorprendente, que incluye a América Latina, Filipinas, el Caribe, África Occidental, Sudáfrica, Francia, los Estados Unidos y el Reino Unido. Esta diversidad de regiones anuncia una ampliación del terreno tanto teórico como físico. A pesar del título del volumen, la teoría del “discurso” en un sentido fuertemente foucaultiano no prevalece en las contribuciones. Y contrariamente a lo que sugiere el título, el colonialismo sirve más como matriz epistemológica y política que como tema de análisis. 88 Diaspora 7: 1 1998 El contenido del libro ofrece otro alejamiento de su enfoque titular, a saber, en el escepticismo predominante hacia la propia palabra “poco”. Como señala Anne McClintock aquí en “El ángel del progreso: trampas del término ‘poscolonialismo'”: si bien es cierto que otra palabra de PC, “poscolonialismo” es posiblemente más aceptable y menos extraña para los escépticos decanos que “Estudios del Tercer Mundo”. . ” También tiene un anillo menos acusatorio que “Estudios en neocolonialismo”, por ejemplo, “Combatir dos colonialismos”. Además, el término se inspira en el deslumbrante éxito de marketing del término “posmodernismo”. Como la rúbrica de organización de un campo emergente de estudios disciplinarios y un archivo de conocimiento, el término “poscolonialismo” hace posible la comercialización de toda una nueva generación de paneles, artículos, libros y cursos. (262) McClintock ofrece una reserva materialista hacia las implicaciones sociales, políticas y económicas de esta terminología poscolonial y aboga por que los críticos comiencen a repensar la situación global como una multiplicidad de potestades e historias, que no se pueden organizar obedientemente bajo la bandera de un solo término teórico. ya sea el feminismo, el marxismo o el poscolonialismo … se requiere una proliferación de teorías y estrategias históricamente matizadas, que nos permitan participar más eficazmente en la política de afiliación y en las dispensaciones de poder actualmente catastróficas. (266) Este llamado materialista a las armas es bien recibido por las contribuciones del libro, que realizan importantes intervenciones en varios debates académicos poscoloniales. Algunos de estos, relativos a la “hibridez”, la “transculturación” y las “culturas transatlánticas”, son relativamente recientes; otros, como el nacionalismo nativista y las culturas políticas de resistencia, son debates que muchos en la industria han asumido que han terminado, resueltos por un consenso posmoderno. Esta colección revela cuán errónea es tal suposición. Una de las objeciones de McClintock a la palabra “poco” es que divide y corrige la historia según un solo eje, desde “colonial” hasta “postcolonial”. Esta colección cuestiona este eje claro y singular por su compromiso teórico con los complicados ejemplos de Brasil, Filipinas y Sudáfrica de principios del siglo XX.

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