Dioses, Culto Religioso y Religiones en Mesoamérica

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El pensamiento religioso en las culturas mesoamericanas

Todos los pueblos, para comprender el mundo en que viven, desarrollan sistemas complejos de ideas, creencias, aspiraciones y actitudes, que forman un conjunto congruente, una cosmovisión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Ésta interactúa con la estructura social y política, la cultura, la religión y la vida económica, y constituye la base de las normas morales y las reglas de convivencia de su sociedad.

La cosmovisión siempre contiene elementos contradictorios y va evolucionando continuamente, pero también mantiene sus rasgos característicos durante un plazo (véase más detalles en esta plataforma general) prolongado.

La concepción del mundo de los mesoamericanos se definió durante tres milenios, con características comunes en medio de gran diversidad regional y múltiples modificaciones. A través del tiempo se fueron diferenciando las apreciaciones de los sacerdotes y los sabios de las sostenidas por el común del pueblo.

Las creencias y los ritos que se desarrollaron desde el periodo preclásico eran una continuación de los propios cazadores y recolectores, que adjudicaban las causas de los cambios de las estaciones y de otros fenómenos a fuerzas sobrenaturales.

En los entierros se depositaban junto al cadáver figuras de barro cocido, joyas, herramientas y cazuelas con comida. Esta tradición, común desde el periodo preclásico, demuestra la creencia en una vida después de la muerte, en la que el fallecido tendría que satisfacer necesidades similares a las de la vida en la Tierra. Se solía enterrar a los muertos en el piso de las viviendas, lo que indica el deseo de mantener una relación estrecha con los ancestros fallecidos.

Al adquirir fuerza la agricultura, empezó la preocupación por las lluvias y el culto a la deidad a la que se atribuía el régimen de éstas. Se enterraban figurillas de barro de mujeres con caderas anchas, probablemente con la idea de fortalecer la fertilidad de la tierra.

El mito del quinto sol

En una de sus muchas versiones, asegura que los cuatro Tezcatlipocas (dioses creadores del universo) crearon cuatro veces al mundo, pero lo destruyeron otras tantas porque en cada ocasión uno de ellos trató de dominarlo. El primer mundo o sol fue destruido por Quetzalcóatl, uno de los cuatro Tezcatlipocas, por medio del agua; los hombres se convirtieron en peces. El segundo sol fue consumido por terremotos; el tercero sucumbió ante el fuego, y el cuarto fue aniquilado por el viento.

Finalmente, el quinto sol fue creado por los dioses reunidos en Teotihuacan. El rico y arrogante Dios Tecuciztécatl debió arrojarse a una gran hoguera, pero retrocedió temeroso ante el fuego. Lo suplió el pobre y despreciado Nanahuatzin, quien se sacrificó sin vacilar; luego imitó su ejemplo el primero. Ambos surgieron en el cielo como luminarias, pero uno de los dioses, indignado por la cobardía de Tecuciztécatl, le arrojó un conejo y le hizo perder su brillo. Todavía hoy es pálido: la Luna. Nanahuatzin, transformado en Sol, exigió sacrificios humanos para iniciar y mantener su movimiento; su nombre es “Cuatro-Movimiento”, y es el que rige nuestro tiempo.
Este mito fue considerado el origen y la justificación de los sacrificios humanos.

Gracias a los relatos recogidos por los españoles en el siglo XVI y a las esculturas y otros testimonios que se han conservado, conocemos bastante bien las concepciones de los mexicas en vísperas de la Conquista. Su estudio es difícil, ya que con frecuencia varios dioses se fusionan en uno, o una deidad se desdobla en diversos seres divinos.

Más Información

Las interpretaciones han ido modificándose según nuevos hallazgos y teorías; sin embargo, se pueden identificar determinados rasgos básicos.

El mundo era considerado una unidad en la que todo se encuentra estrechamente ligado. Tanto el Universo como cada situación particular siempre contenían dos elementos opuestos, en interacción. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).

Informaciones

Los dioses y las fuerzas naturales se presentaban en dualidades que constituían unidades (como femenino-masculino), que estaban simultáneamente en contradicción (día-noche).

El Dios creador era Ometéotl y Omecíhuatl, (“Dios Dual”, “Señor y Señora de la Dualidad”), identificado con Tloque-Nahuaque (“El Señor del Cerca y del Junto”, Dios supremo). Este personaje dio origen a los cuatro Tezcatlipocas (“Espejos que Ahúman”), que echarían a andar el mundo. Los conflictos entre ellos serían la causa de las cuatro destrucciones y las nuevas creaciones.

En los primeros tiempos del mundo actual, según el relato indígena, Quetzalcóatl bajó al lugar de los muertos (el Mictlán) para dar vida a los hombres. Con frecuencia aparece este Dios, “Gemelo Precioso” o “Serpiente Emplumada”, como el benefactor y promotor de la sabiduría, en conflicto con su hermano Tezcatlipoca.

El calendario

En la cuenta del tiempo se combinaban dos ciclos. Uno estaba organizado en 18 meses de 20 días, que se complementaban con cinco días “nefastos”, para corresponder al año solar. El otro consistía de 20 grupos de 13 días, que integraban el “año” adivinatorio. Ambos coincidían cada 52 años solares, el “siglo” indígena, en que los dioses decidían si continuaba o terminaba el mundo. Los cuatro soles anteriores habían durado siempre un múltiplo exacto de estos “siglos”.

Cada día del año adivinatorio se identificaba con un número y un nombre; la misma combinación solo se repetía a los 260 días. Así, cada fecha tenía una doble deidad, ya que tanto el número como el nombre poseían un significado religioso que influía en la vida de las personas.

Algunos dioses importantes

Destacaban Quetzalcóatl (Kukulcán entre los mayas del posclásico); Tláloc (Chaac en Yucatán), Dios de la lluvia, y su compañera Chalchiuhtlicue, señora de las aguas terrestres; Xipe Tótec, Dios de la fertilidad, vestido con una piel humana, lo que recuerda las hojas que mueren y que son sustituidas por otras; Ehécatl, Dios del viento, una de las formas de Quetzalcóatl; Xiuhtecuhtli o Huehuetéotl, Dios viejo del fuego, representado generalmente como un anciano que carga un brasero; Mictlantecuhtli y Mictlancíhuatl “señor y señora de los descarnados” (los muertos); Coatlicue (“falda de serpiente”), “nuestra madre”, progenitora de Huitzilopochtli, el principal Dios de los mexicas.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Los mesoamericanos pensaban que la Tierra estaba rodeada totalmente de agua; atribuían características a cada uno de los cuatro rumbos cardinales, cuya representación formaba una cruz, atravesada por un quinto rumbo, el vertical. Consideraban que existían 13 cielos, el más alto de los cuales era el Lugar de la Dualidad (el Omeyocan), y nueve inframundos, donde residían los muertos. Esta concepción no debe confundirse con la idea cristiana de paraíso e infierno, ya que no correspondía a un premio o a un castigo según la vida que hubieran llevado los difuntos.
Según su creencia, la vida de las personas estaba regida por la fecha de su nacimiento; había días favorables y otros nefastos para determinadas actividades, pero era posible escoger las fechas adecuadas para realizarlas. Por ello daban gran importancia al calendario, que les permitía tomar la decisión conveniente.

El destino de los muertos estaba determinado por la forma de su fallecimiento. Por ejemplo, si la causa del deceso se relacionaba con el agua, como en el caso de ahogados o muertos por un rayo, iban al placentero Tlalocan (Lugar de Tláloc, Dios del agua); los guerreros caídos en combate acompañaban al sol del amanecer al cenit y los sustituían hasta el ocaso las mujeres muertas en su primer parto.

Se creía en una multitud de dioses, que regían los distintos aspectos de la naturaleza y de la vida humana. También cada calpulli tenía su Dios específico, el calpultéotl; se creía que éste había proporcionado sus tierras a la comunidad, la protegía y la regía.

Autor: Juan /Brom

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