Sentido de Pertenencia

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Sentido de Pertenencia

Nota: para un desarrollo posterior de esta reflexión en el ámbito de la filosofía política, véase aquí.

Las políticas de ciudadanía e inmigración articulan la concepción de una sociedad sobre lo que implica ser miembro de esa sociedad.Entre las Líneas En nuestro mundo hay dos concepciones destacadas y enfrentadas de lo que significa ser ciudadano de un país (véase también). No pretendemos sugerir que éstas sean las únicas concepciones de la ciudadanía que existen o podrían existir, pero sí creemos que estas concepciones son especialmente destacadas e importantes en nuestro mundo.Entre las Líneas En primer lugar, está la concepción de la ciudadanía como análoga a la de ser miembro (voluntario) de un club; en segundo lugar, está la concepción de la ciudadanía como análoga a la de ser uno de los muchos órganos de una especie de cuerpo (social). Al menos a primera vista, la primera podría parecer más afín a los liberales y la segunda más afín a los comunitaristas, aunque a segunda vista veremos que esto no tiene por qué ser así. Una revisión de las políticas de ciudadanía en varios estados muestra que es mucho más fácil obtener derechos de ciudadanía en un país que concibe la ciudadanía de la primera manera que en un país que la concibe de la segunda manera.

Consideremos que hasta 1981 Gran Bretaña, aunque concedía a sus ciudadanos el derecho a abandonar el país, mantenía que (con algunas excepciones) no podían perder su ciudadanía británica. Por ejemplo, una persona no podía simplemente renunciar a su identidad británica al prestar el juramento requerido para asumir, por ejemplo, la ciudadanía estadounidense. A pesar de este juramento, el gobierno británico seguiría considerando a esa persona como un súbdito británico, con no sólo los derechos sino también las responsabilidades de un ciudadano -incluyendo el estar sujeto a un reclutamiento en tiempos de guerra. Esta noción británica en particular fue en parte responsable de la Guerra de 1812, cuando los barcos británicos apresaban a los marineros estadounidenses en los barcos de Estados Unidos para luchar en las guerras napoleónicas, argumentando que estos estadounidenses eran realmente ciudadanos británicos y, por tanto, estaban obligados a luchar por “su país”.

A raíz de los cambios en la ley de inmigración de 1981, el gobierno permite ahora que alguien renuncie a su ciudadanía, pero exige que lo haga mediante una declaración explícita al secretario de Estado, que puede “denegar” la renuncia en determinadas circunstancias (por ejemplo, en tiempos de guerra).

Así que, hasta hace poco, el gobierno consideraba la ciudadanía británica como una especie de característica inalienable de cualquier persona nacida en Gran Bretaña. La ley de 1981 no abandona realmente esta concepción, sino que la modifica; es decir, concede que la ciudadanía puede ser enajenada, pero sólo con el permiso del Estado (que se negará en determinadas circunstancias), de modo que antes de 1981 un ciudadano británico era permanentemente “propiedad” de su Estado, mientras que ahora es “propiedad” hasta que el Estado decida liberarlo. Esta forma de concebir la ciudadanía se deriva probablemente de la idea de que un señor gobernante es “dueño” de sus siervos y vasallos, y encaja perfectamente con la afirmación de muchos de los primeros pensadores modernos (por ejemplo, Hobbes en su Leviatán) de que los soberanos de un Estado-nación son los “dueños” de su pueblo. Pero, ¿qué es precisamente este concepto de “propiedad” social? Ya nos hemos topado con la idea porque Locke la invoca indirectamente para explicar por qué los “miembros” de una sociedad que han consentido explícitamente al Estado no pueden emigrar de él. Locke no quiere decir que el gobierno o el jefe de gobierno tenga lo que hoy llamaríamos normalmente un derecho de propiedad sobre los ciudadanos, sino que intenta señalar un tipo especial de vínculo que une al individuo con su sociedad, un vínculo al que el individuo no puede renunciar unilateralmente.Entre las Líneas En virtud de este vínculo, el individuo tiene ciertos derechos, pero también deberá asumir ciertas responsabilidades hacia el grupo social mientras éste lo considere parte de él.

Ahora bien, Locke creía que este vínculo se crea consensuadamente, cuando el individuo consiente explícitamente en formar parte de una sociedad civil (que a su vez “contrata” a los gobernantes de esa sociedad).Si, Pero: Pero un origen consensuado para tal vínculo es incoherente: Cualesquiera que sean las razones (morales o de interés propio) que tengamos para consentir en formar parte de una sociedad política podrían, cuando ésta se vuelve injusta, convertirse en razones para emigrar de ella o rebelarse contra ella. Y dadas las objeciones morales de Locke a la idea de que la sociedad civil enajena su autoridad al gobernante cuando le da poder, Locke no puede argumentar de forma coherente que es moralmente aceptable que un individuo enajene su autoridad a la sociedad civil cuando consiente explícitamente en ser miembro de ella.

Sin embargo, estas observaciones no refutan la concepción de alienación de la pertenencia política, sino sólo un argumento basado en el consentimiento para esa concepción. Como veremos, hay formas de pensar en la conexión de un ser humano con su sociedad que lo vinculan a ella de un modo que excluye moralmente la emigración sin el consentimiento de la sociedad; sin embargo, no serán formas de pensar basadas en el consentimiento. De ahí que llamemos a esta forma de pensar sobre la relación de un individuo con su sociedad política la concepción no consensuada de la pertenencia social. A fin de cuentas, como se analiza más adelante en este texto, Gran Bretaña no es un buen ejemplo de una sociedad unida por esta concepción de la pertenencia. Su tradición liberal, el gran número de inmigrantes que ha absorbido recientemente y la agitación política de algunas de sus poblaciones irlandesas, escocesas y galesas la han empujado hacia una concepción más voluntarista de la pertenencia social, cuyos esbozos presentamos a continuación.

En cambio, queremos sugerir que esta concepción no consensuada de la pertenencia se realiza mejor en países como Alemania y Japón, lo que explica por qué es muy difícil “convertirse” en ciudadano alemán o japonés si se emigra a uno de estos países. Aunque oficialmente las leyes alemanas están diseñadas para desalentar la inmigración, de hecho hasta hace poco los forasteros han tenido fácil acceso a Alemania porque ha concedido la admisión a cualquier forastero que se declarara refugiado político.

La liberalidad de Alemania en este sentido está relacionada con su historia reciente: Muchos antinazis pudieron sobrevivir a la Segunda Guerra Mundial porque otros países europeos les permitieron quedarse como refugiados del terror político.

Sin embargo, los requisitos para obtener la ciudadanía en Alemania son notablemente estrictos y detallados. Para repasar esos requisitos: A todos los alemanes étnicos se les concede el derecho de ciudadanía, independientemente del lugar donde hayan nacido o vivan actualmente. La atribución de la ciudadanía se basa únicamente en la filiación, de modo que una persona nacida de ciudadanos alemanes en cualquier parte del mundo obtiene automáticamente la ciudadanía alemana al presentar la solicitud, y una persona con al menos un abuelo alemán tiene derecho a solicitar y obtener la ciudadanía alemana (esto se denomina estar “naturalizado de derecho”). Sin embargo, una persona nacida en territorio alemán de un no ciudadano sigue siendo un extranjero. La adquisición de la ciudadanía es discrecional y requiere que el solicitante cumpla una serie de condiciones, como diez años de residencia (sólo cinco para el cónyuge de un ciudadano alemán), buena conducta moral, conocimiento de la lengua alemana y del orden político alemán, e integración en el modo de vida alemán. Alemania tiene una tasa de naturalización muy baja, probablemente por la dificultad de cumplir los requisitos y porque, en última instancia, la naturalización es discrecional.

Además, al igual que Gran Bretaña, Alemania dificulta la renuncia a la ciudadanía y supone que es algo que el Estado debe conceder, no algo en lo que la ciudadana pueda insistir como su derecho. Así que el gobierno alemán exige esencialmente que para ser ciudadano alemán se tenga la identidad nacional de un alemán. Esto implica dos cosas: En primer lugar, significa ser culturalmente alemán, de modo que uno debe mostrar un dominio de la lengua, la historia, las prácticas sociales y las creencias de la cultura alemana.Entre las Líneas En segundo lugar, y aún más importante que el requisito cultural, hay que tener “sangre” alemana.

Independientemente de dónde nazca una persona y de la cultura en la que se haya criado, esa persona tiene derecho a la ciudadanía alemana si alguno de sus padres o uno de sus abuelos es alemán. Además, aunque sus padres o abuelos hayan renunciado previamente a la nacionalidad alemana para adoptar la de otro Estado, el niño puede solicitar y obtener la nacionalidad alemana únicamente en base a la nacionalidad alemana de sus padres o abuelos. Por decirlo con precisión, todas las personas nacidas fuera de Alemania de padres o abuelos alemanes deben aceptar únicamente la nacionalidad alemana si la solicitan (y, por tanto, renuncian a cualquier otra nacionalidad que puedan tener en el momento de la solicitud). Además, aunque estas personas serán consideradas “ciudadanos naturalizados”, están en la categoría de ciudadanos “naturalizados de derecho”, a diferencia de los ciudadanos (nacidos de padres no alemanes) que son “naturalizados por discreción” del gobierno alemán.

Por lo tanto, ser alemán implica, en general, tener una cierta conexión genética con otros miembros del Estado; a esto nos referimos como el requisito de “etnicidad”. Dado que Alemania considera que la etnia es un criterio de pertenencia más importante que la cultura, las normas alemanas sobre la ciudadanía no conceden automáticamente la ciudadanía a las personas nacidas en Alemania de padres no alemanes (a menos que sean apátridas de otro modo, una condición que trataremos más adelante).

Aunque las normas permiten que a los nacidos en Alemania de padres extranjeros (referido a las personas, los migrantes, personas que se desplazan fuera de su lugar de residencia habitual, ya sea dentro de un país o a través de una frontera internacional, de forma temporal o permanente, y por diversas razones) se les conceda eventualmente la ciudadanía si demuestran que se han “asimilado”, en la práctica esa prueba es difícil de aportar si sus antecedentes raciales y culturales se perciben como sustancialmente diferentes de los del alemán tradicional. Además, a menudo estos inmigrantes perciben el requisito de asimilación como algo que implica cambios en su modo de vida que son irrespetuosos con su herencia y, por tanto, se niegan a realizarlos. Un porcentaje muy elevado de residentes alemanes de ascendencia turca no desea solicitar la ciudadanía por la percepción de que hacerlo significará perder toda su identidad turca.Entre las Líneas En 1985, sólo el 7,5% de los turcos de Alemania manifestaron su interés por obtener la nacionalidad alemana.

Como ha señalado un descendiente de alemanes en Estados Unidos sobre las normas de la ciudadanía alemana:

“Este escritor, que no habla alemán, que nunca ha vivido allí y cuya única conexión con Alemania es que sus abuelos paternos se fueron de Baden a Estados Unidos hace un siglo, tiene más derecho a la ciudadanía alemana que el hijo de un trabajador turco en Alemania, nacido en Alemania, educado allí, culturalmente alemán y que no habla más que el alemán”.

Por tanto, ser ciudadano alemán es ser miembro de una nacionalidad étnica, no cultural. Alemania es, por tanto, un ejemplo de país que se concibe a sí mismo como un Estado-nación y justifica sus políticas de ciudadanía por referencia a lo que es necesario para preservar la nación políticamente. Definimos un Estado-nación como un Estado dirigido por y para los miembros de una determinada nación, y definimos una nación como un grupo de personas que tiene las siguientes cinco características:

1. Es típicamente grande y anónimo; 2. tiene un carácter y una cultura comunes, con una historia y una memoria de experiencias compartidas; 3. tiene un sistema de socialización de los niños para que compartan y participen en esta cultura; 4. tiene una concepción de la pertenencia que hace que la pertenencia sea importante para la autoidentidad de cada miembro y concibe la pertenencia como una cuestión de pertenencia más que como algo que se consigue o se gana; 5. los miembros del grupo se consideran poseedores de una conexión genética compartida, de manera que la mayoría de los miembros se consideran genéticamente similares y/o emparentados (a veces de forma muy lejana) con la mayoría de los demás miembros del grupo, donde esta conexión genética los convierte en un “grupo étnico”.

Nota: Para ser un Estado-nación, no es necesario que el Estado incluya a todos los miembros de la nación. Hungría es un Estado-nación pero no incluye a los húngaros que viven en Rumanía o Croacia.Si, Pero: Pero los miembros que sí incluye deben ser casi exclusivamente miembros de la nación.

Además, utilizando un término de Raz y Avishai Margalit, llamamos “grupos abarcadores” a aquellos grupos que sólo satisfacen las cuatro primeras características. Ser “británico” es pertenecer a un grupo englobante (porque los británicos comprenden muchas etnias diferentes: por ejemplo, anglos, sajones, normandos, irlandeses, galeses, escoceses, indios, pakistaníes, chinos y varios grupos africanos, por nombrar sólo algunos), mientras que a los ojos del Estado alemán, ser “alemán” es pertenecer a una nación, en la medida en que uno debe satisfacer la quinta característica, que requiere un determinado origen étnico. Esta quinta característica es una de las que los recientes defensores de los estados-nación, incluidos Raz y Margalit y Coleman y Harding, se han mostrado reacios a reconocer en su caracterización de los grupos que componen dichos estados.

Pero ha sido una parte muy importante de las políticas de ciudadanía de muchas sociedades políticas modernas. Se puede ver cómo la concepción de la pertenencia basada en la etnicidad influye en las políticas de los Estados-nación de algunas partes de Europa del Este, muchas de las cuales fueron (esencialmente) colonizadas por la Unión Soviética en el siglo XX o bien mantenidas bajo control soviético mediante el poderío militar. Por ejemplo, países recién independizados como Lituania y Letonia han intentado definir la ciudadanía para excluir a los rusos, con la esperanza de garantizar tanto que su Estado tenga una determinada identidad étnica como que quienes desempeñan un papel en su gestión no sean del mismo origen étnico que sus antiguos amos imperialistas. Otro país que muestra una concepción de la pertenencia social relacionada con la etnia es Japón. Al igual que Alemania, Japón concede la ciudadanía en función del parentesco y no del lugar de nacimiento: Se concede automáticamente la ciudadanía si se es hijo de padres japoneses, independientemente del lugar de nacimiento, mientras que un hijo de padres no japoneses nacido en Japón no es un ciudadano automático y sólo puede llegar a serlo mediante procedimientos de naturalización.

Los requisitos para obtener la ciudadanía por naturalización parecen relativamente indulgentes, al menos sobre el papel: El aspirante a ciudadano debe haber estado domiciliado continuamente en Japón como residente permanente durante cinco años, debe tener una conducta recta y debe tener suficientes bienes para no ser una carga para el Estado. Sin embargo, las normas también exigen que el otorgamiento de la ciudadanía sea “acorde con los intereses de Japón”, y esa frase hace que la concesión de la ciudadanía sea en gran medida discrecional y, en la práctica, muy difícil de obtener. Además, resulta que incluso la residencia permanente, condición necesaria para la ciudadanía, se concede sólo a discreción del gobierno y es igual de difícil de obtener.

Para convertirse en residente permanente, hay que cumplir un requisito de asimilación vagamente enunciado que se ha interpretado como la adopción de un nombre japonés (una disposición que ha ofendido a muchos descendientes de coreanos en Japón y ha sido un grave impedimento para que se conviertan en ciudadanos). Y su interpretación por parte del gobierno japonés ha sido tan estricta que, desde 1952 hasta 1984, sólo se ha concedido la residencia permanente a 600.143 personas, de las cuales 577.525 eran coreanas y 20.000 chinas. Así pues, no sólo las normas, sino sobre todo la práctica del gobierno japonés, indican que ser “uno de los nuestros” en Japón no es sólo tener un cierto tipo de identidad cultural, que sería muy difícil que alguien asumiera a menos que hubiera sido criado por padres que formaran ellos mismos parte de esta cultura, sino también tener (casi siempre) un cierto tipo de conexión genética con otros del grupo: tener una cierta “línea de sangre”. Y, al igual que en Alemania, los requisitos culturales no son tan importantes como los antecedentes genéticos, ya que, independientemente del lugar en el que nazca (y se críe posteriormente) una persona, el gobierno japonés concederá el derecho de ciudadanía a un niño nacido de padres que sean ciudadanos japoneses.

Japón es, por tanto, otro ejemplo de país con una concepción nacionalista de la ciudadanía.Entre las Líneas En contraste con esta concepción de la pertenencia social está la concepción consensuada de la pertenencia social que se tiene en países como Estados Unidos y Canadá (y cada vez más en Gran Bretaña), por la que la pertenencia se basa en gran medida en una acción voluntaria por parte del ciudadano. La idea de que la pertenencia a una sociedad se basa en el consentimiento ha sido un tema común de los teóricos del contrato social, como Locke, Rousseau y Kant, 18 y ha recibido muchas críticas a lo largo de los años.Entre las Líneas En la literatura, una de las tareas era averiguar cómo entender la noción de consentimiento de manera que sobreviviera a la famosa crítica de Hume a la idea por ser demasiado contraria a la forma en que la gente piensa realmente en la pertenencia política. Hay dos nociones de consentimiento que estaban presentes en las sociedades políticas existentes: el consentimiento de convención, dado por una persona cuyo comportamiento apoya (o al menos no socava) la convención de liderazgo en su régimen, y el consentimiento de aprobación, dado por personas que adoptan una actitud positiva hacia la sociedad política de tal manera que la respaldan y trabajan para asegurar su supervivencia y mejora.

Sin embargo, nuestro examen de las políticas de ciudadanía muestra que hay una tercera noción de consentimiento que está presente en algunas sociedades políticas actuales, aunque no en todas: Aunque el consentimiento no convertía a alguien en ciudadano en la Gran Bretaña de la época de Hume en el siglo XVIII y aunque el consentimiento no convierte a nadie en ciudadano de la Alemania o el Japón contemporáneos, de hecho existe un tipo de consentimiento que es el fundamento de la ciudadanía en países como Estados Unidos y Canadá. Si alguien nace dentro de las fronteras de estos estados y/o nace de padres de los que al menos uno es ciudadano, el estado le concederá la ciudadanía, pero tal concesión se hace siempre en el entendimiento de que esta persona tiene derecho a renunciar a ella unilateralmente, si así lo decide, tras alcanzar la mayoría de edad.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Una Conclusión

Por lo tanto, es importante que siempre se entienda que esa pertenencia es algo a lo que la persona puede renunciar voluntariamente.

De ahí que se asuma que si no renuncia voluntaria y unilateralmente a ella después de la mayoría de edad, ha consentido las responsabilidades y los derechos de la ciudadanía. Permítanme llamar “consentimiento de pertenencia” a este tipo de consentimiento por el que alguien se hace miembro de una sociedad al alcanzar la mayoría de edad y al que puede renunciar unilateralmente cuando lo desee para incorporarse a una nueva sociedad política; puede darse de forma tácita o expresa. Entendemos que un ciudadano ha consentido tácitamente su pertenencia cuando nace en una sociedad que acepta su derecho unilateral a renunciar a su pertenencia a ella y no ejerce ese derecho después de la mayoría de edad. Sin embargo, este consentimiento se da a menudo, a veces necesariamente, de forma expresa: Por ejemplo, quienes quieren convertirse en ciudadanos de regímenes consensuados que no han nacido en esos países o que han nacido de padres que ya son ciudadanos, deben hacerlo generalmente realizando un acto voluntario y explícito de consentimiento y compromiso (realizado en Estados Unidos, por ejemplo, mediante una ceremonia de naturalización). Así pues, las normas oficiales de sociedades como la estadounidense y la canadiense establecen que ser ciudadano no es mostrar ciertas características sociales o genéticas fundamentales, ni siquiera nacer dentro de sus fronteras, sino elegir convertirse en miembro del Estado si se le da la oportunidad de hacerlo, dando su consentimiento, ya sea tácito (como se ha definido anteriormente) o explícito, a la adhesión.

Esta concepción del consentimiento no es suficiente para explicar la creación del gobierno (eso sólo lo hace el consentimiento de la convención) ni para reflejar su legitimidad (el consentimiento de aprobación está relacionado con la legitimidad).Entre las Líneas En cambio, esta tercera forma de consentimiento es una condición necesaria para la pertenencia a algunas sociedades políticas, pero no a todas.Entre las Líneas En cierto modo, las críticas de Hume funcionan mejor contra las teorías que se basan en el consentimiento tácito o explícito para legitimar la autoridad gubernamental (o, en ocasiones, de la Administración Pública, si tiene competencia) sobre sus ciudadanos.Entre las Líneas En “Del contrato original”, Hume se pregunta: “Si se dice que, al vivir bajo el dominio de un príncipe, que uno puede abandonar, todo individuo ha dado un consentimiento tácito a su autoridad y le ha prometido obediencia, se puede responder que tal consentimiento implícito sólo puede tener lugar cuando un hombre imagina que el asunto depende de su elección…. También podemos afirmar que un hombre, al permanecer en un barco, consiente libremente en el dominio del capitán, aunque haya sido llevado a bordo mientras dormía, y deba saltar al océano y perecer en el momento en que lo abandone”.Si, Pero: Pero aunque el consentimiento tácito, tal como lo hemos definido, no justifique la legitimidad de la dominación de un individuo por parte de un gobierno, en países como Estados Unidos y Canadá explica por qué la sociedad política toma a las personas como miembros de ella.

Así, en países como Alemania o Japón, existen tanto la convención como el consentimiento de aprobación, y juntos explican y legitiman la sociedad política.Si, Pero: Pero ninguno de los dos países reconoce o se basa en el consentimiento de afiliación (excepto con un pequeño porcentaje de ciudadanos naturalizados) para establecer quién pertenece a ella. Sin embargo, en los regímenes que se basan en el consentimiento para establecer la pertenencia, el hecho de que un individuo dé dicho consentimiento es una condición necesaria pero no suficiente para la pertenencia.Entre las Líneas En estos regímenes la pertenencia también requiere que el consentimiento del individuo sea solicitado y aceptado por la sociedad política. Un país como Estados Unidos o Canadá concede a todos los nacidos dentro de sus fronteras el derecho a unirse a él si así lo deciden, y a los forasteros se les concede el derecho a hacerlo siempre que se cumplan ciertas condiciones, que incluyen la aceptación de determinadas creencias políticas. Esto se debe, en parte, a que estos países entienden la base de la unidad de su sociedad de forma política. Consideran que es porque los ciudadanos de estos países han consentido los mismos ideales e instituciones políticas que forman parte de una sociedad política, aunque tengan diferentes orígenes genéticos, religiones, estilos de vida, idiomas y costumbres sociales. Obsérvese que uno puede elegir sus opiniones políticas de una manera que no puede elegir la cultura en la que se ha criado o la genética de su familia. Así que en estas sociedades es posible asumir voluntariamente la identidad definitoria de la sociedad simplemente abrazando sus concepciones políticas dominantes (lo que uno elegirá hacer siempre que sus propias ideas estén de acuerdo con sus instituciones e ideales).

Para todos los ciudadanos de estos países, por tanto, convertirse en ciudadano es un acto voluntario basado en dar a la sociedad política su consentimiento para formar parte de ella. Esta sociedad política se concibe a sí misma como una comunidad, pero una comunidad de un tipo muy específico. No es una comunidad definida por una conexión genética entre sus miembros ni por una religión o un conjunto de instituciones sociales comunes, sino por una cultura política común a la que uno se compromete cuando se une a la sociedad política.

Datos verificados por: Max
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Recursos

Véase También

Autoridad
Injusticias
Naturaleza de la Autoridad Política, Autoridad Política, Asuntos de Nacionalidad, Ética Política, Filosofía Política

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