Concepciones de Pertenencia

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Conceptos o Concepcionres de Pertenencia en Filosofía Política

Nota: como parte introductoria a esta sección se recomienda encarecidamente la lectura de este otro texto y, potestativamente, de este otro sobre la ciudadanía y la nacionalidad moderna.

En nuestro mundo hay dos concepciones destacadas y enfrentadas de lo que significa ser ciudadano de un país, se decía en el primer texto. No pretendemos sugerir en tal texto que éstas sean las únicas concepciones de la ciudadanía que existen o podrían existir, pero sí creemos que estas concepciones son especialmente destacadas e importantes en nuestro mundo.Entre las Líneas En primer lugar, está la concepción de la ciudadanía como análoga a la de ser miembro (voluntario) de un club; en segundo lugar, está la concepción de la ciudadanía como análoga a la de ser uno de los muchos órganos de una especie de cuerpo (social). Al menos a primera vista, la primera podría parecer más afín a los liberales y la segunda más afín a los comunitaristas, aunque a segunda vista veremos que esto no tiene por qué ser así.

La pertenencia no es algo que pueda elegirse unilateralmente, sino que depende de que la sociedad política acepte ese consentimiento. De ahí que las políticas de ciudadanía en este tipo de sociedad dependan del consentimiento mutuo tanto de la aspirante a miembro como del resto de la comunidad política, que debe decidir si la admite o no. Así pues, el consentimiento voluntario de la aspirante a miembro sólo se traduce en la adhesión si el resto de la comunidad decide aceptarla.Entre las Líneas En un sentido muy real, esto significa que una sociedad de este tipo se basa en un “contrato social” continuo entre esa comunidad y cada uno de sus miembros.

Es evidente que la tradición del contrato social ha afectado a la forma en que se ha desarrollado el concepto de ciudadanía en países como Estados Unidos y Canadá, cuyos fundadores conocían bien las obras políticas de Locke y Hobbes.Entre las Líneas En contra de Hume, la idea de que existe un contrato entre los ciudadanos y su Estado es, en cierto sentido, literalmente cierta en estas sociedades, en la medida en que la pertenencia es función de un acuerdo entre el miembro y el Estado (ya sea explícito, a través del proceso de naturalización, o implícito, en la medida en que el Estado acepta la ciudadanía de los nativos, que tienen el derecho de renuncia unilateral y se supone que consienten estos regímenes si no ejercen ese derecho).

Una Conclusión

Por lo tanto, propondríamos que el argumento contractualista ha tenido un poderoso efecto en el desarrollo histórico de las sociedades políticas durante los últimos cuatro siglos, fomentando la creación de un tipo de sociedad política (desconocida en la época de Hume) unida por el consentimiento y no por la etnia, la cultura o la conquista.
Además, como desearían los contractualistas, el consentimiento de pertenencia en estas sociedades sigue estando relacionado con el consentimiento de convención y el consentimiento de aprobación de los ciudadanos, aunque el consentimiento de pertenencia es diferente en el sentido de que probablemente refleje la decisión de una persona de que hay razones mutuamente ventajosas y moralmente importantes para trabajar junto con otros miembros de esta sociedad política y una sensación de que los términos de la cooperación (al menos tal y como se establecen idealmente, aunque quizás no siempre tal y como se aplican) son justos.

Por último, el hecho de que este tipo de sociedad política esté siempre dispuesta a conceder la ciudadanía a cualquier persona nacida dentro de sus fronteras o a cualquiera que sea hijo de un ciudadano refleja su capacidad de respuesta a una comunidad definida no cultural ni étnicamente, sino políticamente, de modo que cualquiera que nazca bajo su égida, ya sea por haber nacido en su territorio o por ser hijo de una persona perteneciente a esta sociedad política, es considerado “uno de los nuestros”.

Sin embargo, es evidente que este sentido de comunidad es muy atenuado y nada parecido a las comunidades étnicamente definidas de Alemania o Japón. Por el contrario, una sociedad política como la alemana no consiente que alguien sea miembro, sino que reconoce el hecho de la germanidad de alguien, después de evaluar y contabilizar el tipo y el número de características de un solicitante para determinar si son suficientes para la nacionalidad alemana.

Además, en sociedades como la alemana, que adoptan la concepción no consensuada y nacionalista de la ciudadanía, la nación, definida como se ha dicho, es conceptualmente anterior tanto al individuo como a cualquier comunidad política. De hecho, esta idea quedó muy bien plasmada en una ley alemana de 1913 (en la que se basó Alemania Occidental después de la Segunda Guerra Mundial para establecer sus leyes sobre la ciudadanía) que establece que, en el fondo, la nación alemana no debe entenderse como una entidad política, sino como una identidad étnica, de modo que la ciudadanía alemana no era una cuestión puramente política, sino un asunto que pertenecía al “pueblo alemán”. Así pues, en Alemania se entiende que la sociedad étnica o nacional es la que define y autoriza la sociedad política, y seguramente esta idea fue una de las razones por las que tantos alemanes occidentales y orientales estaban ansiosos por unificarse, a pesar de los profundos costes económicos que suponía para ambos grupos.

En los países en los que la pertenencia política se basa en el consenso, los antecedentes genéticos y las identidades culturales de la ciudadanía en materia de costumbres, vestimenta, religión o actividades recreativas están totalmente en función de quienes han decidido constituirla. De ahí que en materia social (y no política) se entienda que el miembro individual de este tipo de sociedad política es conceptualmente anterior a la propia sociedad (por lo que en general estos países son de carácter multicultural). Si somos miembros de una sociedad de este tipo, mi ciudadanía no depende de que hayamos mostrado las características culturales y genéticas comunes al resto de los miembros del país, sino que la identidad cultural y genética del país depende de los individuos (como yo) que han decidido formar parte de él.

Aunque la pertenencia a estas últimas sociedades sí depende de que los individuos decidan adoptar la identidad política del grupo, que se considera un rasgo permanente, unificador y definitorio de estas sociedades, esto es algo que los individuos pueden elegir voluntariamente si lo desean.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones y recomendaciones se expresarán a continuación:

Una Conclusión

Por lo tanto, hacer lo necesario para convertirse en ciudadano está dentro del control racional del individuo, si tiene la oportunidad de hacerlo. Además, un país con una concepción consensuada de la pertenencia tiene dificultades para explicar por qué ciertos grupos dentro de él no pueden, si lo desean, separarse de la unión; si existe el voluntarismo individual, ¿por qué no el grupal? Así, Estados Unidos tuvo su Guerra Civil, y el Canadá contemporáneo lucha con la cuestión separatista planteada por Quebec. (Más adelante en el texto discutiremos la cuestión de la secesión y su conexión con las concepciones consensuadas de la pertenencia política).

¿Qué ocurre con los Estados organizados en torno a creencias religiosas? Si un Estado se dedica a preservar un determinado grupo religioso y acoge a miembros de cualquier grupo étnico o comunidad cultural siempre que acepten las creencias religiosas de este grupo, ¿entiende la ciudadanía de forma consensuada o no consensuada? Consideremos Israel, que no es realmente una nación tal y como la hemos definido anteriormente, no sólo porque los no judíos nacidos en Israel pueden ser ciudadanos, sino también porque cualquiera puede convertirse en ciudadano de Israel siempre que sea judío, y ser judío no es sólo una identificación étnica, sino también una religión que puede elegirse sin importar la raza, el sexo o el origen étnico (aunque lo que cuenta como conversión es un tema controvertido en Israel).

Compárense los planes cristianos fundamentalistas para una futura América definida como una mancomunidad cristiana: Los defensores de esta visión insistirían presumiblemente en que no conciben esta nueva América como un Estado-nación, sino como una especie de asociación voluntaria, aunque no religiosa, a la que están invitados todos los seres humanos, sin importar su herencia étnica o cultural. Los críticos podrían sostener que la religión está tan profundamente conectada con nuestra identidad, que a su vez está tan profundamente conectada con nuestra pertenencia a grupos a los que no hemos elegido pertenecer, que es exagerar la verdad decir que la afiliación religiosa está bajo nuestro control voluntario y sujeta a nuestro consentimiento. Sin embargo, es posible elegir ser judío o cristiano de un modo que no es posible elegir ser, por ejemplo, de etnia alemana. Así que la cuestión de cómo clasificar este tipo de sociedades políticas depende de si la afiliación religiosa se equipara con las afiliaciones que uno puede o no puede elegir. No podremos resolver esta cuestión aquí.

En un sentido importante, las historias de las sociedades políticas explican cómo cada una de ellas ha llegado a adoptar una de estas dos concepciones tan diferentes de la afiliación. Una vez mantuvimos una conversación con un ciudadano chino cuyos propios antepasados fueron chinos durante cientos de generaciones y que no podía concebir lo que era para mí ser ciudadano estadounidense simplemente porque mis antepasados, muy recientes, aparecieron aquí. Una nación formada por inmigrantes no puede tener el mismo sentido de identidad cultural homogénea que una nación con una larga tradición cultural y una larga tradición de rechazar a los forasteros.

Una Conclusión

Por lo tanto, el sentido de la ciudadanía de una nación inmigrante como un asunto voluntario es una consecuencia tan inevitable de su historia como lo es la percepción de la ciudadanía de otros países como un hecho no consensuado y no voluntario de la identidad social. La concepción de la ciudadanía basada en el consentimiento puede explicar también por qué en Estados Unidos sólo puede votar un ciudadano. Dado que el compromiso común con su cultura política democrática define la identidad estadounidense, el acto de votar no es sólo un acto político, sino también un acto que indica el compromiso de uno con la identidad política definitoria de la nación. De ahí que el acto de votar se convierta en uno de los derechos más importantes retenidos hasta que la sociedad tenga claro que la persona que busca ser miembro está eligiendo realmente pertenecer y participar en la cultura política de esa sociedad. (Puede ser una señal alarmante para la política el hecho de que el porcentaje de estadounidenses que votan sea tan bajo en relación con la tasa de voto de muchos otros países). Por el contrario, un país como Gran Bretaña, que entiende su identidad parcialmente de forma no política y cultural, cree que puede permitirse conceder a los no ciudadanos el derecho de voto, con el argumento de que la acción de votar no se entiende como una indicación de si se puede considerar que se tiene una identidad británica.

La actitud consensuada hacia la ciudadanía también se manifiesta en la política de Estados Unidos hacia la doble nacionalidad. El Tribunal Supremo de EE.UU. ha dictaminado que es correcto que el gobierno de EE.UU. exija a quienes desean convertirse en ciudadanos de este país que renuncien a su ciudadanía anterior; como he señalado, dicha renuncia supone que convertirse en ciudadano es una decisión voluntaria por parte de cada individuo. Sin embargo, hay circunstancias en las que el tribunal permite la doble nacionalidad, y la forma en que lo permite demuestra que acepta que hay circunstancias en las que una persona puede pertenecer a más de una sociedad política. Por ejemplo, permite que alguien elija ser ciudadano israelí y estadounidense.

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El hecho de que Estados Unidos piense que esto tiene sentido muestra hasta qué punto separa la identidad religiosa, cultural y étnica de una persona de su identidad estadounidense, que se define en gran medida de forma política. Una persona también puede tener doble nacionalidad si nace en este país y es hija de un extranjero: Se le concede automáticamente la ciudadanía estadounidense (siempre que dé su consentimiento a la mayoría de edad) en virtud de su lugar de nacimiento, y también puede tener derecho a la ciudadanía de ese país extranjero en virtud de su filiación. Si los padres, en nombre del niño, solicitan esa ciudadanía extranjera, el niño gozará de derechos de ciudadanía en ambos países, y el Tribunal Supremo ha dictaminado que el gobierno de EE.UU. no puede, de acuerdo con la Constitución, hacer nada para que el niño renuncie a esa ciudadanía extranjera o para que la continuidad de la ciudadanía estadounidense dependa de esa renuncia.

Una Conclusión

Por lo tanto, la sentencia significa que la pertenencia a Estados Unidos implica algo como lo siguiente: Puedes tener la ciudadanía aquí si la obtienes por derecho de nacimiento y no rechazas ese derecho al alcanzar la mayoría de edad, o si la eliges por encima de tu afiliación política anterior después de haber renunciado a esa afiliación anterior.Si, Pero: Pero si lo primero es cierto, entonces si alguna otra sociedad política también te da derechos de ciudadanía, eso no puede ser asunto nuestro. Por tanto, tu ciudadanía es una función de la relación consensuada entre esta comunidad política y tú y no puede verse afectada por las decisiones independientes de un tercero.

Una Conclusión

Por lo tanto, “ser americano” no es manifestar unas características difíciles o imposibles de asumir voluntariamente y que le marcan a uno como miembro de una nación de por vida; en cambio, “ser americano” es pertenecer a un “club” político (que quizá no sea el único club del que uno es miembro) después de haber consentido tácita o explícitamente en hacerlo.

Datos verificados por: Max
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Véase También

Autoridad
Injusticias
Naturaleza de la Autoridad Política, Autoridad Política, Asuntos de Nacionalidad, Ética Política, Filosofía Política

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