Símbolos Religiosos

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs] Nota: podría resultar de interés la información sobre Antropología de las Religiones.

Introducción al Simbolismo Religioso

Hay más en la vida humana de lo que se ve a simple vista. Más para uno mismo, más para el vecino, más para el mundo que nos rodea. Hay más en el pasado del que venimos; y especialmente, parece, más en el momento presente, quizás incluso infinitamente más. Hay más en las interrelaciones que nos unen como personas. Y cuanto más indagamos, siempre hemos encontrado, más profundo es el misterio, o la recompensa, o la implicación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Es este “más”, quizás, el que proporciona al menos una de las bases de la religión humana. Rara vez nos hemos contentado con ser “superficiales”, con permanecer en la superficie, con imaginar que la realidad no trasciende nuestra comprensión finita; y a lo largo de la mayor parte de nuestra historia en este planeta hemos ordenado nuestras vidas, tanto personales como culturales, en términos de esa trascendencia.

Sin embargo, ¿cómo se puede señalar lo que no se ve visualmente? ¿Cómo se puede recurrir a un medio más allá de todo el espacio? ¿Cómo hablar o pensar en lo que trasciende no solo las palabras sino el alcance de la mente? ¿Cómo sentir lo que no se toca? La inherente y característica capacidad del hombre para hacer estas cosas se expresa a través de su especial relación con los símbolos. Éstos han demostrado a lo largo de los siglos que son a veces más, a veces menos, adecuados para tal tarea, pero en cualquier caso indispensables y omnipresentes. Resulta que tales símbolos tienen el poder no solo de expresar la conciencia otheiwise del hombre de la riqueza de lo que se encuentra bajo la superficie, sino también de nutrirlo y comunicarlo y obtenerlo. Tienen una cualidad tanto activadora como representativa, y la capacidad de organizar las emociones y la mente tanto inconsciente como consciente, de modo que en ellos podamos verter el más profundo rango de nuestra humanidad y de ellos derivar un avance de la personalidad. Sin el uso de símbolos, incluyendo los símbolos religiosos, el hombre sería radicalmente menos que humano. Diversos tipos de cosas han servido para este propósito:

un castor, el cielo, un procedimiento ceremonial, el silencio; el amor erótico, o el ascetismo austero; el Corán; una figura histórica; la razón. La variedad ha sido inmensa, diferentes grupos han elegido diferentes cosas para servirles como símbolos, no todos con el mismo éxito.

Puntualización

Sin embargo, lo que es virtualmente universal es que los pueblos han encontrado la posibilidad de designar algún elemento del mundo visible y de sacrificarlo de tal manera que se convierta para ellos en el símbolo o lugar de lo invisible, de lo trascendente.Entre las Líneas En Japón, una simple puerta abierta (torii) marca los príncipes del santuario: se pasa por ella, dejando atrás psicológica, simbólicamente, el monótono mundo ordinario para entrar en el espacio sagrado del templo; y después de la adoración, se vuelve a pasar por la puerta en la otra dirección, para volver a entrar ahora en el reino de la vida cotidiana, pero como una persona renovada.

Prácticamente todos los pueblos han dejado de lado algún pórtico de lo que los forasteros considerarían un terreno ordinario para servirles como espacio sagrado, erigiendo en él un templo, una iglesia o un santuario en el que se les representa, a menudo con gran fuerza, otra dimensión de la realidad.

Lo mismo ocurre con el tiempo: el judío, por ejemplo, aparta un día de cada siete, mientras que los otros seis días simbolizan el mundo mundano con sus amargas imperfecciones, quizás su dolor devastador y, en el mejor de los casos, sus éxitos transitorios, mientras que el sábado representa creativamente el esplendor inviolable de la trascendencia, con lo que los otros seis días, por muy sombríos que sean, no pueden mantenerle al margen. Todo pueblo tiene sus fiestas, semanales o estacionales u ocasionales, sus tiempos sagrados en los que se trasciende la vida en sus aspectos empíricos y de trabajo diario y se reafirma y reactiva la vida en su dimensión atemporal: momentos en los que se reconoce y cultiva la verdad, la significación y el valor, y que son llevados en aquel entonces al mundo ordinario.

De alguna manera somos conscientes, aunque solo sea a través de la visión imaginativa o la sensibilidad o nuestra capacidad especial de tener mucha esperanza, no solo de lo que es sino también de lo que debería ser. Hemos sentido que el “status quo” no es la verdad final sobre el hombre o el mundo. Hemos sentido, por ejemplo, que la justicia y la concordia social, la justicia personal, la salud y la alegría se oponen a las condiciones actuales de lucha, soledad, maldad, pobreza y dolor, no como una fantasía contra la verdad, un sueño ilusorio e irracional contra la realidad, sino de alguna manera viceversa, como una norma por la que se juzga el imperfecto mundo actual, en cierto sentido una verdad en relación con la cual la actualidad empírica es en cierto sentido un error. Esto también ha sido afirmado simbólicamente. Una forma bastante común de hacerlo ha sido representando un mundo más perfecto en otro lugar. Algunos han localizado sus utopías cronológicamente en el pasado (“Once upan a time”; o teorías de la Edad de Oro, como en Grecia y la India); o en el futuro (milenialismos, un gobernante justo que viene, ideas seculares de progreso, una vida después de la muerte); o geográficamente, en otro lugar (la “Isla de los Benditos” irlandesa medieval en el entonces inaccesible Mar Occidental); o en lo alto del cielo (el cielo, el cielo de los cielos); o en un dominio más allá del tiempo (el Paraíso); o en otro reino que este universo (un ardor metafísico, realidades idealistas).

Sin embargo, simbolizado y articulado, se ha percibido y afirmado una di mensión moral a la vida humana. El hombre ha sido consciente no solo de lo beneficioso y lo perjudicial, sino también de lo mejor y lo peor, y se ha inspirado en algún poder para perseguir lo mejor; ha sabido que algunas acciones son correctas, otras incorrectas, y que eso importa.Entre las Líneas En la mayoría de los tiempos y en la mayor parte de los lugares, la moral ha sido parte integrante del complejo religioso (aunque en ocasiones se han dado situaciones en las que ambos se han dislocado históricamente, cuando una determinada forma de religión no ha parecido buena; o dicho de otro modo, cuando el sentido de lo que vale el hombre y los símbolos heredados por los que se solía formular el valor ya no han convergido).

Si el panorama de la vida religiosa del hombre es, en su forma exterior, datos mundanos seleccionados que simbolizan lo más mundano, entonces la tarea del estudiante de religión es conocer esos datos pero considerarlos no en sí mismos sino en su papel en nuestras vidas. Nuestra preocupación no es primariamente las doctrinas y escrituras y oraciones y ritos e instituciones; sino más bien, lo que éstas nos hacen. No la danza tribal, sino lo que sucede con la danza africana; no el sistema de castas, sino en qué clase de persona se convierte el hindú dentro o fuera de él; no los acontecimientos en el Sinaí, sino el papel que ha desempeñado el recuento de estos acontecimientos en la vida judía y cristiana a lo largo de los siglos desde entonces; no el Corán, sino lo que el Corán significa para un musulmán.

En la ilustración, consideremos como ejemplo una estatua de Buda, y tomemos nota específicamente de una pequeña parte de ella, la pose de la mano derecha. Entre varias de estas posturas estilizadas utilizadas en todo el mundo budista, podemos elegir solo una, la abhaya mudra (“postura de intrepidez”), en la que el brazo derecho está algo levantado, esa mano se mantiene derecha, con la palma hacia fuera. Además del significado más universal de tal gesto (poder, autoridad, bendición), en el caso del budismo esto representa también un incidente de la vida de Buda, en el que supuestamente un fantasma salvaje de ele cargando contra él y su grupo se detuvo en su camino cuando el Maestro levantó así su mano, y se volvió manso. El gesto da expresión artística, pues, a la intrepidez del Buda ante la amenaza, y también a su confianza en la intrepidez y en los motivos de intrepidez de sus discípulos: su sereno triunfo sobre el peligro.

Decir que esta característica particular de la escultura simboliza para los budistas la superación del miedo es indicar no solo que representa un evento en la vida de otra persona, sino también que efectúa un cambio en la propia, ya que, para repetir, los símbolos no solo representan sino que activan. El animal en su furia en la anécdota recordada puede ser tomado en sí mismo como simbólico, representante de las presiones y asaltos de la vida, que la fe en el Buda le da a uno los recursos internos para soportar: las pasiones, por ejemplo, a las que dicha fe le otorga a uno el poder de decir tranquilamente “no”.

Una Conclusión

Por consiguiente, comprender este elemento particular de la vida religiosa de los budistas es conocer la historia de cómo un emperador japonés o un comerciante tailandés o una hormiga china de los guisantes, al contemplarlo en algún templo cercano, ha visto su vida transformada, su miedo eliminado, su personalidad curada. Se puede observar un paralelismo del papel en la vida de los cristianos, a lo largo de los siglos, de la historia de la quietud de la tempestad de Cristo. Sus palabras, “Paz, quietud” leídas en la Lección, y la representación de la escena en vitrales, han servido para simbolizar, para las personas de fe, por un lado el poder de Cristo sobre los elementos de su propia vida, y por otro lado el poder que su fe en Él tiene en sus vidas, han encontrado entonces, para conferir la paz, para sofocar las tormentas.

Una clase especial de simbolización, desarrollada de manera característica en, por ejemplo, el mundo occidental, pero de ninguna manera solo allí, ha sido la conceptual. Algunos filósofos recientes se han empeñado en legislar que los conceptos deben utilizarse para referirse únicamente al mundo sensible o fenoménico; que es ilegítimo utilizarlos simbólicamente para referirse a un orden trascendente. Sería manifiestamente embrutecedor aplicar una restricción tan austera al arte o a la mayoría de las demás actividades humanas, aparte de las ciencias naturales (de las que estas personas lo han aprendido). Tal orientación ha parecido funcionar bastante bien con el mundo “objetivo” -mejor, con las facetas objetivas del mundo (por lo menos, hasta que se plantean cuestiones morales sobre las bombas atómicas o la ecología); pero parece obstinarse en malinterpretar la vida en su forma distintivamente humana.

Uno de los símbolos más poderosos de la historia de la humanidad ha sido, sin duda, el concepto de “Dios”. Este concepto, como otros símbolos religiosos y otros símbolos humanos. ha demostrado significar cosas diferentes para diferentes personas y grupos y edades; sin embargo, no es una simplificación demasiado drástica sugerir que el concepto en su conjunto ha subsumido, integrado, profundizado y hecho operacionalmente efectivo en la vida de muchos cientos de millones de personas y en la vida y cohesión social de muchos miles de comunidades su conciencia y su potencial conciencia de toda la gama de trascendencia con la que están rodeados o soportados – grandeza, orden, significado, aspiración, temor, esperanza, virtud, responsabilidad, compenetración, integridad, valor. renovación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Lo más alto, profundo y completo que podían alcanzar, individual y socialmente, estaba organizado, enfocado y alimentado en y a través de este concepto. (Dada la distinción, observada por todos los teóricos de la creencia, entre Dios y las ideas de Dios de la gente, dichos teóricos pueden hacer este mismo punto diciendo que Dios ha usado la idea de Dios para entrar en la vida de la gente; que el concepto ha servido como un sacramento.

Informaciones

Los desarrollos más recientes, en los que el concepto “Dios” ya no sirve tan eficazmente, como símbolo, para muchos. se tocarán a continuación).

Aunque las conceptualizaciones correlativas son prácticamente mundiales y tienen una larga historia, este concepto particular se desarrolló en su forma más poderosa y característica en el Cercano Oriente y ha permeado, a veces dominado, las civilizaciones que han surgido de allí para cubrir casi la mitad del planeta, especialmente la islámica y la judeo-cristiana. La contraparte india ha sido en muchos aspectos muy similar; en muchos, sutilmente diferente. China y Japón, aunque también emplean conceptos simbólicos de forma abundante, han tendido hacia otros patógenos religiosos y culturales distintos de éste en particular.

Sin embargo, un símbolo tan importante, como el concepto “Dios”, por muy completo que parezca, es al final significativo no en el aislamiento sino dentro de todo un sistema de ideas, prácticas, valores y similares. formando un patrón del cual es sin duda la piedra angular pero no la totalidad. Ciertamente los símbolos menores como la postura de la mano derecha en una escultura o los medios como la santidad ceremonial del Sabbath, por muy significativos que hayan sido en la vida de muchos millones de personas, derivan su significado y su poder de cada uno de ellos siendo un elemento dentro de un gran patriarca de estructuras simbólicas, como el complejo budista o el cristiano.

E incluso estos grandes complejos, cada uno de los cuales tiene una historia elaborada y siempre cambiante, constituyen sistemas que deben ser entendidos no en sí mismos, como estructuras que deben ser miradas, sino más bien en términos del ambiente que ponen a disposición de los hombres y mujeres para vivir dentro de ellos. “Para entender a los budistas, uno debe mirar no a algo llamado budismo, sino al universo, en la medida de lo posible a través de los ojos del budismo.” No son los símbolos en sí mismos los que uno debe comprender, sino la orientación que inducen: cómo todo el complejo de simbología permite a aquellos que viven en términos de ello ver un atardecer, un matrimonio roto, la prosperidad, la aparición de cáncer, la elección de un cargo público.

La historia religiosa de la comunidad hindú es una historia, en parte, de patrones ceremoniales e ideológicos y sociológicos tradicionales.

Puntualización

Sin embargo, en una parte más significativa es una historia, por difícil que sea de discernir, de fortaleza y de humanidad tranquila, de una convicción de que vale la pena vivir la vida y morir la muerte, de que vale la pena esforzarse por alcanzar los objetivos, de que lo inmediato está atrapado en lo eterno. Las metáforas budistas han servido para encender en la mente y el corazón del budista la conciencia, tal vez inconsciente, de que la propia fortuna no es motivo de regodeo, ni la del prójimo, de envidia; que el conocimiento es más importante que la riqueza, y la sabiduría más que el conocimiento; que el mundo es para él apreciado y no meramente explotado; que el prójimo es para él tratado como un fin, no meramente como un medio; que la pena no es motivo de desesperación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). La ley islámica, la teología, la arquitectura y el resto han sido símbolos que han cristalizado y alimentado, para los musulmanes, el coraje y la serenidad, el sentido del orden y la aspiración a la justicia, la sinceridad, la humildad, la participación en la comunidad, que el sistema islámico inspiró tradicionalmente. Los símbolos cristianos han dado forma y actualidad, entre los cristianos, a muchas cosas, incluyendo por ejemplo la capacidad del sufrimiento humano para redimirse.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Por supuesto, los símbolos religiosos y los conjuntos de símbolos también se han utilizado con fines mezquinos y destructivos. La maldad del hombre, y no solo su capacidad de virtud, ha expresado e incluso alentado sus sistemas de símbolos, a veces. A través de ellos ha encontrado su libertad, su trascendencia de lo inmediatamente dado, su capacidad de ir más allá de ser meramente un organismo que reacciona a su entorno: pero a veces los ha utilizado de manera destructiva, o se ha convertido en víctima de sus inherentes amarguras. Nada ha convertido a una sociedad en una comunidad tan eficazmente como la fe religiosa: compartir símbolos comunes es la más poderosa de las cohesiones sociales. Y sin embargo, pocos abismos han sido más grandes que aquellos que separan comunidades religiosas diferentes, pocas hostilidades tan feroces como aquellas entre grupos cuyos símbolos difieren. Los símbolos religiosos no elevan al hombre al nivel humano: solo al de la vida.

Una última palabra sobre la historia. La historia de la religión se ha confundido a veces con la historia de sus símbolos: pero esto es superficial. Los mismos símbolos han cambiado perceptiblemente sus significados a lo largo del tiempo, y de hecho de hijo a persona, e incluso dentro de la vida de una persona: también, las orientaciones y percepciones persistentes o generalizadas se han expresado en simbolizaciones sorprendentemente diferentes. La verdadera historia de la religión es más profundamente personalista, no en el sentido de individualista: lo personal es también lo social, y especialmente en el ámbito religioso. La verdadera historia de la religión, aún no escrita, es la historia de la profundidad o superficialidad, riqueza o pobreza, autenticidad (véase qué es, su concepto; y también su definición como “authentication” en el contexto anglosajón, en inglés) o insinceridad, espléndida sabiduría o insensatez, con la que los hombres y mujeres y sus sociedades han respondido a los símbolos que les rodeaban.

Puntualización

Sin embargo, también es el relato, y hasta cierto punto esto puede contarse, de cuándo y de qué manera han forjado nuevos símbolos, o han descuidado o se han encontrado desatendidos para responder a los antiguos. Y hoy en día también es la historia de cómo tratan o no tratan con una pluralidad de simbologías.

La fe de uno es en cierto sentido el significado que los símbolos religiosos tienen para uno: pero más profundamente, es el significado que la vida tiene, y que el universo tiene, a la luz de esos símbolos. Porque los símbolos religiosos no “tienen” significados propios: cristalizan de varias maneras el significado del mundo, de la vida humana. Hay una historia de su variada capacidad para hacerlo, en diversos momentos y lugares (o de la variada capacidad de las personas para que lo hagan). La forma en que surgen nuevos símbolos o pautas de símbolos es una cuestión demasiado compleja o controvertida como para resumirla aquí: pero cómo se desarrollan una vez lanzados, cómo se reinterpretan (a veces radicalmente) a lo largo de los siglos, cómo su éxito en apuntarse a sí mismos da lugar a menudo a una rigidez y estrechez en la que ellos o sus instituciones son apreciados o defendidos simplemente en sí mismos. Cómo surgen los movimientos iconoclastas, para destrozar los símbolos (literalmente, aplastando ídolos: o en sentido figurado, atacando conceptos y costumbres), ya sea en nombre de algo más elevado o por incomprensión, y a menudo ambos: lo más triste de todo es cómo puede llegar un momento en que los símbolos ya no sirven a una comunidad, ya no comunican una visión trascendente, y entonces un profundo malestar se instala en la sociedad y la vida llega a parecer sin sentido, y la gente se enajena de los demás e incluso de sí misma y del mundo en el que vive – todo esto lo puede rastrear el historiador.

En la historia occidental reciente ha surgido una tendencia aberracional a imaginar que la vida humana es fundamental o naturalmente “secular”, y que la religión ha sido un extra añadido, añadido aquí y allá a lo humano estándar. Este punto de vista ahora parece ser falso. Más bien, los diversos sistemas religiosos han expresado diversas formas de prestar atención al hombre. El historiador imparcial no puede dejar de informar que ha sido característico del hombre encontrar que la vida tiene sentido y formular ese sentido de manera simbólica, ya sea grotesca o sublime.

Revisor: Lawrence

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