Identidades Religiosas

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Identidades Religiosas en la Sociedad Global

A lo largo de la historia, la religión ha desempeñado un papel importante en las relaciones sociales. La religión contribuye significativamente a definir la identidad de un grupo y afecta a las relaciones intergrupales. En determinados momentos, estas relaciones han allanado el camino a controversias como resultado de sentimientos negativos hacia los “otros”, y la islamofobia puede señalarse como el ejemplo más reciente.

En términos de identidad religiosa, el cristianismo ha sido el dominante en Europa. Históricamente, los conflictos intersectarios, las Cruzadas contra el mundo musulmán, la expulsión de los judíos de España en el siglo XV y el Holocausto en Alemania bajo el régimen nazi demuestran este dominio. En la actualidad, menos personas se definen como cristianas y se debate fuertemente que la religión está perdiendo su dominio sobre la sociedad (Nelsen y Guth 2015). En un informe del Pew Research Center (Masci 2015) se afirma que las personas que se identificaban como cristianas constituían el 74,5% de toda la población europea en 2010, mientras que la proporción de personas no afiliadas se registraba en el 18,8%. El mismo informe presenta proyecciones para 2050. Se prevé que la población cristiana descienda al 65,2%. Se prevé que este descenso se produzca como resultado de los cambios demográficos de dos grupos. En lo que respecta a la población cristiana, los cambios religiosos y el crecimiento negativo de la población desempeñan papeles importantes. Por ejemplo, se prevé que la proporción de no afiliados aumente hasta el 23,3%. Se prevé que los musulmanes, que eran el 6% en 2010, alcancen el 8,4% de la población en 2050 debido a causas naturales como una elevada tasa de fertilidad. Pero si se tiene en cuenta la migración, los musulmanes representarán alrededor del 10% de la población total de Europa en 2050. Es importante destacar que estas proyecciones se comunicaron antes de la afluencia masiva de refugiados que comenzó a mediados de 2014.

La identidad religiosa proporciona un sentimiento de pertenencia a quienes empiezan a vivir en un país diferente en condiciones y códigos culturales desconocidos (Hirschman 2004, p. 1228); por lo tanto, no sería erróneo afirmar que los musulmanes recién llegados a Europa tienen más probabilidades de identificarse con su religión. Aunque supone un motivo de unificación, también crea una barrera que desafía la integración de estos recién llegados en la sociedad de acogida (Foner y Alba 2008, pp. 368-369). En consecuencia, las diferentes características entre los musulmanes recién llegados y las sociedades de acogida de población cristiana se hacen más evidentes y provocan tensiones, ya que se ha trazado una frontera invisible entre ellos. Al mismo tiempo, esta tensión se ha visto reforzada por otros factores, como la información de los medios de comunicación y las políticas orientadas a la seguridad. Éstas fomentan impresiones negativas sobre las diferencias, lo que a su vez conduce a la marginación de los musulmanes. Llegados a este punto, es importante destacar que la marginación de la identidad religiosa no significa que una persona sin afiliación religiosa tienda a pasarse a cualquier afiliación religiosa. Al contrario, la marginación simplemente refuerza las divisiones religiosas existentes. Dentro de este contexto, este capítulo pretende ofrecer un análisis teórico para discutir el proceso relativo a la marginación de las identidades religiosas en Europa prestando especial atención a los sentimientos antiislámicos reflejados en los debates relativos a la islamofobia.

Caracterización de la crisis: interacciones interreligiosas recientes en Europa

Una crisis puede definirse como un acontecimiento o una serie de acontecimientos que provocan malestar con consecuencias importantes para los individuos y los grupos a los que pertenecen. Las crisis apuntalan las identidades colectivas que luego son decisivas para engendrar diferencias entre los grupos. Para un individuo, la identidad responde a la pregunta “¿quién soy yo?” Pero colectivamente, reúne a personas que tienen respuestas similares y se hacen un hueco en la sociedad. Desde este punto de vista, la identidad define las diferencias. Según la Teoría de la Identidad Social, los individuos pueden describirse a sí mismos con respecto a su pertenencia a una determinada agrupación social. Al hacerlo, destacan las características compartidas que definen al colectivo; por lo tanto, el “otro” puede ser otro individuo u otro grupo. Una vez que el nivel de definición pasa de la individualidad a la conciencia de grupo, las relaciones con el ‘otro’ evolucionan también en la misma dirección; y, en consecuencia, las relaciones intergrupales cobran importancia.

Las identidades sociales se forman con respecto a las diferencias intergrupales. El grupo al que se vinculan los individuos se denomina in-grupo; los no miembros pertenecen al out-grupo. Para cada in-grupo, existe al menos un out-grupo con el que compite. Dado que los individuos tienden a aumentar su autoestima y su imagen positiva de sí mismos (Turner 1982), elevan el estatus percibido del in-grupo por encima del out-grupo (Hogg y Abrams 1993). Durante este proceso, se emplean estereotipos y normas interiorizados (Hogg, Terry y White 1995) que incluso pueden exagerarse (Demirtaş 2003). Según Hogg (1993), las razones por las que los individuos tienden a identificarse con determinadas categorías o grupos incluyen sentimientos de discriminación y amenazas por parte de un grupo externo. Para desafiar estos sentimientos, refuerzan sus vínculos con cualquier categoría social haciendo hincapié en las similitudes intragrupales. Como resultado, las fronteras entre los grupos se fortifican (Al Raffie 2013).

Estas diferencias afectan al orden político. Ciertamente, desafían el planteamiento fundamental de la política -el bien colectivo- al consolidar las identidades sociales y las fronteras entre grupos. Así es como se lleva a cabo la política de la identidad: favorece a un grupo de personas basándose en las características compartidas de una identidad determinada frente a cualquier otro. Las categorías sociales, que forman las identidades sociales, son fuentes a gran escala (Deaux y Martin 2003) y la religión, incluida la no afiliación religiosa, es una de ellas. Tienen una influencia innegable en la conformación de las identidades al engendrar diferencias trazando fronteras invisibles como “marcador social” entre “nosotros” y “ellos” (Nelsen y Guth 2015). A efectos de esta investigación, se analizarán los efectos de la religión en la formación de grupos basados en las diferencias y el sentimiento de pertenencia que proporciona a los individuos y a las sociedades.

Identidades Religiosas en Tiempos de Crisis

El lugar que ocupa la religión en la época moderna ha sido objeto de debate en cuanto a si se descuida o no. Por un lado, Göle (2013), por ejemplo, afirma que no se la reconoce como legítima dentro de la doxa de la modernidad. Del mismo modo, Ganiel, Winkel y Monnot (2014) sostienen que ha sido víctima del poder secularizador de la modernidad y de la hegemonía del Estado-nación, y que la propia religión entró en crisis después de la segunda mitad del siglo XX. Por otro lado, ha habido movimientos sociales que han llevado a la gente a afirmar su identidad religiosa, como el movimiento sionista, el movimiento checheno. La religión también puede ser instrumental para la curación nacional con la intención de superar la violencia en una sociedad profundamente polarizada y traumatizada, como en el caso de Zimbabue tras su independencia (Tarusarira 2014). Además, ciertas crisis para una nación pueden volver a despertar la importancia de las identidades religiosas. Por ejemplo, durante la Guerra de la Independencia de Turquía, la gente se unió en torno a su identidad religiosa, que fue el componente decisivo entre ellos y las fuerzas hostiles. Además, la propia tesis de la secularización reconoce que la crisis puede aumentar la popularidad de la religión (Bruce 1997).

La identidad religiosa puede aceptarse como una herramienta para unificar a los individuos y a las sociedades. Sin embargo, sólo es eficaz para la dinámica intragrupal. En términos de relaciones intergrupales, se convierte en una barrera que fomenta el conflicto intergrupal. La interacción interreligiosa, junto con una conciencia impulsada negativamente, puede acarrear problemas relativos a las diferencias. La islamofobia puede señalarse como un ejemplo reciente de tal problema.

En cuanto a la pertenencia religiosa entre las sociedades europeas, el cristianismo es la religión predominante. Las raíces culturales de Europa estaban dominadas por características cristianas (Nelsen y Guth 2015). En la época contemporánea, la autoimagen colectiva de las sociedades europeas se basaba en características seculares, ya que consiguieron constituir una esfera pública secular. En cuanto a las relaciones con otras identidades religiosas, no sería erróneo afirmar que el judaísmo era un rival; sin embargo, como afirma Göle (2015, p. 238), judíos y cristianos llegaron a un acuerdo moral y aportaron características judeocristianas a las raíces grecorromanas de la cultura europea. Las relaciones con los musulmanes, en cambio, han sido complicadas a lo largo de la historia. Aunque la existencia del islam en Europa se remonta al siglo XIV, como resultado de la política de asentamiento otomana en los Balcanes (Doganyilmaz Duman 2016), los debates relativos a la interacción interreligiosa no comenzaron hasta después de la segunda mitad del siglo XX, cuando la inmigración se convirtió en una cuestión importante. En el marco de esta investigación, es importante centrarse en este periodo. Durante las primeras décadas, los inmigrantes de primera generación formaron sus comunidades aisladas y no se integraron plenamente en la estructura sociopolítica local. Sin embargo, desde que sus descendientes forman parte de la esfera pública, su visibilidad ha aumentado en consecuencia. La verdadera interacción entre los musulmanes inmigrantes y los cristianos locales comenzó una vez que compartieron un espacio común. La presencia de musulmanes era un hecho desde hacía mucho tiempo y se remonta más atrás; sin embargo, en cuanto las nuevas generaciones de inmigrantes empezaron a implicarse en la cultura local, los musulmanes en Europa se convirtieron en una preocupación (Göle 2010) para los autóctonos.

Las personas que viven lejos de sus propias sociedades bajo códigos culturales diferentes son más propensas a proteger su identidad religiosa para mantener su unidad y su sentimiento de pertenencia. En términos de interacciones intergrupales, esto conduce a una marginación bilateral de las identidades religiosas. Una vez que un grupo tiende a aglutinar una determinada forma de identidad social, ésta sensibiliza no sólo a los miembros del grupo interno, sino también a los de su grupo externo. En este contexto, no sería erróneo afirmar que están presentes los dos motivos mencionados, que poseen el poder de evocar la identidad social. Los musulmanes se sienten discriminados, mientras que los cristianos perciben que están amenazados. Brubaker (2016) destaca el resultado de la interacción de la siguiente manera: “Si “ellos” son musulmanes, entonces en cierto sentido “nosotros” debemos ser cristianos (o judeocristianos)”. Y se refiere a este sentido de inclinación religiosa como “cristianismo reactivo”. Por lo tanto, ambos grupos toman conciencia de su identidad social y contribuyen a fortificar la frontera entre ellos.

En cuanto a la discriminación, Roy (2004) afirma que los musulmanes son conscientes de la incompatibilidad de la imagen pública de su religión con la opinión de la corriente dominante europea de que la religión es un asunto privado. Además, los factores socioeconómicos pueden ser un motivo para que los musulmanes se sientan discriminados, ya que Al Raffie (2013) sostiene que la baja posición social en relación con el país de acogida puede generar un sentimiento de no pertenencia. En cuanto a la amenaza, una investigación reciente, realizada por el Consejo Europeo de Relaciones Exteriores (2019), revela información significativa sobre los sentimientos europeos. En la investigación se preguntaba por “la mayor amenaza individual en la Europa actual” y los resultados son los siguientes: Los radicales islámicos y la migración constituyen las dos primeras respuestas que preocupan a los europeos. Es importante destacar que estas dos preocupaciones están relacionadas con diferentes experiencias de sentirse amenazado. La Teoría de la Amenaza Percibida sugiere dos formas, que son la simbólica y la realista (Stephan et al. 2002). La amenaza simbólica se presenta en forma de valores culturales. La presencia de musulmanes se percibe como una amenaza para los valores y la cultura europeos. La amenaza realista se centra en el bienestar físico y material junto con el poder político y económico.

Como sugiere Kaya (2015), los inmigrantes musulmanes y sus descendientes han sido considerados como una carga financiera por las sociedades europeas. Su presencia suele estar vinculada a la ilegalidad, la delincuencia, el fundamentalismo y los conflictos. De ahí que la presencia de musulmanes se perciba como una amenaza debido a la carga que suponen para los recursos económicos. También se les considera vectores de atentados terroristas con fines islamistas (Ciftci 2012). Por lo tanto, ambas formas de amenazas percibidas están presentes en la interacción de musulmanes y cristianos en Europa. Los flujos masivos de refugiados musulmanes procedentes de zonas en conflicto hacia Europa y su mayor visibilidad pública han dado lugar a la impresión de que los europeos están amenazados. Al mismo tiempo, el Estado Islámico (EI), un grupo terrorista islamista, ha llevado a cabo varios atentados brutales que han dejado cientos de muertos en Europa.

Consecuencias de la interacción interreligiosa: la creación de fronteras y la islamofobia

Todos los grupos sociales se refieren a un “otro”, como ya se ha mencionado, y existen dos tipos a la hora de determinarlo: la otredad remota, que se refiere a un grupo lejano al que los miembros del ingrupo deben temer, y la otredad de proximidad, que se refiere a grupos que se convierten en amenazas por estar demasiado cerca de los miembros del ingrupo (Akgönül 2018). Como resultado de las recientes interacciones, los musulmanes en Europa se han convertido en sujetos de alteridad de proximidad, lo que ha intensificado los sentimientos negativos.

Los sentimientos negativos hacia los musulmanes pueden denominarse “sentimientos antiislámicos”. Sin embargo, en este análisis se utilizará el término islamofobia, ya que proporciona una definición sólida y abundan los debates pertinentes en la literatura. La islamofobia hace referencia a las actitudes o sentimientos negativos hacia el islam y los musulmanes (Bleich 2011). Un informe del Runnymede Trust titulado “Islamofobia: un desafío para todos nosotros” define la islamofobia como el temor u odio “injusto” (1997, pp. 1-4) hacia el islam. Los atentados del 11 de septiembre de 2001 (11-S) en Nueva York tuvieron un efecto significativo en el uso generalizado del término, y es cierto que el 11-S y otros atentados terroristas con fines islamistas tienen una influencia innegable en la consolidación de una opinión pública negativa hacia los musulmanes. Además, la reciente afluencia de refugiados se ha convertido en otro motivo del aumento de la islamofobia, un caso clásico de amenaza simbólica. Sin embargo, es importante destacar que la islamofobia no es un fenómeno nuevo (Modood y Ahmad 2007; Poynting y Mason 2007).

El uso del término se remonta a principios del siglo XX, según López (2011). Desde entonces se ha redefinido y aún no hay consenso sobre su definición. Algunos estudiosos afirman que se aplica a un abanico más amplio que el miedo a los musulmanes (desde la xenofobia hasta el antiterrorismo) (Cesari 2006), mientras que otros destacan su proximidad al racismo. Modood y Ahmad (2007) se refieren a una forma de racismo centrado en las diferencias tanto culturales como étnicas, al igual que Kaya (2015), que define el término como racismo cultural. Del mismo modo, Schiffer y Wagner (2011) utilizan el término para destacar la discriminación contra una comunidad religiosa. Winkler (2014) señala la misma cuestión con el término neorracismo al centrarse en las diferencias culturales. Geisser (2013), por su parte, rechaza su cercanía al racismo y define la islamofobia como una fobia a la religión. E independientemente de estos argumentos, Zimmerman (2008) define la islamofobia como un miedo irracional al islam y a los musulmanes.

El orden mundial actual se basa en la pluralidad, que se enmarca para proporcionar armonía entre las diferencias. Así pues, la islamofobia ha sido muy criticada por ser antagónica al orden mundial actual. Allen (2007), por ejemplo, afirma que la islamofobia provocaría la erosión del modelo multicultural. Esposito y Kalin (2015) se han preguntado también si la islamofobia es un desafío para el pluralismo. Y aún hay estudios que se centran en la incompatibilidad del islam con los valores occidentales (Bleich 2011).

La erudición sobre la islamofobia ha crecido con el tiempo. Además de definirla, se han realizado otros estudios para clasificar las inclinaciones islamófobas. Dekker y van der Noll (2009), por ejemplo, destacan las dimensiones actitudinal y conductual de la islamofobia. La dimensión conductual se refiere a las prácticas discriminatorias y la violencia hacia los musulmanes, mientras que la dimensión actitudinal se refiere a las opiniones desfavorables sobre ellos. Akgönül (2018) presenta una clasificación similar; limita la islamofobia con las inclinaciones basadas en la opinión, y define como islamofobia la discriminación e incluso las agresiones físicas. De acuerdo con todas estas discusiones, aquí se considerará que la islamofobia se refiere a diferentes formas de sentimientos antiislámicos y antimusulmanes, incluyendo la islamofobia de comportamiento, de actitud, la musulmanofobia e incluso los discursos y prácticas que cultivan pensamientos ofensivos contra los musulmanes.

La naturaleza de la política de identidad allana el camino para el conflicto entre “nosotros” y “ellos”, y tiene el poder de fomentar el antagonismo junto con el chovinismo (Derviş 2015) y el populismo. Como cita Akgönül (2018, p. 9), Carl Schmitt afirma la necesidad de un enemigo para crear y cultivar el peligro. También añade que este enemigo debe estar lo suficientemente cerca como para provocar odio y miedo en la sociedad (en otras palabras, en los miembros del grupo interno) para poseer la dominación política. Dado que los discursos políticos tienen el poder de atraer la atención sobre un determinado tema y de afectar a la opinión pública (Esposito y Kalin 2015), los musulmanes recién llegados se han convertido en el “otro” como fuente de tensión empleada por los movimientos populistas en auge en Europa. El Bloque Flamenco (Vlaams Blok) en Bélgica, el Partido de la Libertad en Austria (FPÖ-Freiheitliche Partei Österreichs), el Partido Nacional Británico, el Partido Popular Danés (Dansk Folkeparti), la Fuerza Nueva (Forza Nuova) en Italia, Jobbik el Movimiento por una Hungría Mejor (Jobbik Magyarországért Mozgalom), los Verdaderos Finlandeses (Perussuomalaiset), el Frente Nacional (Front National) en Francia, y el Partido por la Libertad (PVV-Partij voor de Vrijheid) en los Países Bajos son algunos partidos políticos que aplican discursos antiislámicos a sus agendas políticas (Doganyilmaz Duman 2018). La inseguridad económica, a la que se han enfrentado ciertas partes de las sociedades europeas, también desempeña un papel importante en la polarización entre “nosotros” y “ellos” en cuanto al uso de los servicios públicos. Como ya se ha mencionado, la imagen pública de los musulmanes en Europa ya se percibe como negativa, y los flujos masivos de refugiados han engendrado esa imagen. La percepción tiene un efecto innegable en la formación de la opinión pública y los discursos políticos que fomentan una imagen pública negativa de los musulmanes sirven al propósito de la amenaza percibida. Llegados a este punto, es importante destacar que el volumen de discursos antiislámicos sobre toda la agenda política no comparte la misma proporción para cada partido político; sin embargo, los resultados de las recientes elecciones proporcionan pruebas concretas del apoyo que obtuvieron como resultado de emplear discursos antiislámicos.

Además, las políticas estatales tienen efectos considerables en la formación de la opinión pública sobre un tema determinado. Han reforzado la percepción de la amenaza procedente de las sociedades musulmanas. Por ejemplo, se han aplicado determinadas políticas de seguridad para obstaculizar la entrada de musulmanes en Europa. En consecuencia, estos controles han fomentado la imagen negativa de los musulmanes y los han vinculado a problemas de seguridad. El espacio Schengen, por ejemplo, se ha convertido en uno de los temas más debatidos de la agenda de la UE. Cómo protegerlo se convirtió en una preocupación destacada durante la crisis de refugiados de 2011, tras la llegada de tunecinos a la costa italiana que pretendían viajar a Francia. En consecuencia, Francia intensificó las patrullas en sus fronteras nacionales dentro del Espacio Schengen. Tras otra afluencia masiva de refugiados en 2014, Alemania puso en marcha puntos de control a lo largo de sus fronteras con Austria en septiembre de 2015 (Harding 2015). Del mismo modo, Suecia empezó a restringir la entrada en su frontera con Dinamarca, y Dinamarca puso en marcha controles en su frontera con Alemania en enero de 2016 (Önnerfors 2016). Se llevaron a cabo nuevos debates y, con el apoyo de Austria, Alemania y Suecia, se debatió la retirada de Grecia de los Estados miembros del espacio Schengen, ya que Grecia constituye geográficamente el primer punto de entrada al espacio Schengen (Holehouse y Smith 2016). Junto a la crisis de los refugiados, los atentados terroristas islamistas también han suscitado dudas sobre el Espacio Schengen. Francia, por ejemplo, empezó a controlar sus fronteras y se aisló del Espacio Schengen durante un mes en 2015 por motivos de seguridad (Holehouse 2015).

Además de las restricciones mencionadas, Dinamarca, Noruega y Alemania han adoptado normas estrictas relativas a los requisitos de solicitud de asilo, que fueron duramente criticadas ( The Local 2016). El Gobierno alemán aplicó otra restricción relativa al Acuerdo de Dublín, que establece que los refugiados deben registrarse en el primer país de la UE en el que entren, al suspenderlo para los sirios que entraron en las fronteras de la UE desde Grecia ( Deutsche Welle 2015). Además, se firmó un acuerdo muy criticado entre Turquía y la UE sobre el mantenimiento de los refugiados en Turquía, fuera de las fronteras de la UE, a cambio de 3.000 millones de euros el 19 de marzo de 2016 (Comisión Europea 2016).

Para los refugiados que ya han entrado en el espacio Schengen, se pusieron en marcha programas de orientación cultural con la intención de mantener el orden social y facilitar su integración en los valores culturales autóctonos de Bélgica (Özkan 2016), Noruega y Dinamarca (Higgins 2015). En este punto, es importante destacar que estos programas estaban relacionados con las diferencias culturales; sin embargo, como ya se ha dicho, la religión y la cultura tienen una conexión significativa. Estos intentos fueron muy debatidos, ya que desestimaban la integridad cultural de los recién llegados .

El proceso de alterización de un grupo requiere diversas influencias y la industria de los medios de comunicación desempeña un papel crucial en este sentido. Akgönül (2018) explica cómo ocurre esto. En primer lugar, los medios de comunicación tradicionales y los medios sociales hacen hincapié en la identidad religiosa del delincuente destacando el islam. En segundo lugar, se combinan las identidades singular y plural, con el efecto de que todo un grupo es percibido como malo y finalmente criminalizado. En tercer lugar, se categoriza a todo el grupo en singular: El musulmán es malo. De hecho, un informe de Runnymede Trust (Comisión sobre los musulmanes británicos y la islamofobia 2004) afirma que las noticias en el Reino Unido son fuertemente prejuiciosas e injustas hacia el islam y los musulmanes. Cultivan y profundizan la percepción de que “el musulmán es malo”. En otro informe (Esposito 2013), Media Tenor, un importante monitor de medios de comunicación, analizó casi 975.000 noticias en la UE y Estados Unidos (BBC, ABC y CBS) para hacer una comparación entre 2001 y 2011. En 2001, las noticias centradas en militantes extremistas se calcularon en un 2%, mientras que las noticias que cubrían a los musulmanes de forma regular se limitaban al 0,1%. En 2011, las noticias que cubrían a los militantes cambiaron drásticamente del 2% al 25%, mientras que las noticias que cubrían a los musulmanes de forma regular demostraron estabilidad con un 0,1%. Dado que los medios de comunicación son una herramienta importante que tiene el poder de moldear la opinión pública, la cobertura mediática sobre los militantes extremistas potencia los falsos estereotipos, que relacionan el islam con el extremismo y el terrorismo.

Puede discutirse si estos cambios políticos pueden vincularse directamente a la islamofobia. Sin embargo, es importante destacar la percepción que fomentan con respecto a los recién llegados: no son deseados, están subordinados culturalmente y causan inquietud. La Teoría de la Identidad Social ya afirma que los miembros del grupo interno tienden a exagerar la negatividad del grupo externo para fortificar la frontera entre ellos; de ahí que todas las preocupaciones de seguridad, coberturas mediáticas y discursos mencionados articulen y refuercen las características para estereotipar la alteridad de la proximidad. Kaya (2017) sostiene que, en general, contribuyen a securitizar y estigmatizar el islam. Asimismo, las interacciones parasociales tienen un poder considerable para fomentar los prejuicios sobre los musulmanes, como se afirma en el Informe Europeo sobre la Islamofobia (2017). La política de la posverdad, que consiste en discursos populistas entre los partidos políticos de derechas (Wodak 2015), tiene efectos similares en lo que respecta a las relaciones intergrupales. En algunos países europeos, ha dado lugar a peligrosas protestas, como en los Países Bajos ( The Guardian 2015) y Alemania (Launspach 2016). Estas protestas pueden considerarse ejemplos de islamofobia conductual y demuestran claramente cómo la polarización provoca problemas sociales en una sociedad.

La identidad religiosa como límite

En cuanto a la inclinación religiosa y la islamofobia de actitud, se han llevado a cabo varias encuestas para registrar la disposición general de las sociedades europeas respecto a su propia identidad religiosa y la del “otro”. En esta sección se consultan los conjuntos de datos estadísticos pertinentes.

El proceso de secularización tiene efectos significativos en la identidad religiosa de los individuos, y los estudios demuestran que está menos extendido entre las sociedades de Europa del Este. La inclinación religiosa de los europeos orientales es más sólida y se identifica sobre todo con actitudes nacionalistas y la islamofobia está más consolidada (Pickel y Öztürk 2018). En cuanto a las sociedades de Europa Occidental, aunque la mayoría de las personas se identifican como cristianas y piensan que el islam es incompatible con los valores occidentales, son más propensas a aceptar a los musulmanes en sus círculos cercanos, según informa el Centro de Investigación Pew (2018b). En otro informe (Pew Research Center 2018a), se han analizado las inclinaciones religiosas de las sociedades de Europa Occidental, lo que revela que existe una correlación positiva entre la afiliación cristiana y los sentimientos antiislámicos (o antiinmigrantes). Cuanto más fuerte se vinculan las personas a su identidad religiosa, más critican la presencia del islam y afirman la incompatibilidad de los valores islámicos con los suyos.

En cuanto a la hostilidad religiosa en general, un informe (Pew Research Center 2017) revela que aumentó entre 2007 y 2015. El aumento más notable del acoso gubernamental y del uso de la fuerza contra los grupos religiosos se produjo durante 2014 y 2015. Este periodo coincidió con la llegada de refugiados y los atentados terroristas en Europa. Los datos respaldan este punto. El informe del Parlamento Europeo (2017) ofrece datos estadísticos recogidos por el sistema de la Encuesta Social Europea. De hecho, los musulmanes, según este informe, se encuentran entre los inmigrantes más indeseados de Europa. Aproximadamente una cuarta parte de la totalidad de los encuestados piensa que no debería permitirse la entrada de ningún musulmán en Europa, mientras que aproximadamente el 30% opina que podría permitirse la entrada de “algunos”.

Otro análisis realizado por Friedrich-Ebert-Stiftung, una fundación con sede en Alemania, ofrece los datos más recientes sobre las inclinaciones antiinmigración de las sociedades europeas (Demirkan 2018). En Hungría, casi una de cada dos personas (48%) está en contra de mantener cualquier relación interpersonal con una persona de un país y una cultura diferentes. Le siguen Estonia (29%), la República Checa (28%), Lituania (27%), Gran Bretaña (26%), Irlanda (21%), Portugal (21%), Eslovenia (19%), Francia (18%) y Austria (18%). Se destacan cinco cuestiones diferentes como motivos de esta falta de voluntad: el miedo a perder el empleo, la disminución del nivel de bienestar, la amenaza cultural, la amenaza religiosa y la amenaza delictiva. Mientras que las dos primeras razones son ejemplos de amenaza realista, las tres últimas son amenazas simbólicas. Las personas que piensan que los recién llegados son una amenaza para su religión constituyen el 58% en la República Checa, seguida de Francia, el Reino Unido y Austria con un 55% cada uno. Las proporciones en otros países son las siguientes: Bélgica (53%), Lituania (51%), Países Bajos (51%), Irlanda (50%), Noruega (50%) y Estonia (50%). En relación con los valores culturales, el 51% de los encuestados en Hungría piensa que los recién llegados son una amenaza. Tras Hungría se sitúan el Reino Unido (50%), Austria (50%), Lituania (48%), Eslovenia (47%), Francia (46%) e Irlanda (46%). En términos de seguridad, las estadísticas son abrumadoras, ya que la proporción comienza con un 78% en Austria y la lista termina con un 57% en Estonia. En otras palabras, más de una de cada dos personas en cada país piensa que los recién llegados provocan un aumento de la criminalidad. Esto demuestra cómo la percepción desempeña un papel significativo en las relaciones intergrupales. Aquí radica una importante percepción. La proporción de población musulmana, el volumen de los discursos antiislámicos de los partidos políticos y la visibilidad pública de los musulmanes pueden variar de un país a otro, pero la islamofobia de actitud es generalizada en todos ellos.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Presencia del Islam

Las sociedades europeas se han vuelto ineludiblemente laicas. Esto significa que los asuntos religiosos han quedado reducidos a la esfera privada. Las contribuciones contemporáneas del cristianismo han sido principalmente en términos de códigos culturales. Sin embargo, sigue siendo un marcador significativo de la identidad social, más ahora debido al auge del islam en el continente, aunque no se trate de un fenómeno nuevo históricamente hablando. Los inmigrantes musulmanes que se dirigieron a Europa Central y Occidental en la segunda mitad del siglo XX dieron lugar a relaciones polémicas entre dos identidades, el islam y el cristianismo mayoritario. Con el tiempo, las nuevas generaciones de inmigrantes empezaron a afirmar su presencia en la esfera pública y a disfrutar de los mismos derechos y servicios que sus coetáneos cristianos. Esta interacción ha llevado los debates a otro nivel.

Varios acontecimientos han agravado la situación. La afluencia de refugiados, los atentados terroristas de motivación islamista, las políticas orientadas a la seguridad, la cobertura mediática y los discursos populistas de derechas han definido a los musulmanes como el “otro” flagrante de las sociedades europeas. Las amenazas son tanto simbólicas como realistas por apuntar a los valores culturales y al bienestar físico de las sociedades europeas. En este contexto, la diferencia religiosa se ha convertido en el marcador social que demarca la frontera entre los grupos.

La creación de fronteras refuerza la solidaridad entre los miembros del grupo interno y los del grupo externo. El resultado es que mientras los musulmanes de Europa forman un grupo exterior para las sociedades cristianas de acogida, los musulmanes definen su propio grupo interior posicionándose en relación con la religión dominante. Esta construcción de doble cara desempeña un papel importante en el proceso de creación de límites, ya que existen dos motivos diferentes para evocar la identidad social. Mientras que los cristianos perciben la sensación de estar amenazados, los musulmanes perciben la sensación de estar discriminados. De ahí que la frontera entre estos dos grupos esté fortificada por dos partes.

La visibilidad de la identidad islámica, al compartir la misma esfera pública con descendientes de primeros inmigrantes, y la sensación de sentirse amenazados, han provocado inclinaciones islamófobas. La amplia gama de respuestas que incluyen el miedo, la aversión y el odio ha allanado el camino para la propagación de la islamofobia entre las sociedades europeas. La alteridad de la proximidad como resultado de la presencia de generaciones más jóvenes y de refugiados recientes ha contribuido significativamente a la tensión. Sin embargo, la interacción no es necesariamente física. Los discursos políticos antiislámicos que asocian la presencia islámica con el terror y los ataques culturales a la identidad y los valores europeos, entre otras reacciones como las políticas de seguridad y las interacciones parasociales como resultado de la cobertura mediática, han engendrado actitudes negativas hacia los musulmanes, incluida la discriminación. Esta doble frontera fortificada fomenta la islamofobia de actitud y, en ciertos casos, de comportamiento entre las sociedades europeas.

Aquí cabe hacer una importante advertencia. En lo que respecta a las percepciones negativas hacia los musulmanes, las sociedades de Europa Oriental poseen preocupaciones más profundas y muestran inclinaciones islamófobas más aceleradas que los países de Europa Occidental, donde las características seculares están más extendidas. Se observa una tendencia similar en términos de conservadurismo religioso entre los países de Europa Occidental y Oriental, donde la dimensión religiosa de la identidad se identifica con la inclinación nacionalista. Llegados a este punto, es importante destacar que los individuos con inclinaciones religiosas más conservadoras son más propensos a reaccionar negativamente cuando se sienten amenazados. Tienden a afirmar aún más las características comunes de su grupo interno. La religión, en este caso, es un marcador social útil para posicionarse coherentemente frente al “otro”. Por supuesto, esto no conduce al aumento de la religiosidad entre los individuos no afiliados. En su lugar, se han reactivado sentimientos religiosos ya existentes.

En tiempos de crisis, la religión se ha utilizado para unificar a la sociedad. Sin embargo, en términos de interacción interreligiosa entre diferentes sociedades, se convierte en el motivo central que provoca un proceso de creación de fronteras. En el caso de Europa, la conciencia de la diferencia ha ganado ascendencia con las interacciones recientes y, dentro de este proceso, la islamofobia se ha convertido en un determinante significativo a la hora de definir las relaciones intergrupales. La crisis ha provocado la marginación de las identidades religiosas para diferentes sectores de la sociedad. Se necesitan estudios futuros para determinar las repercusiones a largo plazo de los procesos que afectan tanto a la estructura social (para analizar si las amenazas percibidas se harán realidad) como a la política (para observar si perdurarán los discursos populistas antiislámicos).

Revisor de hechos: Robertson

Éxtasis Religioso o Transverberación

Véase comentarios y preguntas sobre la posesión espiritual o posesión por los espíritus en el mundo, acerca del éxtasis religioso o Transverberación, y un análisis sobre los enfoques sobre el éxtasis. Puede verse asimismo acerca de la Mística Cristiana.

Véase:

• Chamanismo
• Chamanismo Transcultural
• Enfoques sobre el Éxtasis
• Posesión por los Espíritus en el Mundo
• Posesión Espiritual
• Religiones Indígenas Africanas
• Etnología

Recursos

Notas y Referencias

Véase También

• la religión en la esfera pública
• el papel de la religión en la esfera pública
• la sociología de la religión
• la religión en la posmodernidad
• Libertad Religiosa
• Libertad de conciciencia
• Integrismo Religioso
• Evaluaciones Religiosas
• Secularismo
• Libertad de confesión
• Libertad de culto
• Fundamentalismo en los Derechos Humanos

Locura divina
Dukun
Fashi
Éxtasis
Unión mística en el judaísmo
Curandero popular
Salto corporal
Demonología
Locura divina
Entusiasmo
Lenguaje cimarrón jamaicano de posesión de espíritus
Lista de exorcistas
pérdida del alma
trance extático
Estado alterado de conciencia
Locura divina (religión)
Éxtasis (filosofía)
Éxtasis (emoción)
Iluminación (espiritual)
Enteógeno
Lucidez erotocomatosa
Conciencia superior
Mast (sufismo)
Misticismo
Neuroteología
Numinoso
Experiencia religiosa
Autotrascendencia
Predicador dormido
Vuelo del alma
adivinación
pasión erótica
Nigromancia
Sexualidad en la demonología cristiana
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Nuevos movimientos religiosos
Tradición Caitanya
hindúes
sufíes
Pentecostalismo
Espíritu impuro
Fugara
Itako
Neuroantropología
Pawang
Medicina prehistórica
Reencarnación (Ho-Chunk)
Seiðr
Ceremonia de la tienda temblorosa
Atrapador de almas
Vuelo del alma
Esposa de los espíritus
Tangki
Tlamatini
Zduhać
Cultura indígena
Shamans
Práctica espiritual
Espiritualismo
Curación sobrenatural
Posesión demoníaca
Exorcismo
Forteana
Neuroteología
Terminología paranormal
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Bibliografía

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