Los Sistemas de Parentesco

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs] En inglés: Kinship systems.

El sistema de relaciones sociales que conecta a las personas en una cultura que están o están relacionadas entre sí y define y regula sus obligaciones recíprocas. Los sistemas de parentesco varían en diferentes formas de organización social.

Los Sistemas de Parentesco y Tipos de Familia

Los sistemas de parentesco son mecanismos que vinculan a las familias conyugales (y a los individuos que no viven en familias) de manera que afectan la integración de la estructura social general y mejoran la capacidad de la sociedad para reproducirse de manera ordenada. El parentesco realiza estas funciones sociales de dos maneras. Primero, a través de las relaciones definidas por los lazos de sangre y el matrimonio, los sistemas de parentesco hacen posibles redes contemporáneas de lazos sociales sostenidas durante las vidas de personas relacionadas y, segundo, permiten la continuidad temporal.de conexiones familiares identificables durante generaciones, a pesar de la vida útil limitada de los miembros de una familia. Las variaciones en las normas que rigen la estructura de las redes contemporáneas y los modos de continuidad temporal componen la base de las tipologías de los sistemas de parentesco descritos en este artículo.

Al conceptualizar las conexiones entre los sistemas de parentesco y los tipos de familia, los científicos sociales han aplicado cualquiera de los dos enfoques. Algunos han desarrollado tipologías a partir de análisis históricos (y esquemas evolutivos) que representan la transición de las sociedades occidentales desde los orígenes antiguos o medievales a las civilizaciones modernas. Otros científicos sociales construyen tipologías que atraviesan diversos períodos históricos. Cada era histórica constituye entonces un medio único en el que se expresan las tipologías estructurales.

Existen al menos tres formas de desarrollar tipologías históricas relacionadas con el parentesco y la familia. Una forma es hipotetizar una progresión histórica lineal, que incluye un tipo de familia existente en el punto inicial en el tiempo, un proceso histórico particular que actuará sobre las estructuras familiares y de parentesco (por ejemplo, urbanización o industrialización) y un resultado lógico en el Fin del proceso. Un segundo enfoque se basa en el enfoque anterior al plantear un tipo de familia de transición que emerge durante el proceso histórico y da paso en las etapas finales del proceso a otro tipo de familia. Un tercer enfoque, que incluye el diseño de un tipo de familia basado en una configuración de atributos propios de una era histórica particular (por ejemplo, la familia victoriana, la familia colonial estadounidense),

Tipologías bipolares

En general, los sociólogos han establecido una conexión entre el parentesco y la familia sobre la base de una distinción entre tradicionalismo y modernidad.Entre las Líneas En general, esta distinción se basa en la descripción de Henry Maine (1861) de la transformación de las relaciones sociales en las primeras sociedades. Maine argumentó que las relaciones sociales cambiaron de aquellas basadas en el estado adscriptivo (derivado del nacimiento) a relaciones creadas y sostenidas a través de acuerdos contractuales voluntarios. La teoría de Maine ha evocado una serie de tipologías que, en gran medida, refinan la distinción estado-contrato. Por ejemplo, un tipo ideal desarrollado por Ferdinand Toennies (1887) ha proporcionado un telón de fondo para tipologías posteriores. La tipología de Toennies se refiere a un cambio de Gemeinschaft (comunidad) como una forma de organización social basada en una voluntad existencial (Wessenwille), que es adecuada para el feudalismo y la sociedad campesina, a Gesellschaft (sociedad) como una forma social basada en la voluntad racional (Kurwille), que se adapta a un entorno urbano bajo El capitalismo moderno. Las tipologías familiares contemporáneas, al construir sobre el esquema conceptual de Toennies, retratan un debilitamiento de las obligaciones y restricciones de parentesco.

Una posición, enraizada en el análisis de los archivos interculturales, ha dado como resultado la teoría de la secuencia principal del cambio social en la estructura de parentesco. La teoría de la secuencia principal se refiere a la forma en que las contribuciones diferenciales de género a la producción de recursos materiales afectan el uso de los afines como recursos humanos / propiedad. Esta teoría sostiene que los cambios básicos en el parentesco se inician por un cambio en la importancia relativa de hombres y mujeres para la vida económica de la sociedad. Primero, hay una modificación en la división económica del trabajo por género. (Por ejemplo, en las culturas de azada, las mujeres tienden a cultivar; cuando se introducen los arados, los hombres se convierten en agricultores). Segundo, el cambio en la división sexual del trabajo genera un cambio en las opciones de residencia de las parejas casadas, siendo las principales alternativas cerca de los parientes del esposo (patrilocales), la esposa (matrilocales), o en cualquier lugar que la pareja desee (neolocal). (Los cultivos de arado tienden hacia la residencia patrilocal).Entre las Líneas En tercer lugar, el cambio en la elección del sitio residencial afecta la línea de descendencia y herencia favorecida en el sistema de parentesco: el lado del esposo (patrilineal), el de la esposa (matrilineal) o ambos lados (bilateral) . (En línea con el cambio de residencia, las culturas de arado muestran una mayor inclinación hacia la patrilinealidad que las culturas de azada). Cuarto, la transferencia a la afiliación de linaje genera un cambio en la terminología de parentesco, particularmente en formas que muestran membresía tribal o de clan, o, en sociedades modernas, la disolución de estructuras de parentesco más grandes. Aplicada al surgimiento de la modernidad, la teoría de la secuencia principal predice una emancipación continua de las restricciones de parentesco.

En una variación de la teoría de la secuencia principal, algunos sociólogos urbanos escribieron sobre los efectos de transferir la base económica de las sociedades de la tierra a los centros urbanos. El tema de su trabajo se encuentra en el proverbio alemán “Stadt Luft macht frei” (“el aire de la ciudad lo hace libre”). Por ejemplo, describieron una progresión de lo que llamaron la familia institucional a la familia de compañía.Entre las Líneas En esta conceptualización, la familia institucional, integrada en un grupo de parentesco más amplio, se caracteriza por el patriarcado, la división claramente definida del trabajo doméstico por sexo y la alta fertilidad. Su unidad se deriva principalmente de restricciones externas: costumbres sociales, autoridad religiosa, fijación en la ubicación, posición en la estructura social y el valor del familismo (es decir, valores que dan prioridad al bienestar colectivo de la familia sobre el de los miembros individuales). Consideraron a la familia institucional como una adaptación a sociedades agrícolas, rurales, relativamente inmóviles, y creyeron que su forma de vida se fijó con el tiempo.

Pormenores

Por el contrario, la sociedad urbana, que se caracteriza por la movilidad, el anonimato y el cambio, hace inoperantes los mecanismos de control social desarrollados para mantener sociedades rurales estables. Con el debilitamiento de estos controles externos sobre la vida familiar rural, propusieron que la familia compañera está unida por fuerzas internas (afecto mutuo, igualitarismo, un sentido de pertenencia, intereses comunes) y libera de las demandas de lazos familiares y de parentesco tradicionales.

A diferencia de los sociólogos urbanos, los funcionalistas estructurales como Talcott Parsons(1954) ponen un énfasis considerable en la interacción de subsistemas en el sistema social más amplio.Entre las Líneas En parte, los funcionalistas estructurales se preocupan por los factores económicos y de parentesco en la estructuración de las relaciones familiares nucleares. Parsons describió el parentesco estadounidense como “un sistema ‘conyugal’ en el sentido de que está compuesto exclusivamente por familias conyugales entrelazadas” (1954, p. 180) y tiene un descenso multilineal (es decir, bilateral). Parsons asocia la solidaridad de parentesco con la descendencia unilineal, es decir, con un “sesgo estructural en favor de la solidaridad con las familias ascendentes y descendientes en cualquier línea de descendencia”. La ausencia de tal sesgo en el sistema de descendencia estadounidense, sugiere Parsons, es en gran medida responsable del “aislamiento estructural de la familia conyugal individual” (es decir, su autonomía).

La importancia que Parsons atribuye a la unilinealidad como factor para facilitar una fuerte dependencia de los lazos de parentesco se ejemplifica al destacar dos excepciones al aislamiento estructural de la familia conyugal en Estados Unidos: los elementos de clase alta, cuyo estado depende de la continuidad de su solidaridad y los elementos de la clase baja, en los que existe “una fuerte tendencia a la inestabilidad del matrimonio y un tipo de estructura familiar ‘centrada en la madre'”.

Puntualización

Sin embargo, Parsons considera que la clase media urbana caracteriza el “tipo de parentesco estadounidense central”. Como en la clase media la residencia de la familia conyugal es típicamente neolocal, y la familia conyugal es económicamente independiente de “la familia de orientación de cualquiera de los cónyuges”.

En reacción a aquellos sociólogos que ven la modernidad como enemiga de los lazos de parentesco, otros científicos sociales dirigen su atención a la Funciones atenuadas del parentesco en la sociedad contemporánea. Así como Goode (1963) observa un “ajuste” entre las necesidades de la sociedad capitalista moderna para una población social y geográficamente altamente móvil y la flexibilidad del sistema familiar conyugal aislado, los revisionistas indican un ajuste similar entre la existencia de una población altamente móvil y la presencia de familiares que brindan ayuda de emergencia y apoyo social a sus familiares. Los revisionistas desvían nuestra atención de las restricciones impuestas por las lealtades y obligaciones de parentesco y la dirigen a fuentes de servicios, bienes, y apoyo emocional que las burocracias, los mercados u otras agencias no pueden proporcionar fácilmente. Se distingue a la familia nuclear aislada de la familia extendida tradicional (lo que implica una jerarquía de autoridad), por un lado, y de la familia extendida modificada (que consiste en una red de familias nucleares relacionadas pero autónomas), por el otro. Aunque los revisionistas no han destruido los cimientos de las tipologías familiares bipolares, se centran en un área de análisis previamente descuidada. y de la familia extendida modificada (que consiste en una red de familias nucleares relacionadas pero autónomas), por el otro. Aunque los revisionistas no han destruido los cimientos de las tipologías familiares bipolares, se centran en un área de análisis previamente descuidada. y de la familia extendida modificada (que consiste en una red de familias nucleares relacionadas pero autónomas), por el otro. Aunque los revisionistas no han destruido los cimientos de las tipologías familiares bipolares, se centran en un área de análisis previamente descuidada.

Tipologías de tres etapas

Algunas tipologías de modernización introducen una tercera etapa de transición entre el parentesco tradicional y las estructuras familiares modernas. Estas tipologías aceptan la posición de que inicialmente existe una emancipación de las restricciones y obligaciones tradicionales de parentesco, pero también proponen que en algún momento surjan nuevos valores de modernidad para llenar el vacío dejado por la disipación de las viejas restricciones de parentesco. Por ejemplo, ofrecen un esquema de transformación en el que las familias cambian de una forma patriarcal a una estructura familiar y de allí a un tipo de familia inestable. Algunos comienzan con la premisa de que cada organización social deriva su “carácter esencial” de una tríada de “instituciones imperecederas”: familia, religión y propiedad.

Puntualización

Sin embargo, en su opinión, el familismo es necesario en toda organización social completa en un grado más imperativo que la necesidad de propiedad. Consideran a la familia patriarcal como la forma más familiar. El tipo patriarcal se basa en valores religiosos idealistas y se caracteriza por un hogar común de un patriarca y sus hijos casados ​​y sus familias, en el que la propiedad se mantiene en nombre de la “casa”, con el padre como administrador. Identifican la forma patriarcal como prevalente entre los agricultores en Oriente, en la Rusia rural y entre los campesinos eslavos.

Con la urbanización y la industrialización, sin embargo, la familia inestable se vuelve predominante. Algunos autores asocian la familia inestable con el materialismo y el individualismo y la atomización resultante de la vida social. Los individuos están libres de todas las obligaciones hacia sus padres y parientes, y la identidad de cada familia conyugal como unidad social termina con la muerte de los padres y la dispersión de los hijos.

La familia madre representa un estado de transición entre las formas patriarcales e inestables. La familia de tallos extiende ramas en centros urbanos mientras retiene sus raíces en las tierras ancestrales. Como resultado, la familia madre proporciona un equilibrio entre la seguridad de las influencias y recursos tradicionales de la “casa” y la libertad y los recursos de las ciudades. (Sin embargo, los investigadores históricos producen descripciones menos idílicas de la familia que el retrato de los autores anteriores).

Lawrence Stone (1975) dibuja una representación menos romántica de un tipo de familia de transición en su tipología del movimiento de la familia inglesa del feudalismo a la modernidad. Stone plantea la existencia de un proceso histórico dual. Coloca la disminución de la importancia de los lazos de parentesco en el contexto del surgimiento de un estado poderoso y centralizado, y luego considera el surgimiento de la familia moderna como un surgimiento ideológico que acompaña el desarrollo del capitalismo.

Según la tipología de Stone, la Inglaterra feudal enfatizó (1) la responsabilidad del grupo de parentesco por crímenes y actos de traición de los miembros y (2) la institución del primo con sus amplias obligaciones. A medida que el poder político y económico se alejaba de la élite tradicional y terrateniente hacia el estado y la clase empresarial, el derecho consuetudinariode los tribunales ya no reconocieron la desviación criminal y civil como una responsabilidad del grupo de parentesco, y el primo perdió su efectividad. Para llenar el vacío dejado por el declive del parentesco como factor en el destino de uno, la familia conyugal relativamente desnuda tuvo que asumir la tarea de guiar el destino de sus miembros.Entre las Líneas En consecuencia, en el siglo XVI, como un paso intermedio hacia la familia moderna, había una tendencia hacia el autoritarismo en la interacción marido-mujer, y el gobierno en la familia conyugal tomó la forma de patriarcado.

Stone sugiere que no fue sino hasta el siglo XVIII que la difusión del individualismo y el utilitarismo dio lugar a una estructura familiar más solidaria e igualitaria. Esta última forma de familia ha sido designada por Alan Macfarlane (1986) como el sistema matrimonial maltusiano, en el que (1) el matrimonio se considera en última instancia como la preocupación de los novios y no del grupo de familiares; (2) se supone que la interacción conyugal es principalmente acompañante; y (3) se supone que el amor es un precursor del matrimonio. Funcionalmente, el sistema maltusiano da relativamente menos hijos, por elección, que las formas familiares anteriores.

El problema de la estructura en las tipologías de modernidad. Las tipologías que representan transformaciones históricas en la familia y el parentesco ponen mucho énfasis en el “ajuste” entre las necesidades de la sociedad industrial moderna.y la presencia del tipo de familia conyugal. A pesar de esta conjetura, Parsons sugiere que en la sociedad occidental un “sistema esencialmente abierto” de parentesco, con su “estrés primario sobre la familia conyugal” y su falta de estructuras familiares más grandes, ha existido durante siglos, mucho tiempo. antes del período moderno. Al igual que otros, Parsons fecha su establecimiento en la época medieval tardía “cuando se formó la terminología de parentesco de las lenguas europeas”.

Otros Elementos

Además, el análisis de Goode (1963) de las tendencias familiares en once sociedades indica que la aceptación de la ideología familiar conyugal moderna puede preceder al desarrollo económico e industrial en lugar de venir como una adaptación posterior.

Parsons argumenta que (1) existe una incompatibilidad entre el parentesco corporativo y los sistemas multilineales, y (2) en gran medida, esta incompatibilidad explica la prevalencia de hogares conyugales altamente adaptables, estructuralmente independientes en las sociedades modernas.

Puntualización

Sin embargo, los hallazgos de otros de que existen estructuras corporativas de parentesco (como los clanes) en algunos sistemas de parentesco multilineales debilitan el argumento de Parsons de que tales estructuras son se encuentra solo en sistemas unilineales.

Puntualización

Sin embargo, si los sistemas multilaterales de parentesco pueden acomodar estructuras corporativas, entonces también pueden incluir otros elementos de parentesco que mantienen la lealtad a los grupos de descendencia y facilitan la segmentación de la sociedad.

El problema de conectar parentesco y familia en las tipologías de modernidad

Los revisionistas de la posición familiar conyugal aislada han presentado pruebas considerables de elementos residuales de los lazos de parentesco en la sociedad contemporánea.

Puntualización

Sin embargo, no explican adecuadamente las conexiones entre los tipos de sistemas de parentesco y la variación en el desempeño de las funciones familiares en diferentes partes de la estructura social. Su principal preocupación es con los cambios en el parentesco y la familia, cambios que son consistentes con la relajación general de la tradición en la sociEdad Moderna.Si, Pero: Pero su enfoque en la emancipación de la tradición desvía su atención de (1) la influencia de los intereses étnicos, religiosos o de clase emergentes sobre los patrones de integración de las redes familiares en la estructura social más amplia y (2) las dimensiones temporales del parentesco, que van más allá parientes vivos de antepasados ​​difuntos y generaciones por venir.

Además, dado que las tipologías de parentesco familiar descritas anteriormente tienen sus raíces en la distinción entre tradición y modernidad, pasan por alto aquellas sociedades no industriales, principalmente no urbanas, en las que las familias se acercan al modelo de compañía, así como a los segmentos étnicos y religiosos de la industria, principalmente sociedades urbanas donde persisten fuertes tendencias familiares. A excepción de algunos autores, estas tipologías se basan en el concepto de emancipación de la tradición y no abordan explícitamente la aparición de nuevos valores familiares (aparte de la flexibilidad y la libertad). Sobre todo su énfasis en la emancipación de las limitaciones de la tradición impide explicar por qué las fuerzas cohesivas de la familia y el parentesco pueden seguir siendo fuertes (o aumentar en fuerza) frente a un entorno económico y social que es hostil a la vida familiar estable.

Funciones contemporáneas y temporales de los sistemas de parentesco

Tanto los sistemas matrimoniales como las reglas de descendencia afectan el carácter de los vínculos entre las redes contemporáneas de familias. Una gran controversia que alguna vez ocupó a muchos antropólogos sociales fue si los sistemas matrimoniales (es decir, las alianzas matrimoniales entre grupos) son más fundamentales para generar formas de organización social que las reglas de descendencia o viceversa.Entre las Líneas En la controversia estaba en juego la cuestión de si la solidaridad social que sustenta las reglas de descendencia es más fundamental que las ideas de reciprocidad e intercambio involucradas en los sistemas matrimoniales. Al final, los africanistas favorecieron las reglas de descendencia, mientras que los asiáticos se inclinaron hacia las alianzas matrimoniales.Entre las Líneas En su evaluación de la controversia, Buchler y Selby (1968) encontraron evidencia de la validez de ambos puntos de vista.

Sin embargo, a pesar del carácter de huevo y gallina de la controversia, el tema de la alianza-descenso destaca la naturaleza contradictoria de la estructura de parentesco. Esta contradicción se representa en las opiniones opuestas de estructuralistas como Claude Levi-Strauss (1963), que apoya la posición de la alianza, y funcionalistas como Meyer Fortes (1969), que defiende la posición de descenso.

Las teorías de la alianza de los sistemas de parentesco identifican la función principal del parentesco como la integración de redes de familias relacionadas en el tejido social contemporáneo. Los partidarios de la alianza comienzan con el matrimonio como el elemento central en la estructuración de la forma en que opera el parentesco. Para los teóricos de la alianza, la importancia del matrimonio radica en la idea de que el matrimonio es esencialmente un modo de intercambio cuya razón principal de existencia es inhibir el conflicto en la sociedad.Entre las Líneas En su opinión, los grupos de parentesco existen como entidades organizadas para efectuar intercambios matrimoniales. Según Levi-Strauss, la figura principal en la teoría de la alianza, “el intercambio en la sociedad humana es un medio universal para garantizar el enclavamiento de sus partes constituyentes”.Entre las Líneas En los sistemas unilineales, las mujeres se intercambian por bienes, servicios o ambos de valor equivalente.Entre las Líneas En los sistemas bilaterales (que por su naturaleza se vuelven multilaterales a largo plazo), se intercambian compromisos con los familiares de los demás.Entre las Líneas En el parentesco bilateral, los novios tienen un valor presumiblemente equivalente.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Una Conclusión

Por lo tanto, en general, los teóricos de la alianza consideran los grupos de descendencia principalmente como un ingrediente necesario para mantener el sistema de intercambio matrimonial a lo largo de las generaciones.

La teoría de la descendencia de los sistemas de parentesco se basa en la suposición de que el bienestar continuo de los familiares durante generaciones es la función principal del parentesco.Entre las Líneas En particular, Fortes considera la “filiación”, al ser atribuido el estado de un hijo de los padres de uno, con todos los derechos y obligaciones de por vida vinculados a ese estado, como las “relaciones cruciales de continuidad intergeneracional y reproducción social”. Propone que, como concomitante de filiación, “la relación modelo de parentesco es la fraternidad, es decir, la unidad, la igualdad y la solidaridad entre hermanos”, y proporciona un ejemplo bíblico del vínculo entre David y Jonathan.

Por un lado, la teoría de la alianza postula que el impulso básico en la organización de parentesco se deriva externamente, del tipo de alianzas apropiadas para la estructura de poder en la comunidad. Colectivamente, las alianzas matrimoniales crean entre las familias una red de vínculos que las integran en referencia a instituciones religiosas, económicas y políticas generales.

Otros Elementos

Por otro lado, la teoría de la descendencia atribuye las bases de la organización a las demandas internas, los factores estructurales en la persistencia de los afines: las reglas que rigen la ubicación residencial, la división del trabajo y la autoridad entre los miembros, y las diversas funciones económicas y políticas que desempeñará el sistema de parentesco.

Dada la contradicción en el impulso para la organización del parentesco, existe un aparente estancamiento entre el punto de vista de la alianza y la filiación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Lo que parece estar en cuestión es la descripción de los tipos de normas de reciprocidad que definen el carácter del parentesco. La teoría del descenso supone que un axioma de amistad (es decir, altruismo prescriptivo o reciprocidad general) es básico para la coherencia de los grupos de parentesco; La teoría de la alianza sostiene que la reciprocidad equilibrada (es decir, la idoneidad de los intercambios por interés propio abierto, individualismo oportunista o normas noumenales) es, en el análisis final, el pegamento que integra a las familias y los grupos de parentesco en un todo coherente.

La contradicción es evidente en muchos sentidos. Por ejemplo, en referencias bíblicas y escritos religiosos, los Diez Mandamientos le ordenan a uno honrar a los padres y, por el contrario, “adherirse” al cónyuge y mantener la paz en el hogar.Entre las Líneas En términos de tipos de reciprocidad, un mandamiento implica dar u honrar incondicionalmente, mientras que el otro se refiere a mantener la paz doméstica (lo que implica dar y recibir de manera justa).

Del mismo modo, los escritores contemporáneos sobre el matrimonio generalmente encuentran apropiado el concepto de reciprocidad equilibrada al describir la calidad de los lazos marido-esposa. Por ejemplo, algunos autores informan que los matrimonios funcionan mejor cuando el esposo y la esposa (así como los amantes) creen que cada uno recibe un intercambio justo por lo que él o ella ofrece en la relación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).

Otros Elementos

Además, en su revisión de la investigación sobre la calidad del matrimonio, otros señalan la importancia de la simetría de intercambio para establecer y mantener fuertes lazos matrimoniales.

Puntualización

Sin embargo, en la socialización de los niños y en la asignación de recursos, se supone que prevalecerá la regla de la amistad (o altruismo prescriptivo). Por ejemplo, normalmente se espera que los padres hagan “sacrificios” por sus hijos cuando sea necesario; hacer lo contrario es ser un “malo” padre.Entre las Líneas En el sistema judicial estadounidense, la regla general para la disposición de los niños en casos de divorcio, negligencia o abuso infantil, o adopción es que el tribunal debe basar su decisión en el bienestar del niño y no en los intereses de los padres u otros fiestas.

Hasta cierto punto, la contradicción entre descendencia y matrimonio puede oscurecerse compartimentando la conducta matrimonial, paterna y filial y dividiendo las responsabilidades del esposo y la esposa.

Puntualización

Sin embargo, los conflictos en las normas para tratar con miembros de la familia y familiares pueden ocurrir por varias razones, pero ocurren principalmente debido a la escasez de tiempo y recursos necesarios para llevar a cabo deberes y obligaciones frente a una amplia gama de demandas simultáneas y conflictivas. Dado que los dilemas resultantes están muy extendidos en la sociedad, existe la necesidad de una regla general. Debido a que los impulsos contradictorios de la alianza y el descenso son operativos, cada grupo se ve obligado a establecer un esquema de parentesco coherente que da prioridad a un impulso sobre el otro o al menos establece alguna forma de compromiso entre ellos.

Existe evidencia de que las reglas que gobiernan las funciones matrimoniales entran en conflicto con las pertenecientes a las funciones de descendencia, en paralelo con la controversia de alianza-descendencia en los sistemas de parentesco. Cuando las funciones de descendencia tienen prioridad en la organización familiar, las funciones matrimoniales están subordinadas (y viceversa). Ejemplos de esta relación inversa son (1) si la unidad marido-esposa es central, entonces la unidad entre hermanos es periférica (y al revés), y (2) si el matrimonio entre afines cercanos está prohibido, se permite el matrimonio de primos hermanos (y viceversa). Estos ejemplos se discuten en las secciones sobre los tipos de familia.

Autor: Williams

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