Tipos de Organización Familiar

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs] El término familia se utiliza para referirse a una amplia gama de relaciones, variando, las mismas, históricamente y culturalmente. A pesar de esta diversidad, la familia sigue siendo generalmente entendida como la principal organización social que forma los pilares fundamentales de la sociedad.Entre las Líneas En esta entrada de la enciclopedia, se esboza la historia del desarrollo de la familia, y en la presente se discuten los muchos tipos de familias que se encuentran en todo el mundo.Entre las Líneas En esta otra, quizás a modo de conclusión, se introducen teorías de cómo se estudian y conceptualizan las familias, jurídica y socialmente.

Tipos de Familia

Familia nuclear

Los primeros investigadores académicos de la familia entendían que la familia implicaba una relación sexual sancionada socialmente entre dos adultos de ambos sexos y sus hijos, que residen juntos para los propósitos de la cooperación económica y la reproducción. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Esto llegó a ser conocido como la “familia nuclear”. Este modelo es probablemente el más común en todo el mundo hoy en día; sin embargo, esto puede ser producto de la globalización más que de un representante de los valores y estructuras universales de la familia. Las culturas con poca o ninguna historia de una familia nuclear, como la India, han adoptado en parte el modelo occidental a través del colonialismo, a través de los misioneros que traen el cristianismo de Occidente, o a través de un mayor contacto económico.

Una Conclusión

Por lo tanto, aunque otras estructuras familiares están ciertamente presentes en diferentes partes del mundo, el modelo nuclear, o una versión modificada de los mismos, se encuentra actualmente en la mayoría de los países.

Familia extendida

Estudiosos posteriores llegaron a creer que el modelo nuclear reflejaba principalmente los arreglos familiares occidentales y buscó expandir la definición para incluir modelos encontrados en otras partes del mundo. lA familia “extendida” se refiere a aquellas relaciones más allá de la unidad nuclear, que pueden incluir a los abuelos, tías, tíos y primos, a menudo todos viviendo bajo el mismo techo. Este patrón se encuentra más a menudo en sociedades africanas y asiáticas, aunque las familias extensas eran antes comunes en la aristocracia europea. Los primeros estudiosos de la familia creían que las familias preindustriales eran familias extensas, pero ahora se cree que incluso las familias agrícolas también se asemejaban a la familia nuclear. Así, la familia extendida puede tener sus raíces en las sociedades agrícolas no occidentales, así como las tribus cazadoras-recolectoras, que eran bastante igualitarias, criaron a los niños como una comunidad, y tenían poca preocupación por las líneas de sangre patrilineal. El ejemplo clásico de la familia extendida moderna se encuentra en China, donde varias generaciones de familias cuidan colectivamente tanto a los miembros más jóvenes como a los más antiguos.

El término familia extendida también puede referirse a los hijos y cónyuges que resultan de la poligamia (un marido con múltiples esposas), poliandria (una esposa con muchos esposos), o gynaegamy (contrato matrimonial entre dos mujeres — no confundirse con parejas del mismo sexo). Aunque son relativamente raras, estas costumbres se pueden encontrar en partes de India, Nepal, Nigeria y Kenia.Entre las Líneas En Kenia, por ejemplo, se practica la poligamia del Club femenino, donde las hermanas se casan con un hombre, además de la poligamia estándar. Tan importante es la maternidad para el pueblo tradicional keniano que los hombres estériles permiten a su esposa a participar en una relación sexual con otros parientes varones, conocido como poliandria fraternal. La esterilidad es otra de las razones de la gynaegamy entre las mujeres Kikuyu en Kenia, que completan un contrato matrimonial con una mujer fértil para que pueda criar hijos. No se atribuye ningún tabú a esta costumbre; más bien permite que una mujer logre un estatus superior dentro de su comunidad.

Familia mezclada

El término familia combinada se ha utilizado para describir una unidad familiar que incluye a los niños de una relación anterior de ambos o ambos progenitores.Entre las Líneas En países como los Estados Unidos, donde la tasa de divorcios aumentó dramáticamente entre los años sesenta y ochenta, las familias mezcladas se han vuelto comunes a medida que los adultos divorciados se vuelven a casar, lo que resulta en hijastros, madrastras y padrastros.

Puntualización

Sin embargo, este patrón no es exclusivo de las sociedades occidentales y no siempre se puede atribuir al divorcio. Una forma familiar emergente en Kenia es la de una compleja composición multiparental y multigeneracional, donde las viudas o viudos mayores se casan de nuevo con los socios más jóvenes, lo que resulta en un hogar que consiste en niños de diversas relaciones.

Familia de padres solteros

Otro tipo común de unidad familiar se llama la familia “soltero-padre”, donde solo un padre toma un papel activo en la crianza de los niños. Las razones para los hogares monoparentales incluyen pero no se limitan al abandono de uno de los padres, la identidad del padre que es desconocida, las mujeres solteras embarazadas por medio de la donación de esperma, o uno de los padres encarcelados. La mayoría de los padres solteros son mujeres. Esto se debe a las opiniones culturales de las mujeres como mejores cuidadores de los niños, y esto se refleja a menudo en la legislación en la que se da preferencia a las madres en los litigios de custodia. Esto está cambiando lentamente a medida que los tribunales reconocen la custodia compartida o consideran a los padres como única custodia. La paternidad única es más un fenómeno occidental, lo que se evidencia por el hecho de que muchos países europeos hacen algún tipo de asistencia estatal a disposición de los padres solteros. Las familias monoparentales también han sido el punto focal de mucha discusión política en Europa, ya que algunos ahora los consideran como un signo de decadencia moral, requiriendo una nueva legislación para limitar la cantidad de ayudas estatales o para fomentar arreglos familiares más tradicionales.

Familia del mismo sexo

Una familia del mismo sexo se considera una unión entre dos personas del mismo sexo, y cuando es posible, sus hijos. Hoy en día solo un puñado de países, principalmente en Europa y Norteamérica, reconocen legalmente los matrimonios entre parejas del mismo sexo. Algunos países han instituido asociaciones civiles, que es un acuerdo reservado para las parejas homosexuales, pero denota muchos de los mismos derechos que los matrimonios heterosexuales. A falta de reconocimiento legal, las parejas gays y lesbianas suelen vivir juntas y emular matrimonios heterosexuales si son socialmente aceptables. Las parejas del mismo sexo que desean criar hijos juntos pueden adoptar, y la condición jurídica para la adopción del mismo sexo es aún más ambigua que la del matrimonio homosexual. Algunos Estados reconocen el derecho de las parejas homosexuales a adoptar niños, mientras que otros permiten que un compañero adopte a los hijos biológicos de su pareja del mismo sexo de una relación anterior. Algunas parejas homosexuales, en lugar de adoptar, optarán por quedar embarazadas a través de la donación de esperma y/o un sustituto, y posteriormente criar al niño como si la pareja fuera los verdaderos padres biológicos.

Familia transnacional

Las familias transnacionales representan un acuerdo que proporciona algunas de las funciones básicas de una familia, como el bienestar y la socialización, pero es uno en el que uno o más miembros pasan un tiempo considerable en el extranjero. Aunque este modelo falla en una de las características típicas de las familias, esto es, la cohabitación, la vida familiar está casi definida por el transnacionalismo en algunas sociedades. Por ejemplo, se estima que cerca de 9 millones niños crecen en una familia donde uno de los padres o más trabaja en el extranjero. Para estas familias, lograr un estilo de vida de clase media es posible solo si alguien busca empleo fuera del país. Las madres del sur político pueden dejar a sus hijos en el cuidado de familias extensas para encontrar trabajo en países económicamente más favorecidos como sirvientas de hoteles, enfermeras o trabajadores de cuidado de niños. Esta situación implica un cambio en el modelo familiar no solo en los países más pobres sino también en el norte político. A medida que más familias ahora confían en los ingresos duales en lugares como Estados Unidos y Canadá, las familias ahora requieren la ayuda de asistencia externa, en forma de trabajadores migrantes, para criar niños y mantener un hogar.

Lograr un estilo de vida más seguro no es la única causa de la emergencia de las familias transnacionales. La guerra separa a las familias; algunos miembros pueden llegar a ser refugiados y asentarse en otros países, mientras que otros miembros se quedan atrás y esperan condiciones meteorológicas de posguerra. Esta situación ha sido bien documentada en el caso de la guerra de Bosnia, después de la cual algunos refugiados crearon una vida estable en países como los países bajos y el Reino Unido y están teniendo hijos en estos países anfitriones.
Familias no tradicionales

Los tipos de familia antes mencionados cubren fácilmente los tipos más comunes de estructuras familiares.

Puntualización

Sin embargo, dos ejemplos ilustran los modelos no fácilmente subsumidos bajo las etiquetas previamente discutidas: el kibutz en Israel y el Naxi en China. El kibutz representa un estilo de vida comunal, en el que los niños no viven con sus padres biológicos; más bien, viven con cuidadores especializados. Las parejas no dependen económicamente, y las relaciones empiezan y terminan fácilmente. La minoría étnica Naxi en la provincia de Yunnan es un ejemplo de una familia matriarcal.

Detalles

Los adultos jóvenes permanecen viviendo con sus madres y cuando una mujer desea tener hijos, un hombre es invitado a pasar la noche con la mujer en la casa de su madre, y por la mañana regresa a la casa de su madre. Esta costumbre se conoce como un “matrimonio a pie”. Los niños son criados por un matriarcado multigeneracional y raramente llegan a conocer a sus padres.

Estas diversas definiciones de lo que constituye “familia” demuestran que se puede entender como un concepto analítico (por ejemplo, para su uso en la ley), como una construcción social, así como un “tipo ideal” para guiar el comportamiento (por ejemplo, como se utiliza en las prácticas religiosas).

Autor: Williams

UNA TIPOLOGÍA TRANSHISTÓRICA DE LOS SISTEMAS DE PAREJA Y FAMILIA

Durante más de un milenio, los intelectuales de la iglesia han sido conscientes de las variaciones en la selección matrimonial y sus implicaciones para la estructura familiar y los lazos de parentesco, así como para la estructura social. A principios del siglo V, en su De Civitate Dei (Ciudad de Dios), San Agustín de Hipona señalaron que en los primeros tiempos bíblicos las insuficiencias demográficas hacían necesario que los judíos practicaran la endogamia de parentesco.

Puntualización

Sin embargo, propuso que casarse con parientes cercanos y, por lo tanto, crear múltiples lazos familiares con las mismas personas, restringía la expansión potencial de los círculos sociales que podrían vincularse en una comunidad coherente. La endogamia de parentesco tiende a dividir las sociedades en segmentos.

Otros Elementos

Por otro lado, casarse con personas de familias no relacionadas anteriormente “serviría para soldar la vida social de forma segura” al vincular a diversas personas en una extensa red de relaciones. Más tarde, en el siglo XII, Gratian sugirió que Dios ordenó a los hebreos que seleccionaran parientes como compañeros “porque la salvación del hombre se realizó en la raza judía pura”, pero que la fe cristiana,

El argumento de Gratian sugiere que las diferencias entre los sistemas de matrimonio judaico y cristiano tienen amplias implicaciones para las funciones contemporáneas de parentesco, así como para las funciones temporales, conectando las generaciones pasadas y futuras. La discusión que sigue presenta un parentesco y una tipología familiar derivada en última instancia de las representaciones de los sistemas matrimoniales de Agustín y de Graciano, así como de cuestiones relacionadas con la descendencia. Esta tipología involucra preocupaciones teóricas extraídas de la sociología y la antropología.

Comentario crítico sobre tipologías históricas

Las tipologías familiares que describen tendencias históricas de un período de la historia a otro son vulnerables a las críticas de sus supuestos teleológicos. Las críticas a menudo involucran (1) la definición de conceptos polares y (2) el problema de la inevitabilidad.

Definición de conceptos polares

La definición de conceptos polares depende de los compromisos de valor del analista. Por ejemplo, aquellos analistas que ven las tendencias en el parentesco y la familia como un movimiento hacia la liberación de las restricciones tradicionales y de los obstáculos a la independencia personal definen el estado original como confinado y generalmente injusto, y el estado futuro como una habilitación para la emancipación de estas estructuras sociales obsoletas.

Algunos teóricos del estudio de la familia consideran que la evolución de la estructura familiar va “de la institución al compañerismo”, desde las limitaciones de la comunidad externa a las relaciones familiares hasta la unidad voluntaria que deriva del afecto, la paz doméstica y los objetivos comunes. Del mismo modo, los marxistas definen la transición como estar lejos de las estructuras familiares necesarias para mantener un sistema económico basado en recompensas no ganadas de la clase dominante y la supresión de la clase trabajadora. Su reclamo es que después del surgimiento del futuro comunismo verdadero, la disolución de las clases económicas liberaría la vida familiar de las limitaciones y el sufrimiento impuestos por la posición económica; para Frederick Engels (1885), bajo el verdadero comunismo, la vida familiar se liberaría de las demandas económicas y, fundada en lazos personales,

Por el contrario, los analistas que favorecen los valores tradicionales definen la tendencia en la vida familiar como una decadencia constante de la estructura familiar. Pitirim Sorokin (1937), en cuyo trabajo otros autores basan su tipología, señala que “la familia como una unión sagrada de esposo y esposa, de padres e hijos, continuará desintegrándose … . [E]l hogar se convertirá en un mero lugar de estacionamiento durante la noche principalmente para relaciones sexuales “. Desde otra perspectiva, el conductista John Watson (1927) predijo que “en cincuenta años [1977], a menos que haya algún cambio, la costumbre tribal del matrimonio ya no existirá. Las normas familiares se han roto … El misterio y la belleza del matrimonio y la crianza de los hijos se ha desmoronado “.Entre las Líneas En la novela de ciencia ficción de Aldous HuxleyBrave New World (1955), todas las funciones que ahora desempeñan las familias serían emprendimientos comunitarios, y la palabra “madre” se consideraría obscena.

La distinción entre las tipologías que se centran en la liberación personal y las que retratan la decadencia resalta el hecho de que cada enfoque aborda realidades parciales. Las tipologías de liberación tienden a ligeras actividades disruptivas de la estructura familiar emergente (por ejemplo, abuso de cónyuge, abuso de niños, división en facciones, aislamiento de los recursos de familiares y familiares).

Indicaciones

En cambio, tienden a asociar estas actividades con las estructuras familiares tradicionales.Entre las Líneas En la Unión Soviética, los problemas familiares generalmente se atribuyeron a la supervivencia de las formas familiares tradicionales anteriores a la Revolución. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Las tipologías de decaimiento hacen lo contrario. Tienden a subestimar los elementos unificadores y las satisfacciones personales asociadas con los tipos de familias emergentes y a sobrestimar el caos asociado (véase qué es, su concepto jurídico; y también su definición como “associate” en derecho anglo-sajón, en inglés) con estos tipos.

Problema de inevitabilidad

Algunas tipologías postulan una progresión en línea recta desde un estado inicial a un estado final, mientras que otras al menos implican un grado de indeterminación en el movimiento. Para cualquier tipología particular, el grado de indeterminación depende de la concepción analista de la historia. Por ejemplo, la tipología familiar de institución a compañía de Burgess supone que existe una importante evolución histórica de comunidades rurales bastante aisladas a sociedades con un alto grado de industrialización; Las instituciones familiares y de parentesco evolucionan a través de una larga serie de adaptaciones para mantenerse al día con la industrialización de las sociedades y un movimiento de una forma de vida rural a una urbana. Tipologías similares, como Gemeinschaft de Toennies a Gesellschaft (1887), se basan en suposiciones comparables derivadas del dictamen de Henry Maine, a saber, que, como una tendencia histórica general, la base de las relaciones sociales ha ido evolucionando de un estado a otro. contrato.

A pesar de la inevitabilidad de las tendencias implícitas en la definición de las polaridades de la estructura familiar y familiar en las tipologías de liberación (o decadencia), con el paso del tiempo, las definiciones de polaridades cambian. Por ejemplo, los analistas han redefinido el concepto de compañía como un estado final.Entre las Líneas En la década de 1940, Burgess consideraba el futuro estado final como uno en el que el esposo y la esposa (1) se casarían sin la interferencia de las limitaciones familiares y comunitarias, (2) permanecerían unidos a través del afecto. e intereses comunes, (3) mantendrían una igualdad en la toma de decisiones y otros aspectos del estado familiar, y (4) orientarían su paternidad hacia la producción de niños con personalidades saludables.Si, Pero: Pero las variaciones en la vida familiar incluidas en la definición de “familia de compañía” se han ampliado ampliamente con el tiempo.

A fines del siglo XX, el estado final de la familia de compañía (así como el concepto de familia inestable) se ha redefinido para incluir una diversidad de arreglos domésticos, como (1) parejas que viven juntas sin matrimonio formal, (2) parejas del mismo sexo y sus hijos (por adopción o por nacimiento de enlaces anteriores o complementarios), y (3) hogares voluntarios monoparentales. Dadas estas modificaciones en el concepto de la familia de compañía, la naturaleza misma de la tipología se ha transformado. Como resultado, es difícil determinar qué teóricos familiares y de parentesco considerarán el resultado evolutivo a veinticinco años del presente.

El estado final de la familia de compañerismo (así como el concepto de familia inestable) se ha redefinido para incluir una diversidad de arreglos familiares, como (1) parejas que viven juntas sin matrimonio formal, (2) parejas del mismo sexo y sus niños (por adopción o por nacimiento de enlaces previos o complementarios) y (3) hogares voluntarios monoparentales. Dadas estas modificaciones en el concepto de la familia de compañía, la naturaleza misma de la tipología se ha transformado. Como resultado, es difícil determinar qué teóricos familiares y de parentesco considerarán el resultado evolutivo a veinticinco años del presente.

Según la descripción de Murdoch (1949) de la teoría de la secuencia principal, el patrón cambiante de empleo ha facilitado el movimiento generalizado de mujeres hacia amplios sectores de ocupaciones. Este cambio ha afectado la composición de las residencias y, posteriormente, afectará la estructura de descenso y, finalmente, la terminología de parentesco. La evidencia de este desarrollo se puede ver fácilmente. Alrededor de 1960, en un comentario casual durante una conferencia, Murdoch predijo que el control sobre la riqueza en Estados Unidos (1) fluiría cada vez más a las manos de las mujeres, (2) en algún momento crearía cambios en los patrones del hogar, y (3) en a largo plazo (véase más detalles en esta plataforma general) produciría una estructura de parentesco dominada por mujeres.

Independientemente de la precisión de la predicción de Murdoch, los cambios en las prácticas relacionadas con el parentesco aparecen de varias maneras: (1) Los obituarios de periódicos han comenzado a incluir “compañeros de vida” (de cualquier género) en la lista de sobrevivientes relacionados; (2) política pública relativa ala cobertura del seguro de salud se ha modificado en algunas comunidades para incluir parejas domésticas solteras; (3) en algunos países (por ejemplo, Rusia, Israel), las leyes de intestación han sido enmendadas para incluir residentes de hogares no relacionados; (4) la cuestión de reconocer legalmente los matrimonios del mismo sexo (o parejas domésticas) como un acuerdo válido ha surgido en una amplia gama de comunidades.

A diferencia de la inevitabilidad teórica de las adaptaciones colectivamente racionales asumidas por los teóricos de la evolución, las tipologías formuladas por los teóricos cíclicos conducen a considerar que sus estados finales son inevitables.Entre las Líneas En su descripción de los procesos históricos, los teóricos cíclicos tienen la carga de explicar las condiciones para desencadenar reversiones en los ciclos históricos. Estas reversiones implican que surgen períodos críticos a través de innovaciones culturales y conflictos. Los efectos de la novedad y el conflicto en estos períodos críticos introducen una indeterminación en el proceso histórico. Esta indeterminación pone en primer plano el problema de la inhibición del cambio: ¿qué introduce un nuevo ciclo y qué detiene el ciclo? Por ejemplo, algunos autores ven la historia de la familia como una serie de ciclos repetitivos: una decadencia de las formas familiares corporativas (basadas en valores idealistas) a familias caóticas inestables (basadas en valores materialistas e individualismo), seguidas de una regeneración de familia Su esquema de análisis explica las oscilaciones entre varios grados de familiarismo e individualismo en términos de un conflicto entre mantener una estructura social tradicional y duradera y atender a los anhelos personales persistentes. El idealismo de los valores religiosos o ascéticos facilita la estabilidad social en entornos familiares corporativos.

Puntualización

Sin embargo, la sofocación de objetivos y deseos personales, sin idealismo, fomenta la adopción de valores materialistas y sensualidad asociados con la familia inestable.

Funciones contemporáneas y temporales de los sistemas de parentesco

Sobre las funciones contemporáneas y temporales de los sistemas de parentesco, véase aquí.

Unidad matrimonial versus unidad del grupo de hermanos

Las comparaciones entre sociedades indican que los lazos entre hermanos tienen una relación inversa con los lazos marido-esposa. Cuando la descendencia se valora sobre la alianza o el matrimonio en las relaciones de parentesco, los lazos hermano-hermana son particularmente estrechos, mientras que la relación esposo-esposa es relativamente distante.Entre las Líneas En tales sistemas familiares (ya sea que sus implicaciones terapéuticas sean verdaderas o no), se espera que los padres permanezcan juntos por el bien de los hijos, y esta expectativa expresa la prioridad de descendencia sobre los lazos matrimoniales.

Pormenores

Por el contrario, en los sistemas familiares donde la función matrimonial es más valorada, la relación esposo-esposa es intensa (por ejemplo, la importancia de dar y recibir amor y compañía para el matrimonio) y la relación hermano-hermana es competitiva, distante, o ambos y el tabú del incesto justifica su separación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Entre las Líneas En las sociedades donde se da prioridad a los lazos matrimoniales sobre los lazos de descendencia, la presencia de niños es menos importante para disolver un matrimonio infeliz, y existe una mayor ambigüedad sobre lo que es mejor para los niños. El simple hecho de que la fuerza de los lazos hermano-hermana y la de los lazos maritales varíe inversamente en las diferentes sociedades respalda la proposición de que existe una contradicción en el sistema familiar entre sus funciones maritales y sus funciones de descendencia.

Afines y primos en el derecho matrimonial estadounidense

La oposición entre las funciones matrimoniales y de descendencia en la familia también se ilustra por la relación inversa en la ley estadounidense de los matrimonios considerados incestuosos: como tendencia general, establece que prohíbe los segundos matrimonios entre una persona y ciertos afines (como los padres de esa persona). el cuñado y los yernos o las nueras) permiten que los primos hermanos se casen, mientras que los que permiten el matrimonio entre afines cercanos prohíben el matrimonio de primos hermanos (Farber 1968). Si la función preferida del matrimonio es reforzar los lazos estrechos de parentesco consanguíneo, entonces este patrón de prohibiciones matrimoniales señala una subordinación de los lazos afines a los de la consanguinidad. Casarse con la familia del ex cónyuge no reforzará ninguno de los otros lazos de consanguinidad existentes.

Una Conclusión

Por consiguiente, Aunque se debe permitir el matrimonio de primos hermanos para reforzar los lazos íntimos de parentesco, se debe evitar el matrimonio con afines cercanos.

Puntualización

Sin embargo, si se considera que el matrimonio es principalmente un mecanismo para crear nuevos lazos entre familias previamente no relacionadas, entonces un segundo matrimonio en la misma familia simplemente sirve para mantener los lazos afines iniciados en el primer matrimonio.

Estructura social y sistemas de parentesco

En relación a la estructura social y sistemas de parentesco, véase aquí.

Mapeo de la Tipología de Parentesco

Aunque el mapeo de los lazos de parentesco no puede expresar todos los aspectos de las relaciones de parentesco, puede generar modelos que expresen orientaciones generales implícitas en varios patrones de estructura de parentesco. Básicamente, los mapas genealógicos de las relaciones consanguíneas (“sangre”) simplemente ubican posiciones en una red ideal de conexiones biológicas. Las variaciones en el mapeo entran en juego cuando estos mapas se usan para describir cómo las obligaciones y las proscripciones varían en las diferentes estructuras de parentesco. Dichas obligaciones y proscripciones se refieren al matrimonio, el nuevo matrimonio, el nacimiento y la adopción, la herencia, las relaciones entre generaciones y géneros, etc.

Una ventaja de los modelos de mapeo genealógico es que estos modelos expresan las conexiones lógicas entre las funciones de parentesco en una sociedad particular y las prioridades asignadas a diferentes estados de parentesco. Por ejemplo, un tipo de parentesco con la prohibición de casarse con un primo generalmente tiene una función diferente en la sociedad en comparación con uno que permite tal matrimonio. Este patrón de prohibiciones matrimoniales probablemente estará relacionado con las prioridades en la herencia. Por ejemplo, en las leyes estatales estadounidenses, permitir el matrimonio de primos hermanos se asociaría con otorgarle a una sobrina o sobrino prioridad sobre un abuelo en herencia entre estados (es decir, cuando no hay un testamento escrito). Lo contrario probablemente será cierto cuando el matrimonio de primos hermanos esté prohibido.

La relación entre el mapeo genealógico y las funciones de parentesco tiene una larga historia en la civilización occidental. Se ha explorado una amplia gama de fórmulas para generar diferentes patrones de prioridades en el mapeo de relaciones genealógicas. Implícito en el mapeo genealógico está el principio de que cuanto menor es el número de vínculos (por nacimiento o matrimonio) entre parientes, en igualdad de condiciones, mayor es el grado de obligación entre ellos.

Una Conclusión

Por lo tanto, en asuntos como la sucesión de propiedades, cuando se elige entre parientes, se supone que los parientes genealógicamente cercanos tienen prioridad sobre los parientes más distantes.

Puntualización

Sin embargo, dado que las diversas fórmulas difieren en los patrones de prioridad entre los parientes generados, la elección de un patrón apropiado de mapeo depende del papel del parentesco en la sociedad particular.

En general, se han aplicado tres patrones de prioridad para el mapeo de parientes en el mundo occidental (principalmente en las leyes de intestación y matrimonio).

Puntualización

Sin embargo, en la práctica, cada sociedad realiza modificaciones en estos patrones para satisfacer sus necesidades. Ejemplos de estos patrones ocurren en (1) la ley canónica católica y el estado de Georgia, (2) el código civil de las Doce Tablas de la República Romana y más recientemente en el Código Napoleónico y la ley de Louisiana, y (3) las órdenes de parentela en la Biblia hebrea y en forma abreviada en Israel, Alemania y varios estados (por ejemplo, Arizona).

En un polo, la ley canónica de la Iglesia Católica estipula que una función de la iglesia es crear una unidad que une a diversos segmentos de su circunscripción en una red de relaciones extensas (incluidos los lazos familiares). Este objetivo implica que los lazos colaterales entre familias son de igual importancia que los lazos entre ascendentes y descendientes (es decir, entre generaciones). Bajo tales condiciones, los lazos entre ellos se extienden hacia afuera de manera centrífuga.Entre las Líneas En las leyes que rigen las prohibiciones matrimoniales, se desalienta el matrimonio dentro del segundo grado de distancia de los parientes colaterales (es decir, primos hermanos).Entre las Líneas En generaciones anteriores, las prohibiciones matrimoniales en el derecho canónico eran aún más inclusivas; Por ejemplo, en el siglo XIII, los matrimonios consanguíneos estaban prohibidos dentro del cuarto grado de parentesco.

Al asignar distancias desde Ego en el modelo genealógico de la ley canónica (p. ej., para prioridades en herencia), (1) todos los miembros consanguíneos de la familia nuclear de Ego (padres, hermanos e hijos) están a un grado de distancia de Ego, (2) familiares a las afueras de la familia nuclear hay dos grados de distancia (abuelos, tíos y tías, primos hermanos, sobrinas y sobrinos y nietos), y así sucesivamente. El modelo de derecho canónico expresa, por lo tanto, el principio general de que ni la línea de descenso ni la distancia colateral reciben un énfasis especial: solo el grado de distancia de la familia nuclear es significativo.

En el polo opuesto, el modelo genealógico de órdenes parentelas pone mucho énfasis en la línea de descendencia (y entre los parientes colaterales, la cercanía de la línea de descendencia). Al igual que el ideal sociobiológico, el modelo de órdenes parentelas está orientado hacia la supervivencia de cualquier línea de descenso dada (o en su defecto, la siguiente línea de descenso más cercana). Este modelo expresa tendencias centrípetas en la estructura de parentesco.Entre las Líneas En la ley de matrimonio, las prohibiciones colaterales son mínimas, y se prefiere casarse con alguien en la línea de descendencia más cercana (primo hermano).

Como el modelo de órdenes parentelas se aplica a la ley de intestancia, el principio centrípeto se expresa en la Biblia hebrea en Números 27: 8–11 y 36: 7–9.Entre las Líneas En este modelo, las prioridades entre los familiares se asignan por línea de descendencia: (1) Los descendientes directos del Ego reciben la primera prioridad (hijos, nietos, etc.); (2) si no hay descendientes directos, los de los padres de Ego tienen la siguiente prioridad (hermanos, sobrinas y sobrinos, etc.); (3) los siguientes en prioridad son los descendientes de los abuelos del Ego (tías y tíos, primos hermanos, etc.), y así sucesivamente.Entre las Líneas En teoría, la herencia de Ego pasará al sobreviviente más cercano en la línea de descenso más cercana a la de Ego.

Entre los extremos de la centrifugación del modelo de derecho canónico y la centripetalidad del modelo de órdenes parentelas se encuentra el modelo de derecho civil . Este modelo otorga algo más de peso al asignar la cercanía en la distancia de parentesco a los ascendentes y descendientes de línea directa que a los parientes colaterales (es decir, aquellos relacionados con el Ego a través de un antepasado común). Al calcular la distancia de parentesco con Ego, en el derecho civil, el modelo cuenta generaciones entre el Ego y el ancestro común, así como generaciones entre el otro pariente y el ancestro común; Para los parientes de línea directa, solo se deben contar las generaciones entre Ego y el otro pariente. Obviamente, cuanto más cerca esté el antepasado común del Ego, más cerca estará el pariente colateral en la distancia genealógica (y viceversa). Así, el abuelo de Ego está más cerca genealógicamente que una sobrina o sobrino; lo contrario es cierto para las prioridades de órdenes parentelas, y ambas son equidistantes de Ego en el modelo de derecho canónico.

Se han realizado varias encuestas sociales para probar empíricamente las proposiciones anteriores sobre las formas en que las concepciones de las personas sobre las prioridades asignadas a los diferentes familiares en el mapeo de parentesco se reflejan realmente en sus vidas: afiliación religiosa, estatus socioeconómico, estatus de minoría, etc.Entre las Líneas En estas encuestas, se les pidió a los encuestados que eligieran prioridades entre parientes (para los cuales difieren los modelos de mapa de parentesco) si tuvieran que escribir una ley para gobernar la intestancia (es decir, donde no hay un testamento escrito). Para diez pares de familiares para quienes los modelos de parentesco diferían en la asignación de una prioridad, dentro de cada par, los encuestados debían seleccionar el pariente que creían que debía tener prioridad (como regla general).

Las primeras encuestas se realizaron en los Estados Unidos. Los resultados indican que los encuestados judíos tienden a ver las prioridades desde la perspectiva del modelo de órdenes de parentela, mientras que los católicos tienden a estar sobrerrepresentados en la categoría de derecho canónico. Por supuesto, estas son tendencias y no hallazgos generales que cubren a todos los judíos o católicos. Por ejemplo, el grado en que una agrupación religiosa se adhiere a las escrituras y / o prácticas rituales parece importante para influir en el mapeo de parentesco. Cuando se tomaba en cuenta la rama religiosa, las respuestas de los judíos que se identificaban como conservadores (una rama bastante tradicional) tendían a ajustarse al modelo de órdenes parentelas y ninguno se ajustaba al modelo de derecho canónico, mientras que los de la categoría Reforma se ajustaban más a menudo al modelo de derecho canónico que a que al modelo de órdenes parentela. Similar, entre los mormones cuyo matrimonio fue sellado en el Templo, sus respuestas fueron como las de los judíos conservadores, mientras que aquellos cuyo matrimonio no fue sellado por el tiempo y la eternidad respondieron como los judíos reformistas.

Otros Elementos

Además, los protestantes neofundamentalistas fueron el único otro grupo religioso sobrerrepresentado en la categoría de órdenes parentelas.

Tomados en conjunto, los hallazgos anteriores sugieren que el modelo de órdenes parentelas tiende a prevalecer en grupos donde la resistencia de la comunidad religiosa en particular en el futuro lejano puede ser problemática. Entonces, la comunidad estaría motivada para intensificar su atracción hacia adentro, su incentivo centrípeto, para mantener a las generaciones futuras dentro del redil.

En el curso de una investigación, un nuevo análisis de los resultados arrojó un cuarto modelo de parentesco. Este modelo, cuyo cálculo es el reverso del modelo de órdenes parentelas, enfatiza las obligaciones con los antepasados ​​que han sido responsables de preparar las bases para el lugar del Ego en la sociedad.Entre las Líneas En el modelo fortuito, los antepasados ​​directos del Ego tienen prioridad sobre cualquier descendiente: la primera prioridad se da a los padres, abuelos, etc. el siguiente conjunto de prioridades consiste en los hijos de Ego, luego los hermanos y hermanas de Ego, tías y tíos, tíos y tías abuelas, y así sucesivamente; después de esto, los nietos, sobrinas y sobrinos de Ego, primos hermanos, y así sucesivamente.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

El modelo fortuito prevaleció desproporcionadamente en varios sectores de los encuestados: protestantes no minoritarios, aquellos en ocupaciones profesionales y gerenciales y en niveles de ingresos más altos, y aquellas personas con padres nacidos en Estados Unidos.

Otros Elementos

Además, las personas que se conformaron a este modelo tendían a provenir de familias más pequeñas y esperaban tener menos descendencia que otros encuestados. Dado que casi la mitad de la muestra estudiada se ajustaba a este modelo, parecía apropiado llamarlo el modelo estadounidense estándar.

Pormenores

Los hallazgos de los Estados Unidos sobre el modelo estadounidense estándar son consistentes con la observación de Alexis de Tocqueville realizada hace casi dos siglos en Democracy in America (1850), es decir, que en comparación con los europeos continentales, los estadounidenses viven en el presente y muestran poco interés en la perpetuación de las líneas familiares.

Los datos europeos sobre los modelos genealógicos arrojan más luz sobre las diferencias en la concepción de las prioridades de parentesco entre las poblaciones estadounidenses y continentales. Una investigación en Europa central (Viena, Bremen y Colonia) muestra que las órdenes de parentela son, con mucho, el modelo de parentesco más prevalente, especialmente entre aquellas familias de niveles socioeconómicos superiores .

Pormenores

Por el contrario, los datos de Dublín, Irlanda, tienden a ser similares a los hallazgos estadounidenses: los judíos muestran una fuerte tendencia a ajustarse al modelo de órdenes parentelas, mientras que los protestantes y los católicos favorecen el modelo estadounidense estándar. A pesar de todos los cambios que se han producido a lo largo de las generaciones, aún persisten las percepciones tradicionales de las prioridades en los reclamos de parentesco.

La tipología de los mapas de parentesco (o modelos de colateralidad) es una heurística (aprender del descubrimiento, y la experimentación; a veces se utiliza un concepto abstracto) para comprender una teoría implícita del funcionamiento de la estructura de parentesco.Entre las Líneas En sí misma, la tipología es demasiado simplista para denotar la complejidad de las normas y valores y el funcionamiento de los mecanismos involucrados.Si, Pero: Pero estas críticas sobre el carácter heurístico (aprender del descubrimiento, y la experimentación; a veces se utiliza un concepto abstracto) de los tipos de modelos de colateralidad se pueden aplicar a todas las tipologías utilizadas en el análisis de parentesco. Son meramente herramientas metodológicas para obtener información sobre lo que está sucediendo. Para obtener esta idea, uno renuncia a los muchos matices que dan color a la comprensión del funcionamiento del parentesco.

Tipologías transhistóricas relacionadas

Se han desarrollado variaciones sobre cuestiones pertinentes a la tipología de contradicción estructural en otros esquemas transhistóricos asociados con el papel de los sistemas de matrimonio y descendencia en la organización de los sistemas de familia y parentesco. Por ejemplo, Guichard (1977) distingue entre sistemas de parentesco orientales / islámicos y occidentales / cristianos. Según su tipología, en el sistema oriental, (1) el descenso es patrilineal; (2) los lazos matrimoniales son débiles, y se permiten la poliginia y el divorcio fácil; (3) existen lazos estrechos entre parientes relacionados a través de grupos de linaje masculino; (4) se da gran preferencia a la endogamia dentro de los patrilinajes; y (5) los sexos están segregados y las mujeres están relativamente aisladas dentro del hogar.

En contraste, en el sistema occidental, (1) el parentesco es bilineal o bilateral / multilateral, con vínculos con la familia materna considerados importantes y con énfasis en conexiones afines también; (2) los lazos matrimoniales son la característica unificadora dominante en la familia y el parentesco, con la monogamia según lo prescrito y con los lazos de parentesco extendidos como débiles; (3) los lazos de parentesco se definen de acuerdo con conexiones individuales en lugar de por grupos de linaje, con énfasis en la línea ascendente en lugar de la línea descendente y con poca importancia atribuida a la continuidad lineal o la solidaridad; (4) se prescribe la exogamia de parentesco, con endogamia permitida principalmente por razones económicas; y (5) la interacción entre los sexos ocurre en una amplia gama de circunstancias.

En su reacción a Guichard, Goody (1983) revive la controversia antropológica entre la teoría de la alianza y la teoría de la descendencia. Goody critica a Guichard por basar su tipología en las normas maritales (es decir, la distinción endogamia-exogamia) y sugiere que al no comenzar con los factores de descendencia (es decir, las prácticas de herencia), Guichard ha pasado por alto una distinción más fundamental: la que existe entre los sistemas de parentesco en los que la propiedad se pasa de una generación a la siguiente a través de ambos sexos (por medio de la herencia y la dote) y aquellos sistemas en los que la propiedad se transmite unisexualmente (generalmente a través de los hombres). Goody sostiene que la transferencia de propiedades unisexualmente fomenta el desarrollo de grupos de parentesco corporativos (por ejemplo, sistemas africanos).

Puntualización

Sin embargo, el uso de la devolución bilateral desalienta tales estructuras corporativas, y Goody coloca los sistemas orientales y occidentales en la dicotomía de Guichard en la categoría bilateral. Culpa a Guichard por exagerar la existencia de estructuras corporativas en el parentesco oriental y propone que el tipo occidental de Guichard representa simplemente un desarrollo histórico posterior alejado de sus raíces en el sistema oriental. Goody ve el problema principal de explicar el carácter de la familia y el parentesco en la sociedad occidental como discernir cómo las sociedades europeas pasaron de la endogamia de parentesco preferida (por ejemplo, el matrimonio de primo hermano) a la exogamia prescrita.

En su análisis del parentesco europeo, Goody considera los cambios introducidos por la iglesia cristiana (es decir, católica romana) desde sus inicios hasta el período medieval tardío. Él interpreta el cambio de la endogamia de parentesco a la exogamia principalmente como un movimiento estratégico de la iglesia para obtener el control sobre la vida de sus miembros. Como parte de este esfuerzo, tuvo que arrebatarle el acceso a los recursos (especialmente a la tierra productiva) del control duradero de la familia y los parientes. Como resultado, las leyes de la iglesia evolucionaron favoreciendo aquellas normas que podrían aumentar la lealtad a la iglesia y debilitar la competencia de la familia y el estado.Entre las Líneas En consecuencia, la iglesia favoreció (1) el uso de la prueba que permite legados a la iglesia; (2) la prescripción de la exogamia de parentesco como un medio para inhibir tanto el refuerzo de los lazos de parentesco como la transferencia de recursos exclusivamente dentro de los linajes; (3) el requisito del consentimiento de ambos, la novia y el novio en el matrimonio; (4) matrimonio tardío como un medio para debilitar el control familiar sobre la selección de pareja; (5) prohibición de divorcio incluso para parejas sin hijos; y así.

Goody parece exagerar su caso al tratar de interpretar los cambios en el parentesco de manera coherente con su tipología básica. Por ejemplo, al dar primacía a los patrones de herencia, Goody afirma que la prohibición del divorcio en el catolicismo romano fue ideado principalmente para alentar la herencia de herencias a la iglesia en caso de falta de hijos. Pero, de hecho, cuando no había niños, los legados generalmente se hacían a hermanos y hermanas y sobrinas y sobrinos.

Otros Elementos

Además, la explicación de Goody de la prohibición ignora la práctica generalizada de legar una parte del patrimonio de uno a la iglesia, incluso cuando uno dejaba una viuda, hijos o ambos. Estos legados se hicieron para el bien del alma: entre los anglosajones, los legados a la iglesia palestina se hicieron tan generales que finalmente fueron requeridos por la ley. Esta práctica no se restringió a Inglaterra. Según algún autor, los cristianos en la cuenca del Mediterráneo habían desarrollado la práctica de legar parte de su patrimonio en limosnas. Así, La herencia de la iglesia en la Europa cristiana medieval estaba ligada al arrepentimiento independientemente de la existencia de beneficiarios familiares. Dado que la adquisición de la iglesia no tenía que depender de los legados de parejas sin hijos, es poco probable que la prohibición del divorcio se deba principalmente al deseo de la iglesia de obtener beneficios adicionales.

Además, Goody descarta la presencia intermitente de la endogamia de parentesco en la Europa medieval como desviaciones oportunistas de los mandatos morales de la iglesia.

Puntualización

Sin embargo, como indica Duby (1977), en la Europa medieval, el flujo y reflujo en la endogamia de parentesco estaba vinculado a la cantidad de énfasis dado al fortalecimiento de las líneas de descendencia. Por ejemplo, Duby señala que en el norte de Francia, desde antes del siglo X hasta mediados del siglo XI, había poca utilización del concepto de linaje y solo una vaga conciencia de la genealogía y el conocimiento sobre los antepasados. Antes de ese tiempo, incluso los miembros de la aristocracia consideraban que su familia consistía en “una agrupación horizontal” de vecinos y parientes “cuyos lazos eran tanto el resultado de alianzas matrimoniales como de sangre”. Luego, comenzando en el siglo X, hubo un cambio en las ideas y normas con respecto al parentesco: un fortalecimiento consciente del linaje mediante el control del matrimonio, que con frecuencia tuvo lugar entre parientes cercanos a pesar de los impedimentos en el derecho canónico (Canon Law Society 1983). Para resumir, el argumento de Goody es que la desviación medieval del derecho canónico consistía en decisiones económicas oportunistas y no derivaba de un conjunto diferente de normas.Si, Pero: Pero Duby describe la coordinación de la endogamia de parentesco con la noción emergente de la legitimidad del linaje, un complejo de ideas que requiere un consenso entre los parientes para ser efectivo.

Una Conclusión

Por lo tanto, parece que el cambio en las reglas del matrimonio y la importancia del linaje señalaron más que las desviaciones ad hoc de la ley de la iglesia.

Todavía hay otra razón para cuestionar las conclusiones de Goody: Goody señala que a través de los legados la iglesia católica se convirtió en el mayor terrateniente de Europa.Entre las Líneas En su enfoque en el crecimiento de la exogamia como consecuencia de la devolución de propiedades a ambos sexos, ha pasado por alto la propia participación de la iglesia como un importante heredero en el sistema de herencia. Particularmente a la luz de la visión de la iglesia de que los lazos a través de la fe son equivalentes a los lazos de sangre, la iglesia se identifica con el parentesco espiritual.

Puntualización

Sin embargo, si es legítimo considerar a la iglesia como un heredero a la par de los herederos familiares, el sistema se convierte en uno de devolución trilateral : hijos, hijas y la Iglesia.Entre las Líneas En ese caso, el sistema europeo difiere notablemente del sistema de parentesco oriental descrito por Guichard. De hecho, en contraste con el judaísmo y el islam, el cristianismo, al menos hasta el final del período medieval, vio los lazos familiares y de parentesco como competitivos con los intereses de la iglesia, y las estrategias que la iglesia aplicó para debilitar estos lazos alteraron tanto el matrimonio como los sistemas de herencia. .

Informaciones

Los datos implican que, a pesar de sus implicaciones contradictorias, el matrimonio, el componente de alianza y el componente de descendencia deben abordarse como factores iguales en la organización de la vida familiar. Una tarea que queda es integrar las tipologías del surgimiento de los sistemas modernos de parentesco con las tipologías transhistóricas y estructurales.

Autor: Black

(Ver también: estilos de vida alternativos; familias estadounidenses; estructura familiar y familiar; roles familiares)

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