Teoría Francesa (intelectualidad francesa)

Este elemento es un complemento a las guías y cursos de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y un análisis sobre la teoría francesa, de naturaleza política, también llamada intelectualidad francesa. Puede verse un análisis sobre la naturaleza humana en política.
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Teoría Política Francesa y Mayo del 68

Nota: puede ser de interés la información sobre la res pública.

“El posmodernismo es, en su vertiente negativa, un sistema despiadadamente ‘totalizador’, que cierra un amplio abanico de pensamiento crítico y política emancipadora, y sus cierres son definitivos y decisivos.”

– Ellen Meiksins Wood

Castoriadis, cuyo trabajo con la organización socialista libertaria Socialismo o Barbarie es ampliamente reconocido como precursor del movimiento estudiantil y juvenil del 68, aportó un lapidario correctivo al desidioso análisis de Renaut y Ferry. Lo describió como totalmente disparatado porque, para ellos, “‘el pensamiento del 68’ es el pensamiento anti-68, el pensamiento que construyó su éxito de masas sobre las ruinas del movimiento del 68 y en función de su fracaso”. De hecho, aunque a veces hubo un apoyo tibio y circunspecto a los estudiantes, el movimiento obrero se encontró generalmente con el silencio, el repliegue escéptico, la crítica, la oposición y, a veces, la huida por parte de los destacados profesores asociados a la teoría francesa. “Mayo del 68”, escribió Daniel Bensaïd, “no es ciertamente el microcosmos de la intelligentsia parisina, que ascendió de la calle al salón [l’intelligentsia parisienne, remontée de la rue au salon]”. Dominique Lecourt, que fue un estudiante políticamente activo en la ENS de 1965 a 1975, recuerda que: “En realidad, los acontecimientos de mayo del 68 dejaron sin palabras a los pensadores ‘de los sesenta’ de la época. Y sus discípulos se vieron sumidos en una enorme confusión. Recuerdo algunas retiradas discretas al campo, algunas salidas precipitadas a casa de papá y mamá cuando la gasolina empezó a escasear en los surtidores”.

Varios participantes y comentaristas han señalado que hubo un apoyo al menos parcial al levantamiento por parte del profesorado. Sin embargo, con pocas excepciones, los estudiantes -y especialmente los trabajadores- implicados en la lucha fueron recibidos con recelo por los teóricos franceses más destacados. No estaban por la labor de cuestionar en la práctica el aparato de conocimiento de la sociedad capitalista, del que se beneficiaban materialmente, ni tampoco estaban por la labor de emprender la lucha del trabajo contra el capital. Por lo tanto, se mantuvieron al margen de la revuelta y esperaron a que pasara “la emoción (l’émoi)”, cuando no la criticaron o repudiaron directamente (l’émoi era el término preferido de Lacan para referirse a Mayo del 68, ya que rechazaba la idea de que fuera un acontecimiento, lo que le permitía hacer un sardónico juego de palabras con el homófono et moi?, al parecer para referirse a la pregunta narcisista de los del 68: “¿y yo?” o “¿qué pasa conmigo?”). Los implicados en la lucha fueron los verdaderos pensadores y actores del 68, mientras que los principales teóricos franceses que reaccionaron ante ellos fueron los pensadores anti 68 o, como mínimo, los escépticos teóricos del 68. Vale la pena señalar para concluir que cuando Castoriadis imaginó, como contrafactual, la respuesta de los manifestantes en las barricadas a la circulación de una antología de redacciones de Lacan, Derrida, Foucault y Bourdieu, exclamó: “en el mejor de los casos, habría provocado risas incontrolables; en el peor, habría hecho que el movimiento y los participantes perdieran la erección y se dispersaran”. Véase acerca del fetichismo histórico de la mercancía.

Confundir las consecuencias con la causa

Si bien los intelectuales de moda que hoy se asocian con el 68 no contribuyeron en general al desarrollo del movimiento, ni antes de su ascenso a la prominencia ni durante su periodo de intensificación en mayo y junio, sí respondieron a él de diversas maneras que marcaron significativamente sus trayectorias teóricas. Estas reacciones fueron muy variadas y ponen de manifiesto algunas de las importantes diferencias políticas entre este grupo de teóricos, al tiempo que dilucidan una de las razones de la absorción generalizada de que todos ellos eran los llamados pensadores del 68. La artimaña de la historiografía idealista, basada en la presunción de que son las ideas las que impulsan la historia, consiste en ignorar la etiología materialista en favor de conceder un lugar de honor a los pensamientos y discursos. Tal enfoque sugiere así que los efectos intelectuales del 68 -a saber, los cambios en el discurso- estaban de algún modo ligados al activismo político que los precedió.104 Aunque una evaluación exhaustiva de las reacciones intelectuales al 68 está fuera del alcance del presente análisis, se pueden identificar fácilmente al menos cuatro orientaciones.

Recuperación discursiva

En la estela inmediata del 68, por poner un ejemplo elocuente, Barthes recurrió explícitamente a la distinción teórica de Derrida entre el habla y la redacción para avanzar la afirmación de que “el habla”, omnipresente en mayo, está vinculada a “la voluntad de tomar” y es “la voz misma de cualquier ‘revindicación'”, pero “no es necesariamente de la revolución”. En cambio, la redacción, que según él sólo desempeñó un papel muy marginal en los acontecimientos de mayo, es esa “ruptura vertiginosa con el viejo sistema simbólico”. Haciéndose eco de Derrida de forma muy explícita, concluyó que: “consideraremos sospechoso cualquier desalojo de la redacción, cualquier primacía sistemática de la palabra, porque, sea cual sea la coartada revolucionaria, ambos tienden a preservar el viejo sistema simbólico y se niegan a vincular su revolución a la de la sociedad”.

La economía política internacional de las ideas: Vigilando la frontera izquierda de la crítica

Un simple contrafáctico ilustra claramente los efectos políticos de la promoción internacional de la teoría francesa como pensamiento del 68. Imaginemos un mundo en el que la teoría más radical, vanguardista e importante -que los intelectuales de todo el mundo estaban más o menos obligados a leer como requisito previo para ser tomados en serio como teóricos propiamente dichos- fuera la filosofía revolucionaria de figuras como Clouscard y Simon, o para el caso, el pensamiento de los radicalizados por el 68 como el gran revolucionario africano Thomas Sankara, o de nuevo el de los teóricos marxistas contemporáneos que trabajan en esta tradición como Georges Gastaud, Annie Lacroix-Riz y Aymeric Monville. Consideremos un universo en el que los estructuralistas y postestructuralistas -o, al menos, una parte muy significativa de ellos- serían identificados como académicos elitistas que, bajo la bandera de un radicalismo aristocrático afín al de Nietzsche, rechazaron con altanería la política igualitaria y el proyecto socialista internacional, defendiendo a menudo el statu quo, o incluso hundiéndose en un conservadurismo reaccionario. En un mundo así, su supuesta radicalidad conceptual y discursiva sería reconocida como una forma de capital social para los mandarines intelectuales del núcleo imperial que disfrutan nadando río abajo mientras pretenden -de acuerdo con el habitus idealista, en el que el decir siempre tiene prioridad sobre el hacer- que basta con proclamar, mediante repetidos encantamientos, que las cosas son de otro modo, o radicalmente diferentes.

Dicho esto, no es en absoluto sorprendente que la teoría líder en el mundo capitalista, dominado como está por el imperialismo de tipo estadounidense, sea una teoría sin significado político revolucionario, que deja todo en su sitio mientras crea la ilusión de un cambio radical. Es perfectamente lógico que la economía política internacional de las ideas se ajuste a la economía política internacional tout court. Además, la promoción anglo-estadounidense de la teoría francesa como un producto de lujo de la alta cultura ha hecho una importante contribución a la economía política al liderar la carga histórica contra una poderosa fuerza dentro de la intelectualidad de posguerra: El marxismo y, en particular, el marxismo-leninismo. El intento de sustituir la filosofía marxista por la pirotecnia discursiva de la teoría francesa antirrevolucionaria, y la promoción de esta última como la más crítica y vanguardista de todas las teorías, ha tenido consecuencias de gran alcance. Al menos en ciertos círculos, ha servido para vigilar la frontera izquierda de la crítica desacreditando a los pensadores revolucionarios como pasados de moda, poco sofisticados o fuera de lugar. Tal orientación pretende relegarlos al olvido -o, peor aún, a la resignificación posmoderna à la Derrida’s Specters of Marx- al tiempo que redefine la propia naturaleza de la teoría francesa, o de la teoría crítica en general, en términos de la obra de pensadores no revolucionarios (es esta teoría, se nos dice repetidamente, la más “radical” y “peligrosa”). Además, este giro forma parte de un proyecto mucho más amplio: el gran realineamiento ideológico occidental por el que la intelligentsia y otros miembros del estrato de la clase dirigente profesional han sido engatusados -o empujados- a alejarse de la política revolucionaria y acercarse a la izquierda no comunista, o a otras orientaciones más a la derecha.

En el caso de Francia, tanto el aparato ideológico como el aparato represivo del Estado se movilizaron en este proyecto. Mientras se promovía culturalmente la teoría francesa, se desataban formas draconianas de represión estatal y paraestatal contra la izquierda anticapitalista, incluida la intelectualidad. Ya el 12 de junio de 1968, Raymond Marcellin, ministro del Interior y antiguo funcionario de Vichy, anunció que las protestas estaban prohibidas durante la campaña para las próximas elecciones, e invocó una ley antifascista de 1936 para prohibir once organizaciones de izquierda implicadas en el 68 (al tiempo que permitía actuar impunemente a la extrema derecha, incluidos movimientos violentos como Occidente). Sin embargo, esto sólo fue el principio de años de represión contrainsurgente, que incluyó una violencia policial extrema contra los manifestantes; la censura generalizada y la destrucción de publicaciones y folletos izquierdistas; un amplio acoso y detenciones de activistas que distribuían literatura izquierdista, colgaban carteles o proyectaban películas sobre el 68 sin autorización estatal; controles de identidad de redada destinados a acorralar a los izquierdistas; la potenciación de unidades de comandos fascistas a las que se permitió atacar las movilizaciones izquierdistas; deportaciones y denegación de visados a los extranjeros de izquierdas, incluidos los refugiados políticos; la prohibición, en 1971, de cualquier protesta o reunión pública “susceptible de alterar el orden público”; etc. Algunas de las cifras son asombrosas: 890 detenciones por distribuir panfletos izquierdistas entre noviembre de 1969 y marzo de 1970; 1.284 citaciones contra izquierdistas en 1970; 1.035 penas de prisión para izquierdistas entre 1968 y 1972. Los intelectuales implicados en el 68 -así como periodistas, editores y artistas- fueron blanco directo de sanciones, suspensiones, despidos, penas de cárcel y prisión. Mientras que los teóricos franceses de moda críticos con el 68 se subieron a la ola ascendente de la radicalidad discursiva y se beneficiaron generosamente de un nicho de mercado que estaba siendo globalizado por la academia anglo-estadounidense, los intelectuales radicales implicados en el 68 se enfrentaron tanto a la degradación cultural como a la represión directa.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

A través de su libre asociación con el 68, la teoría francesa ha intentado así suplantar a la teoría revolucionaria, en el sentido preciso de la tradición de Sankara y Lacroix-Riz mencionada anteriormente. Rechazando sumariamente la teoría revolucionaria como simplista porque se esfuerza por dilucidar claramente y contribuir a las luchas de los trabajadores, la teoría francesa se presenta a sí misma como radicalmente nueva, infinitamente compleja y mucho más refinada basándose en una ecuación notablemente simple: un aumento del coeficiente de oscurantismo discursivo y de referencias culturales burguesas significa necesariamente un aumento de la sofisticación política (como si más ideología fuera mejor ideología). El hecho de que este juego dionisíaco de significantes no esté vinculado a un proyecto revolucionario claro de emancipación colectiva no hace sino confirmar su papel histórico. Sirve para vigilar la frontera izquierda de la teoría crítica, resignificando la crítica como un ritual social pequeñoburgués, excesivamente sofisticado, para iniciados, que no supone en absoluto una amenaza para la explotación extrema, la opresión, la guerra y la destrucción ecológica inherentes al capitalismo. Éste es el propósito último del mito del pensamiento del 68: desplazar la sustancia revolucionaria por símbolos pseudorrevolucionarios, promoviendo así una revuelta imaginaria en el discurso contra la lucha práctica de las masas oprimidas y trabajadoras del mundo.

Revisor de hechos: Mix

Recursos

Notas y Referencias

Véase También

• Procedimiento Constitucional
• Derecho Constitucional

Filosofía Política, Teoría Política

Teoría Política

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