Mundo Antiguo

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre el mundo antiguo. Puede interesar repasar la “Demografía del Mundo Antiguo“.

La guerra en el mundo clásico

La guerra ocupaba un lugar central en gran parte de la vida del mundo clásico, desde los conflictos entre tribus o estados, las guerras internas o civiles, o las guerras libradas para reprimir rebeliones. Las batallas se resolvían mediante encuentros cara a cara -violentos y sangrientos para los participantes- y, por tanto, la guerra era una experiencia muy personal. Sin embargo, la guerra y su conducta adquirían una relevancia mucho mayor que el campo de batalla y a menudo tenían importantes consecuencias económicas, sociales o políticas. El Manual Oxford de la guerra en el mundo clásico ofrece un examen crítico de la guerra y la violencia organizada, y de su relevancia más allá del campo de batalla, en la Grecia y la Roma clásicas. Su introducción comienza con las fuentes antiguas para la redacción de la guerra, precedidas de amplios estudios sobre la Grecia y la Roma antiguas. También se incluyen capítulos en los que se analizan los nuevos hallazgos de la arqueología de los campos de batalla y cómo afectó el entorno a la antigua práctica de la guerra. Una segunda sección se compone de amplios relatos de las sociedades clásicas en guerra, que abarcan desde la Grecia clásica hasta el Imperio Romano. La tercera parte contiene discusiones temáticas que examinan de cerca la naturaleza de la batalla: qué experimentaban los soldados mientras luchaban; los retos de llevar a cabo la guerra en el mar; y cómo se trataba a los heridos. Una sección final ofrece seis estudios de casos, que incluyen análisis de la Guerra del Peloponeso, la Segunda Guerra Púnica y la guerra de Roma con la Persia sasánida. El libro se cierra con un epílogo que ofrece una exploración del legado de la guerra clásica.

“La guerra es el padre de todas las cosas”, escribió una vez el filósofo Heráclito, un sentimiento del que se hace eco la amarga reflexión de Tucídides sobre los horrores de la Guerra del Peloponeso: la guerra es una “maestra violenta” (3.82.2). Los romanos también lo sabían, lo que se ve más claramente quizá en una famosa valoración tacitana de la forma romana de hacer la guerra: “hacen un desierto y lo llaman paz” (Agr. 30.6), una realidad demostrada en los hallazgos arqueológicos descubiertos en 1939 en el castillo de Maiden en Gran Bretaña y en la Valencia española en 1995.

La guerra y la violencia organizada estaban en el centro de gran parte de la vida del mundo clásico. Ya fuera entre tribus o estados, interna o civil, o guerras libradas para reprimir rebeliones, la guerra era una experiencia muy personal y las batallas se resolvían mediante encuentros cara a cara, violentos y sangrientos para los participantes. Sin embargo, la guerra y su conducta tenían una relevancia más amplia, mucho más allá del campo de batalla. La guerra tenía a menudo importantes consecuencias económicas, sociales o políticas. Las bajas en batalla podían tener un impacto demográfico devastador. La pequeña ciudad-estado o polis griega de Tespias siguió siendo eso, pequeña, después de que dos grandes batallas, las Termópilas (480) y Delium (424) dejaran muertos a cientos de sus ciudadanos de élite. Sin embargo, la guerra también trajo poder por las riquezas adquiridas y gloria para los que sobrevivieron. La conducción de la guerra y el servicio militar podían tener, en cierto sentido, efectos demográficos positivos, como en Roma, donde entrar en el ejército podía abrir las puertas a una movilidad social ascendente. A medida que la comunidad romana se extendía por el mundo mediterráneo, el ejército y el servicio en él se convirtieron en un instrumento de cambio: La ciudadanía romana adquirida a través del servicio militar dio lugar a extensos asentamientos de veteranos que fomentaron y aceleraron el proceso de romanización.

La literatura occidental comienza con la historia de dos pueblos -griegos y troyanos- que luchan por la vida o la muerte de una ciudad. Homero y su relato de hombres en guerra inspira los escritos posteriores de los griegos, Heródoto y Tucídides, configurando así la redacción de la historia hasta la era moderna, no menos de lo que influyó en la Eneida de Virgilio. A medida que los estados y las comunidades crecían en sofisticación tanto en el mundo griego como en el romano, comenzaron a escribirse libros nuevos y especializados que exploraban la fabricación de la guerra y las prácticas militares relacionadas con ella, así como las estratagemas de comandantes famosos.

Nuestros colaboradores ofrecen no sólo narraciones base de estos desarrollos, sino también vigorosas interpretaciones en torno a la práctica de la guerra en la Grecia y la Roma clásicas: los lectores deben esperar opiniones divergentes, ya que las pruebas son a menudo incompletas y distan mucho de ser claras. Por ello, los editores no se han propuesto imponer una rígida uniformidad a los colaboradores ni producir una visión aceptada de la guerra en el mundo clásico. En lugar de ello, hemos intentado reunir una variedad significativa de enfoques e ideas y hemos pretendido dar cabida a la presentación narrativa tradicional con capítulos temáticos innovadores.

El estudio de la guerra en el mundo antiguo no ha permanecido estático. La arqueología ha aportado muchos nuevos conocimientos. Una mejor comprensión de la temida espada romana, la gladius Hispaniensis, por ejemplo, explica el éxito de la legión, aclarando también la ferocidad de la batalla. Otros ejemplos de arqueología de campos de batalla, como los truculentos hallazgos de túneles de asedio romanos y persas de la Antigüedad tardía, también arrojan luz sobre la conducción de la guerra antigua. No menos crítica es la comprensión de cómo la tierra, la geografía e incluso los animales afectaban a la antigua práctica de la guerra, y una discusión sobre el medio ambiente concluye esta narración preliminar.

Esto prepara al lector para las amplias narraciones de las sociedades griega y romana en guerra. Los manuales más antiguos del siglo XIX que estudiaban la guerra en el mundo antiguo, los de H. Delbrück y H. Droysen, por ejemplo, se centraban en la gran estrategia y los movimientos de los ejércitos, prestando poca atención a las estructuras subyacentes de la sociedad. En el siglo XX, los estudios militares empezaron a alejarse de este enfoque limitado, lo que continúa aquí: la naturaleza y el desarrollo de la guerra hoplita griega y su supuesta conexión con la evolución política y social; el declive gradual de los sucesores de Alejandro, que fue testigo del eclipse de la caballería pesada que llevó a Filipo y Alejandro a la victoria y de una falange cada vez más rígida que la legión romana superaría sistemáticamente. Los debates incluyen a los veteranos y sus experiencias vitales tras la guerra, cómo se financiaban las guerras y el papel de los esclavos en la guerra. La historia temprana de Roma fue testigo de las consecuencias de la actividad militar y la organización estatal, mientras que los importantes avances en las prácticas militares de la República se aceleraron con la era de Augusto y el Imperio Romano.

La literatura también ofrece debates temáticos que examinan de cerca la naturaleza de la batalla: lo que experimentaban los soldados mientras estaban de pie, luchaban y, a menudo, morían; cómo se trataba a los heridos y a los enfermos; la cría y el adiestramiento de caballos para la guerra; el reclutamiento y la vida del soldado mercenario. También aparece aquí el tratamiento de las instituciones y estructuras militares: la disciplina, la recopilación de información, el arte del mando, así como el examen de los rituales de la guerra, incluida la justicia, y cómo se llevaban a cabo y se percibían en los mundos griego y romano. La guerra en el mundo clásico introdujo a griegos y romanos a “Otros” más allá de sus fronteras con los que a menudo se enfrentaban: los persas siguieron siendo la gran amenaza para el mundo griego hasta que las conquistas de Alejandro destruyeron su poder; los movimientos de los pueblos germánicos y danubios acabarían por derrocar al Imperio Romano de Occidente; y la Persia sasánida era sencillamente una amenaza más aguda para Roma de lo que lo había sido nunca el reino parto. Tan clave es esta última cuestión que se ofrecen dos discusiones sobre la frontera oriental de Roma, la primera detallando las instituciones militares y la sociedad iraníes, que prepara una discusión sobre el agotador duelo entre Roma y Persia, una lucha que abrió el camino a las invasiones árabes que acabaron con el mundo antiguo en Oriente. Las discusiones aquí son más técnicas en el sentido de que generalmente no aparecen narraciones de batallas y guerras. En su lugar, los colaboradores se han concentrado en cuestiones específicas relacionadas con la naturaleza de la guerra y sus consecuencias para los implicados.

Por último, la sección de conclusiones ofrece casos de prueba ejemplares de griegos y romanos en guerra. Estas discusiones abarcan desde la fallida expedición ateniense a Sicilia, quizá la mayor operación militar y desastre del mundo griego clásico, hasta la evolución de la guerra de asedio que acompañó a la Guerra del Peloponeso y que se convirtió en una característica tan importante de la guerra griega y romana posterior. No menos crítico fue el liderazgo del tebano Epaminondas, que quebró generaciones de poder espartano en una tarde en Leuctra, o el de Demetrio el “Besieger”, tan conocido en el mundo antiguo como arquetipo de líder militar. Por último, y realmente sin necesidad de defensa, se presenta un análisis de la Segunda Guerra Púnica, la “Guerra de Aníbal”, que convirtió a Roma en una potencia mundial como no se había visto antes. Estos estudios de casos proporcionan análisis detallados al tiempo que muestran sus respectivos periodos. En estos debates no se encontrará amplio material de fondo, ya que las narraciones introductorias ya lo habrán proporcionado.

El veredicto tan citado de Platón de que “sólo los muertos han visto el final de la guerra” es en realidad el de George Santayana sobre los cansados pero eufóricos veteranos de guerra en Oxford en 1922. Griegos y romanos contemplaban la guerra con temor y pavor, creían que la guerra debía dar paso a la paz (Cic. Off. 1.23) y sólo se alegraban de saltar de alegría cuando ésta llegaba (Ar. Pax 538-40). En resumen, un intento de comprender estas respuestas contrapuestas a la bestia llamada guerra subyace en este estudio de la guerra en el mundo clásico.

Las Guerras Civiles Romanas

• Respecto a la Primera Guerra Civil Romana, véase aquí.
• Respecto a la Segunda Guerra Civil Romana, véase aquí.
• Respecto a la Tercera Guerra Civil Romana, véase aquí.
• Respecto a los antecedentes de esta Cuarta Guerra Civil Romana (de la República Romana) o Guerra de Actium, véase aquí.
• Respecto a la Guerra Civil entre Octavio y Marco Antonio (Cuarta Guerra Civil Romana), véase aquí.

Revisor de hechos: Ruth
[rtbs name=”historia-militar”] [rtbs name=”guerra-civil”]

Consideraciones Jurídicas Comparadas

Hay más que indicios del método comparativo en la Política de Aristóteles (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Aristóteles, o más probablemente miembros de la escuela de Aristóteles, compiló las “constituciones” de 158 ciudades-estado griegas, y la misma escuela es probablemente responsable de una obra perdida en cuatro libros sobre las costumbres de los griegos, romanos y bárbaros. Sólo una de las constituciones, `la constitución ateniense’, sobrevive, y que por el descubrimiento fortuito a finales del siglo XIX de un papiro en un basurero egipcio. Su autoría es objeto de acalorados debates, pero el comentarista más reciente concluye que es obra de un estudiante de Aristóteles.5 La incertidumbre de las fechas de las obras perdidas (y de la que sobrevive) hace igualmente incierto si las generalidades influyentes de la Política se basaron en un estudio empírico intensivo o si fueron los productos, sin duda brillantes, de una mente especulativa de primer orden informada por un conocimiento empírico más casual. Puede haber poca duda, sin embargo, tanto de que Aristóteles abrazó el método comparativo en la Política como de que él, o su escuela, o ambos, se dedicaron a una investigación empírica masiva de los sistemas de gobierno de un gran número de ciudades-estado griegas y a una investigación un poco más casual del mundo más allá de lo que hablaba griego.

Cuando unimos la política con los esfuerzos de recopilación de información, tampoco cabe duda de que lo que Aristóteles y su escuela estaban haciendo debería clasificarse como derecho comparado. El hecho es, sin embargo, que todo lo que sobrevive es un tratado escrito a un nivel bastante alto de generalidad y una exploración de la constitución de una ciudad-estado griega. La primera puede ser considerada como una teoría política (o, en el mejor de los casos, como un gobierno comparativo), y la segunda no es comparativa y se perdió hasta hace poco.

Una Conclusión

Por lo tanto, no hay continuidad entre el esfuerzo aristotélico y los esfuerzos posteriores de derecho comparado. El método tuvo que ser redescubierto.

Hay otra razón para no hacer de Aristóteles el fundador del derecho comparado occidental. Compartió con todos los antiguos pensadores griegos un aparente desinterés por el derecho privado.Entre las Líneas En vano buscamos en los griegos la manipulación de las generalidades de nivel medio en el derecho privado que caracterizan los sistemas jurídicos desarrollados que los abogados comparativos son tan aficionados a clasificar.

Una Conclusión

Por lo tanto, si bien se puede decir que Aristóteles y su escuela se dedicaron al derecho comparado, limitaron su trabajo de derecho comparado a lo que llamaríamos derecho público comparado.

Los romanos estaban ciertamente interesados en la manipulación de las generalidades de nivel medio en el derecho privado. De hecho, los juristas romanos dedicaron la mayor parte de sus esfuerzos, al menos la mayor parte de los que sobreviven, al derecho privado. La única obra de un jurista romano que sobrevive casi completa, Institutos de Cayo (escrita aproximadamente en el año 160), contiene algunas observaciones comparativas (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Aprendemos, por ejemplo, que los gálatas tenían una institución que consideraban similar a la patria potestas romana, aunque Gayo, basándose aparentemente en un rescripto del emperador Adriano, argumenta que la institución de la patria potestas es única de los romanos.

Puntualización

Sin embargo, tales observaciones son relativamente pocas, y ciertamente no hay una exploración sistemática de las similitudes y diferencias entre las instituciones romanas y no romanas a las que se refiere.
Como es bien sabido, Gayo reconoce que el derecho romano se basa en parte en lo que él llama ius gentium, que describe como “la ley que la razón natural establece entre toda la humanidad [y] es seguida por todos los pueblos por igual”. `Así’, nos dice, `el pueblo romano observa en parte su propia ley peculiar[ius proprium] y en parte el derecho consuetudinario[ius commune] de la humanidad’.8 Promete decirnos a lo largo de toda la obra cuál es cuál es cuál. No mantiene completamente su promesa, pero nos da suficientes marcadores para que podamos hacernos una idea razonablemente buena de lo que él consideraba como el ius proprium de Roma y lo que el ius commune o ius gentium (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Así, la adquisición del título por entrega del propietario es una institución de este último (aquí lo llama ius naturale), mientras que la adquisición del título por mancipación, cesión en juicio o usucapión es una institución de la primera (aquí lo llama ius civile).9 La sociedad que se contrata por consentimiento simple es una institución de la ius gentium, pero la asociación entre herederos que alguna vez prevaleció entre los romanos es propia de los ciudadanos romanos.

Es evidente que detrás de estas observaciones hay un esfuerzo comparativo. Durante un período de tiempo bastante largo, los romanos habían realizado una comparación relativamente exhaustiva de las instituciones específicamente romanas con las de otros pueblos, principalmente los que hablaban griego, en la cuenca mediterránea. Lo que el derecho romano tenía en común con los otros pueblos que llamaban ius gentium, o ius commune, o, a veces, ius naturale, y concibieron esta ley como el producto de la razón humana. Se ha sugerido que esta comprensión de la división entre lo que es específicamente romano y lo que se comparte con otros pueblos de la cuenca mediterránea es el producto de una institución romana específica, el pretor peregrinus, cuya función era conocer de casos judiciales en Roma entre no ciudadanos o entre un ciudadano y un no ciudadano.

Desafortunadamente, el proceso por el cual se hizo la comparación no estaba comprometido con la escritura, o si lo estaba, no ha sobrevivido. El proceso había ocurrido en el momento de Gaius, y él simplemente informa algunas de las conclusiones. Para la época de Gayo, las instituciones de la ius gentium se habían integrado plenamente en el sistema jurídico romano.

Aunque la obra de Gaius en su conjunto se perdió en Occidente hasta principios del siglo XIX, fragmentos y epítomes de ella eran conocidos o conocibles a lo largo de la historia jurídica occidental. Quizás lo más importante es que los Institutos de Cayo fueron la base de los Institutos de Justiniano, un libro de texto elemental de derecho romano escrito en nombre del emperador bizantino Justiniano y publicado en el año 533. La división de Gayo de las fuentes del derecho romano en ius civile y ius gentium se trasladó a los Institutos Justinianos, al igual que la mayoría de sus identificaciones de qué partes del derecho romano pertenecían en cada categoría. Justiniano también informa de una clasificación tripartita de la ley, derivada del jurista romano Ulpian (m. 228), en la que la ius gentium está fuertemente separada de la ius naturale. La segunda es lo que la “naturaleza ha enseñado a todos los animales”, mientras que la primera, siguiendo la definición de Gayo, es “las reglas prescritas por la razón natural para todos los hombres[y] observadas por todos los pueblos por igual”. La confusión entre las concepciones gaiana y ulpánica del derecho natural en los Institutos Justinianos es profunda y tenía por objeto provocar el pensamiento dondequiera que se estudiara la obra como un texto virtualmente sagrado. Incluso dentro de la concepción gaiana hay una tensión, que se haría particularmente notoria cuando se hace evidente que prácticamente no hay reglas que sean “observadas por todos los pueblos por igual”. Lo que la “razón natural” prescribe puede o no ser evidenciado por lo que todos, o incluso la mayoría, observan.

La antigüedad tardía produjo una curiosa obra comparativa, la Lex Dei quam praecepit Dominus ad Moysen (“La ley de Dios que el Señor mandó a Moisés”), también conocida como Collatio legum mosaicarum et romanarum (“Comparación de las leyes mosaicarum et romanarum”). La fecha de la obra es objeto de controversia, pero el texto básico parece haber sido compilado a principios del siglo IV con algunas adiciones posteriores. Lo que sobrevive de la obra (generalmente se cree que solo tenemos el comienzo, pero no se puede determinar cuánto falta) se divide en dieciséis títulos, cada uno de los cuales comienza con una cita del Pentateuco atribuida a Moisés, seguida de extractos sobre el mismo tema de las obras de los juristas clásicos romanos.

Desde el momento de su redescubrimiento por los humanistas, el principal interés de este texto ha estado en el hecho de que proporciona evidencia de los escritos de los juristas clásicos y de la ley romana clásica independiente de los textos del Corpus Iuris Civilis. Nuestra preocupación aquí, sin embargo, es la comparación entre la ley mosaica y la romana. Es una subestimación decir que no es muy exacto. El enfoque de la ley mosaica (Éxodo 20: 16, Deuteronomio 5: 20) está en el perjurio, particularmente en el perjurio que daña a otro judío. La principal preocupación de los textos romanos es evitar que ciertas personas testifiquen, es cierto y con toda probabilidad, con la preocupación subyacente de que tales personas puedan cometer perjurio. De ahí que nuestro ejemplo apoye lo que parece ser la tendencia actual de la literatura académica sobre la obra en su conjunto: que el propósito subyacente del compilador era demostrar que el derecho romano era coherente en principio con el mosaico y que, en cierto sentido, lo aplicaba.

Autor: Black

La civilización griega clásica

La civilización griega clásica incluye, principalmente, los siguientes acontecimientos:

Las guerras persas

Entre 500 y 386 a.C. Persia fue para las clases dirigentes de los mayores estados griegos una preocupación constante.

La administración de la democracia
El nombramiento de los arcontes
La reacción interna ateniense a este último éxito militar de la democracia cleístenesca fue llevar el desarrollo de esa democracia un paso más allá. En primer lugar, se introdujo un cambio en el método de nombramiento para la principal magistratura, el arconato. A partir de entonces, los arcontes fueron designados por sorteo a partir de una lista previa en lugar de ser elegidos directamente, como seguían siendo los stratēgoi. Había nueve arcontes y un secretario. Tres de los arcontes tenían funciones especiales: el basileus, o “rey”; el polemarchos, originalmente un comandante militar (aunque tras la institución de los stratēgoi cleisténicos, la autoridad militar pasó a este nuevo panel de 10); y el “arconte epónimo”, que daba nombre al año. La interpretación del significado del cambio varía según el punto de vista que se adopte sobre la importancia del propio arconato en el periodo 508-487; tal vez se trataba de un cargo de jóvenes y sin mayor trascendencia. Sin embargo, el periodo está documentado de forma irregular y, en cualquier caso, sería excéntrico cuestionar la distinción de algunos de los nombres conservados. El punto guarda relación con la composición y la autoridad del antiguo Consejo del Areópago, que se reclutaba entre los antiguos arcontes. El papel del Areópago iba a reducirse mucho a finales de la década de 460, y si después de todo el arconato no era especialmente prestigioso, entonces la importancia de ese ataque posterior al Areópago se vería correspondientemente reducida. Una razón más sustancial para pensar que el arconazgo importaba menos después del 508 de lo que había importado, por ejemplo, bajo los peisistrátidas radica en el argumento del “balancín” según el cual el auge de la stratēgia debió conducir a una caída del poder y el prestigio del arconazgo.

La reforma de 487 fue probablemente la primera vez que se utilizó el sorteo o “sortition”, aunque es posible que Cleístenes, o incluso Solón, lo utilizaran como un recurso para distribuir los cargos equitativamente entre magistrados básicamente elegidos. Esto no sería impensable en el siglo VI, cuando el Estado ateniense aún contenía tantos rasgos aristocráticos; después de todo, los romanos utilizaban la sortition de este modo, no como un procedimiento conscientemente “democrático”, sino como una forma de resolver las pretensiones contrapuestas de individuos ambiciosos. De ser así, la sortición no conllevaba necesariamente una degradación de la importancia del cargo de arconte. Hay otra pequeña incertidumbre sobre el sistema de “sortición a partir de una terna elegida”. La opinión habitual y probablemente correcta es que este sistema fue descartado, no mucho después del año 457, para el arconazgo y otros cargos designados por sorteo en favor de la sortición no cualificada. Pero hay suficientes pruebas de la supervivencia de la fase preliminar de la elección como para haber alentado la teoría de que el sistema híbrido continuó en uso hasta el siglo IV. Esto, de ser cierto, tendría serias implicaciones para nuestra imagen de la democracia ateniense, pero las mejores pruebas del sistema híbrido se encuentran en contextos atípicamente conservadores, como el nombramiento para los sacerdocios del deme.

El sistema de ostracismo
Otra novedad de principios del 480 fue el primer ostracismo. Se trataba de una forma de deshacerse de un hombre durante 10 años sin privarle de sus bienes. En primer lugar, se votaba si debía celebrarse en principio un ostracismo; si los votantes lo deseaban, se realizaba una segunda votación y, si el número total de votos emitidos superaba ya los 6.000, el “candidato” cuyo nombre apareciera en el mayor número de vasijas, u ostraca, pasaba a esta especie especial de exilio. Una obstinada tradición asocia la introducción del ostracismo con Cleístenes, pero esto apenas importa porque las pruebas son explícitas de que no se llevó a cabo ningún ostracismo hasta el año 487. El objeto de esta arma política tan inusual ha sido muy discutido; mientras que algunos escritores antiguos lo consideraban una forma de prevenir un resurgimiento de la tiranía peisistrátida (apenas una amenaza real después de 490), los eruditos modernos lo ven como un dispositivo para dirimir disputas políticas, es decir, como una especie de referéndum ad hominem. Sin embargo, es posible ser demasiado racional sobre el ostracismo; del gran número de ostraca que sobreviven, no todas han sido publicadas en su totalidad, pero se puede ver que su contenido es a veces abusivo y a veces obsceno. Uno acusa a Cimón de incesto con su hermana, otro dice que el padre de Pericles, Xanthippus, “hace más mal que todos los líderes contaminados”. La idea del político-líder como chivo expiatorio contaminado es recurrente en las invectivas políticas griegas, y es quizá en términos de invectivas, o de la necesidad de una válvula de seguridad religiosa, como mejor puede entenderse el ostracismo.

La Segunda Guerra Médica

Véase un análisis sobre las “Guerras Médicas (Guerras Persas)” o Guerras Perso-Griegas. Tras las derrotas de las dos guerras del Imperio Persa a manos de los griegos (véase el perfil de Irán, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida), el dominio persa dejaba de representar una amenaza para los griegos al renunciar a sus pretensiones en el mar Egeo, mientras que Atenas, que quedaba como potencia hegemónica en este espacio geográfico, se comprometía a no inmiscuirse en los territorios persas de Asia Menor, Chipre o Egipto.

El imperio ateniense

La toma de Sesto fue una de las manifestaciones de la independencia ateniense frente al liderazgo espartano, que había sido incuestionado por Atenas en las guerras médicas de 480-479. Durante el periodo clásico de la antigua Grecia (480-323 a.C.), la Atenas clásica fue el principal centro urbano de la notable polis (ciudad-estado) de Atenas.

La Guerra del Peloponeso

La primera fase de la guerra tuvo como uno de sus ejes centrales la polis de Corinto (Véase).

La agresión ateniense fuera del Peloponeso
Enredo con Persia
En algún momento después de 425, cuando se produjo una renovación rutinaria de la Paz de Calias, Atenas inició un enredo en Anatolia con el sátrapa persa Pisutnes y posteriormente con su hijo natural Amorges; envió ayuda mercenaria a Pisutnes y quizá a Amorges.

Si este enredo comenzó cuando la guerra de Arquidamia aún estaba en curso, fue una provocación inexplicable a Persia, salvo en la absorción de que Atenas estaba demasiado corta de dinero para pagar a estas tropas por sí misma (se había reservado una reserva de 1.000 talentos al principio de la guerra, pero hubo resistencia a tocarla). Si el enredo comenzó en el periodo de la Paz de Nicias, no dejaba de ser un aventurerismo peligroso porque nadie podía decir cuánto duraría la paz con Esparta.

Duro trato a Melos
Tucídides no dice nada sobre este enredo persa en su justa medida, a pesar de su importancia a largo plazo: al fin y al cabo, fue la intervención persa en el bando espartano la que acabó decidiendo el resultado de toda la guerra. En cambio, dice mucho sobre la expedición de Atenas en 416 contra Melos, aparentemente no ofensiva. Aunque militarmente trivial, la subyugación y el duro trato a Melos tuvieron sin duda implicaciones morales, que Tucídides explora en el famoso “Diálogo Meliano”. Muestra que los atenienses, que habían hecho un intento sobre Melos en 427 bajo Nicias, seguían queriendo redondear su imperio egeo independientemente de la “ascendencia” dórica de Melos. El debate de Tucídides está enmarcado en términos absolutos, como si no hubiera ninguna cuestión de provocación por parte de Melos y la única cuestión fuera si el más débil debía someterse al más fuerte, como al final tuvo que hacer Melos. Sin embargo, hay puntos que conviene señalar. En primer lugar, Melos pudo haber contribuido al fondo de guerra espartano ya en 426. En segundo lugar, Atenas había tasado a Melos en la elevada suma de 15 talentos en el contexto del aumento general (ciertamente optimista) de 425; había un sentido fugitivo en el que Melos, que no pagaba esta suma exorbitante, podía ser visto como un súbdito recalcitrante. Esta, sin embargo, no es una línea seguida por los atenienses de Tucídides en el “Diálogo Meliano”. En tercer lugar, algunos súbditos aliados atenienses se unieron para coaccionar a Melos en 416, prueba de que se podía movilizar a jonios y eolios contra los dorios y quizá incluso de que aprobaban positivamente todas las implicaciones de una acción notablemente despiadada. Y cuarto, a los melios, a diferencia de otros súbditos coaccionados de los atenienses, se les dio la oportunidad de someterse pero declinaron aprovecharla.

El desastre de Sicilia
Guerra del Peloponeso
Guerra del Peloponeso
En 415 Atenas se volcó en la tercera y más agresiva operación del periodo, la gran expedición contra Sicilia de 415-413, más conocida como el desastre de Sicilia. Los comandantes iniciales eran Alcibíades, Nicias y Lámaco, pero la expedición se vio debilitada por la retirada de Alcibíades para ser juzgado por impiedad (escapó y se fue a Esparta, que envió ayuda a Siracusa a sugerencia suya).

Concebida originalmente en términos perfectamente aceptables (una fuerza de 60 barcos para ayudar a los jonios y a los no griegos contra el creciente poder de Siracusa), la expedición tal y como fue enviada finalmente era demasiado ambiciosa; consistía en una enorme flota de 140 barcos -100 de ellos atenienses- reforzada por otros 60 adicionales. Tucídides habla de forma impresionante pero poco específica sobre el coste de la expedición (en un momento dado informa de que los siracusanos habían gastado 2.000 talentos); una inscripción ateniense suele interpretarse como que en una única transacción se reservaron 3.000 talentos para Sicilia, aunque esta restauración ha sido puesta en duda.

Un problema importante era la caballería: Atenas envió 250 soldados de caballería sin caballos, pero se consiguieron monturas localmente en Sicilia, con lo que el total ascendió a 650. (Atenas también envió 30 arqueros montados.) Este total no estaba mal para un estado que nunca había sido una potencia fuerte en caballería, pero apenas era más de la mitad de los 1.200 que pudo alinear Siracusa. Incluso los primeros éxitos de Atenas en el campo de batalla, y hubo algunos, se vieron neutralizados por esa disparidad: la persecución del enemigo por parte de la victoriosa infantería ateniense se convirtió en un asunto peligroso debido al acoso de la caballería siracusana. Cuando el espartano Gilipo llegó para ayudar a los siracusanos y Atenas fracasó en su intento de amurallar Siracusa, la caballería siracusana hizo intolerable la posición ateniense: los que salían de sus campamentos en busca de comida a menudo no regresaban. El propio Nicias estaba enfermo pero fue mantenido en su puesto por los atenienses, un gran error no compensado por la llegada primero del más enérgico Demóstenes y luego de Eurimedón. (Lámaco había muerto en combate.) La catastrófica batalla naval final en el Gran Puerto de Siracusa se libró en circunstancias estrechas que no permitieron a la flota ateniense suficiente libertad de maniobra. La fuerza expedicionaria fue prácticamente aniquilada, incluidos sus principales comandantes.

La segunda fase de la guerra, 413-404
El golpe a la moral y al prestigio de Atenas fue quizá mayor que el revés estrictamente militar, ya que, con una asombrosa capacidad de reposición, Atenas consiguió, tras un programa de construcción de choque, alcanzar aproximadamente la paridad naval con los peloponesios. Esto era tanto más notable teniendo en cuenta las dificultades en casa. Ya antes de que llegara el final en Sicilia, Esparta había reabierto la guerra del Peloponeso. Siguiendo el consejo de Alcibíades, los espartanos habían fortificado Decélea (413) y, como resultado, pudieron ocupar el Ática. Atenas, avergonzada económicamente por esa y otras razones, decidió imponer un impuesto del 5% a la navegación en lugar del tributo (pero el tributo parece que se restableció en 410).

Al negársele el uso del Ática, Atenas recurrió en mayor medida a Eubea para abastecerse de alimentos, y esa circunstancia es relevante para la revuelta de Eubea en 411. Para entonces, sin embargo, también se habían producido revueltas en el Egeo oriental y en Anatolia (413-412). En cuanto a Anatolia, otro factor es relevante: el rey de Persia, enfadado por el asunto Amorges, había decidido respaldar a Esparta. Representantes de sus sátrapas Tisafernes y Farnabaso, así como embajadores de Quíos y Eritrea, invitaron a los espartanos a llevar la guerra hasta el Egeo oriental. Así lo hizo Esparta, que en una larga diplomacia accedió a abandonar toda reclamación sobre Anatolia como parte de un trato por dinero y una flota; el dinero entregado no fue muy generoso y la flota no llegó a materializarse (quizás, como insinúa Tucídides, porque Tisafernes quería desgastar a ambos bandos, pero quizás porque se necesitaba para utilizarla contra Egipto. Hay pruebas en papiros de una revuelta contra la autoridad persa en esta época, 411). Por parte de Esparta, es posible que su abandono de Anatolia no fuera del todo definitivo; un tratado de 408 pudo haber estipulado la autonomía de los griegos jónicos. A pesar de las reservas de ambas partes, al menos se había conjurado brevemente la posibilidad de una victoria conjunta de Esparta y Persia sobre Atenas. Por el momento, sin embargo, la guerra continuó.

La resistencia militar de Atenas tras sus derrotas en Sicilia era notable, pero la credibilidad política de la democracia radical había quedado maltrecha: los ricos habían perdido dinero, los thētes habían perdido hombres, todas las clases habían perdido sus ilusiones. Se trataba de una situación lista para ser explotada por los activistas intelectuales, a quienes la democracia les disgustaba de todos modos. Tucídides ofrece un brillante retrato de la revolución oligárquica de 411 (el “Régimen de los Cuatrocientos” oligarcas), pero quizá se le pueda criticar por no destacar la importancia del factor intelectual, subrayando en cambio el ambiente general de sospecha y terror.

Un análisis completo de la revolución debería, sin embargo, tener en cuenta la influencia, en líderes oligárquicos como Antifón y el menos extremista Theramenes, y sin duda en otros, de la enseñanza subversiva de los sofistas (“expertos” retóricamente adeptos que profesaban impartir sus conocimientos de habilidades políticamente útiles como la retórica, normalmente a cambio de dinero). Se dice que Theramenes fue alumno del sofista Pródico de Ceos. Tucídides menciona a los sofistas sólo una vez, y entonces no en el contexto del 411 en absoluto. El primer impulso a la revolución lo dio Alcibíades, que sin duda era un producto de la época sofista. Sus motivos, sin embargo, eran egoístas y a corto plazo (pretendía lograr su propia retirada del exilio), y abandonó a los oligarcas cuando no consiguió lo que quería. Tampoco Peisandro y Frínichos, otros dos oligarcas destacados, se mostraron siempre hostiles a la democracia.

Es cierto, sin embargo, que había algunos que sostenían, por una cuestión de sincera convicción teórica, que había méritos en una “franquicia hoplita”, es decir, una constitución no democrática en la que los thētes tuvieran prohibido asistir a la Asamblea o servir como jurados). Tal visión, en la medida en que era elitista, sería naturalmente atractiva para la clase de la caballería, y es una sugerencia atractiva que el golpe de estado original se llevara a cabo en el emplazamiento del deme de Colono precisamente por sus asociaciones con el culto a Poseidón Hippios -es decir, Poseidón “Horsey”-. Pero hay que distinguir entre facciones extremas y moderadas entre la oligarquía: Theramenes y Cleitophon estaban entre los moderados que intentaron justificar las nuevas disposiciones por referencia a Solón y Cleístenes, a quienes se representaba erróneamente, en esta época, como los que habían excluido a los thētes de la Asamblea. (Quizá utilizaron el lema “constitución ancestral”, pero un sofista contemporáneo, Trasímaco, da a entender que estaba en boca de todos). Por errónea que fuera tal apelación a Solón con respecto a los hechos -es un buen ejemplo de “tradición inventada”-, es indudablemente cierto que los miembros de ese grupo se comportaban de forma más moderada que algunos de los otros oligarcas (Theramenes ayudó a derrocar a los Cuatrocientos).

La Ley contra las Propuestas Inconstitucionales, una salvaguarda democrática, fue abolida, al igual que la remuneración de la mayoría de los cargos políticos, y el antiguo Consejo de los Quinientos iba a ser sustituido por un Consejo de los Cuatrocientos elegido. Estos cambios y planes no quedaron sin oposición. A pesar de sus pérdidas en Sicilia, aún quedaba una flota, en Samos, que no estaba nada contenta con lo que estaba ocurriendo. Y los propios hoplitas, por mucho que desearan los teóricos en su favor, eran tan entusiastas de la democracia como los thētes. La flota envió un mensaje para exigir que se restaurara la democracia, y los oligarcas extremistas fueron derrocados en favor de una oligarquía más moderada, el régimen de Los Cinco Mil. Probablemente, el nuevo régimen negó a los thētes el derecho de voto en la Asamblea y en los tribunales de justicia, aunque esto es controvertido. En cualquier caso, duró apenas 10 meses.

La democracia plena se restableció en 410, y se creó una comisión para codificar la ley: evidentemente se consideraba que se había abusado de la historia constitucional en 411 y que el abuso había sido posible gracias a la ignorancia. La codificación debía evitar que se repitiera; se esperaba que durara cuatro meses, pero aún estaba incompleta después de seis años. Había que empezar de nuevo en 403.

En 410 Atenas se había recuperado lo suficiente como para ganar una batalla contra la flota peloponesia en Cícico (un factor en la caída de Los Cinco Mil), y es posible que los espartanos pidieran la paz; la oferta, sin embargo, no es mencionada por Jenofonte, que ahora sustituye a Tucídides como fuente principal. Fue una inversión notable de la posición en 413, cuando una victoria espartana debía de parecer a la vista. Atenas, sin embargo, se negó a llegar a un acuerdo.

El éxito ateniense continuó con nuevas victorias en la región helespontena, y Alcibíades, que había desempeñado un papel en estas victorias, pudo regresar del exilio en 407. Encabezó magníficamente la procesión religiosa de Atenas a Eleusis, expiando así, o dando la razón, a su supuesta impiedad en 415, cuando se le consideró partícipe de la profanación de los Sagrados Misterios. Sin embargo, su subordinado Antíoco perdió la batalla de Notium en 406, lo que puso fin a la carrera de Alcibíades. Atenas consiguió otra victoria en Arginusae en 406. Pero los comandantes atenienses, que no lograron rescatar a los supervivientes, fueron ejecutados en un juicio masivo ilegal. Esto fue una locura, al igual que el rechazo por parte de Atenas de otra oferta de paz espartana tras la batalla. En esto, como tras la batalla de Cícico, siguió el consejo del demagogo Cleofonte.

Que una combinación de Persia y Esparta podía ganar fácilmente la guerra nunca puede haber estado muy en duda, incluso después de los fallos particulares de confianza y entendimiento en 411. El factor adicional necesario para lograrlo fue una combinación de personalidades. Esto ocurrió bastante repentinamente después del 408, con la aparición en escena de un nuevo espartano, Lisandro, y de un nuevo y jovencísimo persa, el hijo del rey, Ciro, enviado a luchar del lado de Esparta. Los dos hombres congeniaron al instante (seguramente ayudó a su relación el hecho de que Persia hubiera hecho concesiones, si es que las hizo, sobre la autonomía de las ciudades griegas). El resultado fue la victoria en la batalla de Notium y luego, tras el rechazo ateniense de la oferta de paz después de Arginusae, una aplastante derrota final de Atenas en Aegospotami (405). Los atenienses fueron obligados a rendirse por hambre por Lisandro (404). Las Largas Murallas fueron demolidas, la flota quedó reducida a unos simbólicos 12 barcos y el imperio dejó de existir. Atenas sería gobernada por una oligarquía impuesta por los espartanos, los Treinta Tiranos.

La civilización griega en el siglo V
Logros intelectuales
El efecto de las Guerras Persas en la filosofía
El efecto de las Guerras Persas sobre la literatura y el arte fue obvio e inmediato; las guerras suscitaron poesías como los Persas de Esquilo y un ditirambo de Píndaro alabando a los atenienses por sentar las brillantes bases de la libertad y obras de arte como las dedicatorias atenienses en Delfos o las pinturas de la Columnata Pintada en la propia Atenas.

Menos directo fue el efecto de las guerras persas sobre la filosofía. Ya se ha señalado que famosos centros de filosofía, como Elea y Abdera, debían su existencia a la toma de Jonia por los persas en 546. Los pensadores por los que esos lugares eran famosos, Parménides de Elea y Demócrito de Abdera, eran, sin embargo, productos del siglo V, y el título de “escuela” ha sido reclamado tanto para los atomistas de Abdera como para los eleáticos, que defendían la irrealidad de todo cambio. Varios pensadores jonios llegaron a Atenas tras la invasión de Jerjes, quizá porque la Jonia del siglo V experimentaba una relativa pobreza material y, por tanto, ya no era un lugar agradable, o quizá porque habían escapado del ejército persa, en el que habían sido reclutados. Esto se ha sugerido para Anaxágoras de Clazómena, que impresionó a Sócrates al identificar la mente como el poder rector del universo.

Otro jonio del siglo V que llegó a Atenas fue Hipódamo de Mileto, un excéntrico teórico político que se confeccionaba su propia ropa y fue famoso por una teoría del urbanismo. Sin embargo, el trazado de ciudades sobre principios “ortogonales” o rectilíneos no puede ser del todo una invención suya (aunque dio su nombre a tales planos “hipodámicos”): tales trazados ya se encuentran en Italia en el periodo Arcaico en lugares como Metaponto. No obstante, Hipódamo pudo haber tenido algo que ver en la ordenada reconstrucción del puerto del Pireo tras las guerras persas e incluso en la nueva colonia de Thurii en 443. (Una tradición que lo asocia con la planificación de la nueva ciudad de Rodas, casi a finales de siglo, seguramente alarga su vida más de la cuenta).

La vertiente más teórica del pensamiento político de Hipódamo no tuvo mucho efecto detectable en el mundo que le rodeaba (pensaba que las comunidades debían dividirse en agricultores, artesanos y guerreros), salvo quizá por su sugerencia de que una ciudad de 10.000 almas, una polis myriandros, era el tamaño ideal. Ese fue el número de colonos que supuestamente enviaron los espartanos a Heraclea en Traquis, y el concepto de la myriandros polis iba a ser muy influyente en el siglo IV y en el periodo helenístico.

El auge de la democracia
Se ha afirmado de forma plausible que existe un vínculo general entre el auge de un sistema político, a saber, la democracia, y el pensamiento especulativo autocrítico que caracteriza a los griegos en el siglo V y hasta cierto punto antes. La democracia, se sostiene, fue causalmente responsable del crecimiento de la filosofía y la ciencia, en el sentido de que una atmósfera de debate político racional condujo a una insistencia más general en la argumentación y la prueba. A esto se ha objetado que ya existen, en los poemas homéricos, notables debates construidos sobre principios retóricos reconocibles y que Néstor en la Ilíada define a un buen líder como aquel que es un buen orador de palabras y realizador de actos, en ese orden. Los grandes guerreros siempre necesitaron ser también oradores persuasivos. Pero la responsabilidad política fue un principio cardinal de las reformas efíticas en Atenas a finales del 460, y resulta ciertamente atractivo suponer que la responsabilidad intelectual fue un desarrollo paralelo o consecuente.

Otra dificultad a la hora de evaluar la relación entre las actividades intelectuales consiste en las formas asimétricas en que han sobrevivido las pruebas pertinentes. En primer lugar, se conserva poco de cualquier centro que no sea Atenas, y esto significa inevitablemente que un tratamiento de la cultura del siglo V tiende a convertirse en un tratamiento de la cultura ateniense. Se puede señalar el problema pero no resolverlo. En segundo lugar, algunos géneros literarios han sobrevivido más intactos que otros. La tragedia y la comedia áticas sobreviven en relativa abundancia (las tragedias de Esquilo, Sófocles y Eurípides, y las comedias de Aristófanes). El estudio de la filosofía anterior a Platón es, por el contrario, una cuestión de trabajo detectivesco realizado a partir de fragmentos conservados por escritores posteriores, cuya fidelidad en la cita y la transmisión puede ser sospechosa debido a sus propios prejuicios. (Los estudiosos de los “presocráticos”, o predecesores y contemporáneos de Sócrates, han confiado quizá demasiado fácilmente en los apologistas cristianos en este asunto).

Hipócrates y la fluidez de los géneros
Philippe, Pieter Retrato de Hipócrates
Philippe, Pieter: Retrato de Hipócrates
Conozca el enfoque holístico de la medicina de los antiguos griegos y cómo puede ayudarnos a replantearnos las cuestiones médicas relevantes de hoy en día
Conozca el enfoque holístico de la medicina de los antiguos griegos y cómo puede ayudarnos a replantearnos los problemas médicos actualesVer todos los vídeos de este artículo
Un conjunto de textos que sí ha sobrevivido en grandes cantidades y que no es de origen ateniense ni obra de poetas es el corpus hipocrático de redacciones médicas. Hipócrates era oriundo de la isla dórica de Cos en el siglo V, pero es probable que las redacciones que han sobrevivido no sean obra suya personal. Muchos de ellos contienen referencias a lugares del norte de Grecia como Thasos y Abdera, un recordatorio de que la actividad intelectual se desarrollaba fuera de Atenas.

El rasgo más llamativo de estas redacciones, aparte de la exactitud de sus pasajes descriptivos, es su carácter polémico condicionado por la retórica. Para el médico en ejercicio era necesario no sólo ofrecer el mejor pronóstico y la mejor cura, sino menospreciar a sus rivales y demostrar mediante una argumentación agresiva y competitiva que su propio enfoque era superior. De hecho, parece que en una cuestión médica importante concreta a los médicos “profesionales” no les fue tan bien como a un comentarista aficionado, el historiador Tucídides, que en su descripción de la gran plaga era consciente, como ellos no lo eran, de los conceptos de inmunidad adquirida y contagio. En otras palabras, él pensaba empíricamente y ellos no. Una actitud básicamente competitiva, así como la dependencia de la retórica, son rasgos de gran parte de la primera redacción en prosa; por ejemplo, Hecateo fue criticado por Heródoto, quien a su vez fue criticado implícitamente, aunque nunca nombrado, por Tucídides.

Tales rasgos compartidos son un recordatorio de que el siglo V, antes de la sistematización del siglo IV asociada a Aristóteles o de la erudición alejandrina organizada del III, aún no establecía distinciones claras entre los géneros literarios. Una distinción entre prosa y verso está quizá implícita en la distinción de Tucídides entre “poetas” y “logógrafos”, o escritores de logoi (cuentos, relatos), y Píndaro puede insinuar la misma distinción. Sin embargo, las propias redacciones de Tucídides, al igual que las de Heródoto, muestran una afinidad con la poesía, concretamente con los poemas épicos de Homero. De hecho, una deuda con la poesía épica es común tanto a las redacciones de Tucídides como a la tragedia ática del siglo V (parece preferible hablar de influencia compartida de la poesía épica tanto en los escritores de tragedia como en Tucídides que de influencia directa de la tragedia en Tucídides). Y como ya se ha señalado, ahora hay que contar, desde el descubrimiento del “nuevo Simónides”, con la influencia en la historiografía de la poesía elogiosa sobre acontecimientos militares reales.

La tragedia griega
Eurípides
Eurípides
La tragedia griega no pretendía ser en sí misma una contribución inmediata al debate político, aunque en su exploración de los temas, a veces mediante un rápido diálogo de preguntas y respuestas, su deuda con la retórica es evidente (esto es especialmente cierto en algunas obras de Eurípides, como las Mujeres fenicias o los Suplentes, pero también en algunas de Sófocles, como Edipo rey y Filoctetes). Es cierto que a veces los chorēgoi, u hombres ricos designados por uno de los arcontes para financiar una obra concreta, eran ellos mismos políticos y que esto se refleja en las obras producidas. (Temístocles fue chorēgos de Frínico, una de cuyas obras causó una tormenta política, y Pericles pagó los persas de Esquilo).

Una obra con una clara resonancia contemporánea en su elección del Areópago como subtema, las Euménides de Esquilo (458), sin embargo, tenía por su chorēgos a un hombre por lo demás desconocido; tampoco está acordado si Esquilo estaba respaldando las recientes reformas o expresando reservas sobre ellas. La obra trata el tema de los muertos vengativos (Orestes es perseguido por las Euménides -Erinyes o Furias- por matar a su madre siguiendo instrucciones de Apolo porque ella mató a su padre, Agamenón). Tal preocupación por los muertos vengativos quedó iluminada por la publicación en 1993 de una notable ley de mediados del siglo V procedente de Selinus, en Sicilia occidental, que menciona a las Euménides y otorga a Zeus el título de culto Zeus Eumenes, obviamente relacionado pero hasta ahora no atestiguado. La inscripción trata de las medidas que deben tomarse para hacer frente a la contaminación tras un derramamiento de sangre.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Los Suplentes de Eurípides contiene mucho en aparente elogio de las instituciones democráticas, pero también incluye algunas palabras duras para el tipo de político que la democracia tendía a producir. Las asociaciones de Eurípides con los sofistas (los oligarcas Cleitofonte y Teramenes están específicamente vinculados a él) son otra razón por la que resulta difícil tratar sus Suplentes como un apoyo directo a la democracia. Siempre se ha señalado la relevancia política de Suplentes; pero el Ion de Eurípides, producido quizá en 412, tiene al menos el mismo derecho a ser considerado una obra política, porque trata y reconcilia los dos mitos atenienses cruciales del jonismo y la autoctonía, es decir, la idea esencialmente antidoria y por tanto antiespartana de que los atenienses jonios no eran inmigrantes (a diferencia de los dorios arribistas), sino que habían ocupado siempre la misma tierra.

Las opiniones, políticas o de otro tipo, de los propios dramaturgos no pueden deducirse directamente de lo que ponen en boca de sus personajes. Pero debe ser significativo que el festival de la Dionysia, en el que se producían las obras, estaba diseñado para reforzar los valores cívicos y la ideología de diversas maneras: los huérfanos de guerra ocupaban un lugar destacado en una demostración de solidaridad hoplita, y había una especie de desfile en el que se exhibía el tributo de los aliados súbditos; todo ello tenía lugar antes de que se representaran realmente las obras. Sin embargo, ni siquiera esto implicaba que se esperara necesariamente que el contenido de las obras reforzara esos valores cívicos. Lo contrario puede incluso (se ha argumentado) ser cierto en algunas obras; por ejemplo, tanto el Áyax como el Filoctetes de Sófocles cuestionan la ética de la obediencia militar, y su Antígona subraya las reivindicaciones primordiales de la familia en la esfera del entierro en un momento en que la polis había hecho grandes incursiones en este ámbito. En general, sin embargo, es difícil creer que Sófocles, que era amigo de Pericles y ejerció como stratēgos y tesorero imperial, fuera una especie de malcontento subversivo.

El sistema litúrgico
El sistema corágico es un aspecto de una institución (para este periodo) muy inusual mediante la cual los particulares pagaban por los proyectos estatales. La economía ateniense del siglo V, aunque seguía recurriendo a la plata de Laurium y se apoyaba en los bienes más recientemente adquiridos de un imperio organizado, recurría sin embargo a los particulares para financiar tanto proyectos necesarios como las trirremes como otros estrictamente innecesarios como las tragedias. Cabe preguntarse si tal distinción entre proyectos necesarios e innecesarios es demasiado tajante: había un sentido en el que la trirreme, un noble logro de la technē (arte u oficio) humana, era un objeto de legítimo orgullo, que podía tener su aspecto estético. Ésa es, al menos, la implicación del inolvidable relato de Tucídides sobre la rivalidad entre los trierarcas camino de Sicilia en 415. Tucídides describe la espléndida flotilla, por la que pública y privadamente no se había reparado en gastos, que corría desde Atenas hasta Egina por puro orgullo, alegría y entusiasmo.

La psicología de las contribuciones de este tipo, el llamado sistema litúrgico, era complicada. Por un lado, el sistema difería del tipo de mecenazgo tiránico o individual que la poesía de Píndaro muestra que seguía existiendo, por ejemplo, en la Sicilia del siglo V o en la Cirene dórica, que aún tuvo una monarquía hereditaria (los bátidos) hasta la segunda mitad del siglo V. A los propios atenienses les gustaba pensar que el sistema era de algún modo anónimo y que la gloria recaía sobre la ciudad. Esa absorción era cierta tanto para el éxito atlético como para el cultural: Tucídides hace que Alcibíades reclame el mando militar en Sicilia porque sus victorias olímpicas en los carros han traído la gloria sobre la ciudad. En consonancia con esto, los vencedores atenienses en los juegos panhelénicos recibían comidas gratuitas en el Prytaneium (el ayuntamiento), junto a los descendientes de los tiranicidas Harmodio y Aristogitón. La prueba de ello es una inscripción de la década de 430.

Por otra parte, el sistema litúrgico fue explotado en beneficio propio. Así, la petición de reconocimiento político de Alcibíades fue individual y tradicional, recordando al vencedor olímpico del siglo VII, Cilón, que también buscó el éxito político con su intento de golpe tiránico. No fue del todo sorprendente que los contemporáneos de Alcibíades sospecharan que él también aspiraba a la tiranía. Alcibíades, puede pensarse, puede ser descartado como una excepción y un anacronismo. Oradores mucho menos famosos, sin embargo, en situaciones apuradas en los tribunales, hicieron referencias comparables a sus gastos individuales en nombre del Estado, y uno de ellos admitió francamente que su motivo para gastar más de lo necesario era contratar una especie de seguro contra la desgracia forense. Y, en general, la Historia de Tucídides sí muestra conciencia de que el éxito atlético seguía yendo de la mano de la prominencia política.

Acrópolis: Propileos
Acrópolis: Propileos
Los individuos podían pagar el equipamiento de las trirremes, o incluso (como Alcibíades) poseer su propia trirreme. Incluso podrían ayudar a financiar edificios como la Stoa Poikile de Peisianax (un pariente de Cimón). Pero un programa de construcción como el emprendido a partir de 449 exigía todos los recursos del estado imperial. Los arquitectos encargados, Calícrates, Ictino y Mnesicles, trabajaron bajo la supervisión general del escultor Fidias; la mayoría de estos hombres tenían conexiones personales con el propio Pericles y con aspectos de la política periclea (Calícrates, por ejemplo, participó en la construcción de las Murallas Largas). Las principales obras de la Acrópolis fueron los templos, pero incluso la gran puerta ceremonial de Mnesicles (los Propileos) fue un esfuerzo fastuoso y costoso, aunque laico. La historia financiera de estos edificios puede reconstruirse con ayuda de las inscripciones, aunque faltan pruebas firmes para el Partenón. No obstante, una inscripción muestra que la estatua criselefantina (de oro y marfil) de culto a Atenea, obra de Fidias, costó entre 700 y 1.000 talentos, y el Partenón mismo, que albergaba la estatua, pudo haber costado aproximadamente lo mismo.

El papel de los esclavos y las mujeres
Esclavos
Erecteo: cariátide
Erecteum: cariátide
Por los relatos del Erecteum, el templo de Atenea en la Acrópolis (construido entre 421 y 405), se sabe que en el trabajo de los frisos y las columnas participaron tanto esclavos altamente cualificados como místicos (extranjeros residentes). Los esclavos, cuyo trabajo en el edificio apenas puede distinguirse del de sus compañeros libres, recibían una remuneración como el resto (pero el dinero se entregaba presumiblemente a sus propietarios). Estos esclavos y los utilizados como trabajadores agrícolas y domésticos (por ejemplo, las ocasionales enfermeras-acompañantes mencionadas por los oradores del siglo IV) pueden situarse en un extremo de un espectro. En el otro extremo se encuentran los esclavos mineros que trabajaban por millares en condiciones peligrosas y deplorables. Su esperanza de vida era corta. Se ha sostenido que sólo los criminales condenados eran utilizados en las minas, pero las pruebas de tal “condena a las minas” son romanas, no atenienses clásicas.

Así pues, los esclavos eran necesarios para el funcionamiento de la economía en sus aspectos minero y agrícola, y también proporcionaban habilidades para la glorificación arquitectónica de la Acrópolis. Se discute hasta qué punto los esclavos eran necesarios como parte de la infraestructura de la vida ateniense en el sentido de que proporcionaban a las clases políticas, hasta los thētes incluidos, el ocio para la política y la filosofía. La respuesta depende de las cifras de población, que distan mucho de ser seguras; quizá la población total de esclavos se aproximara a las seis cifras (la población masculina adulta en 431 era de 42.000). Probablemente muchos thētes poseían esclavos. Aunque los esclavos sólo se utilizaban con fines militares en contadas ocasiones, es posible que excepcionalmente fueran enrolados en la flota. Los esclavos siempre se consideraron un arma de guerra peligrosa, pero ocasionalmente ocupan un lugar destacado en las descripciones de la lucha política dentro de las ciudades; por ejemplo, en Corcyra en 427 ambos bandos prometieron la libertad a los esclavos, pero éstos se pasaron a los demócratas. No se puede aducir esto como apoyo a una interpretación de la política griega en términos de lucha de clases, ya que los demócratas pueden haber hecho simplemente las ofertas más atractivas.

Mujeres
Un grupo ateniense que puede calificarse sin absurdo de clase productiva explotada era el de las mujeres. Sus derechos de propiedad estaban inusualmente restringidos, incluso en comparación con las mujeres de otros estados griegos. En cierta medida, las peculiares minusvalías atenienses se debían al deseo de la polis de garantizar que las propiedades no se concentraran en pocas manos, socavando así la democracia de los pequeños propietarios. Para este fin social y político era necesario que las mujeres no heredaran por derecho propio; por ello, una heredera estaba obligada a casarse con su pariente masculino más próximo, a menos que éste le encontrara una dote. El ethos homosexual imperante en los gimnasios y en los simposios contribuyó a reducir el valor cultural concedido a la mujer y al vínculo matrimonial.

Frente a todo esto, hay que situar las pruebas que demuestran que, independientemente de las normas, las mujeres hacían de hecho dedicaciones y préstamos, en Atenas como en otros lugares, que a veces suponían sumas bastante elevadas. Y los oradores atenienses apelaban a la presión informal de la opinión femenina doméstica; un orador del siglo IV preguntaba en efecto qué dirían los hombres a las mujeres de sus hogares si absolvían a cierta mujer y declaraban que era tan digna de ostentar un sacerdocio como ellos.

De hecho, los sacerdocios eran un ámbito de actividad pública abierto a las mujeres en Atenas; la sacerdotisa de Atenea Niké era en cierto sentido designada por sorteo “de entre todas las mujeres atenienses”, al igual que alguna magistrada postefítica. (Se conservan tanto la inscripción de nombramiento de la sacerdotisa como el epitafio de la primera titular). Sin embargo, las sacerdotisas y sacerdotes atenienses no tenían la influencia política que más tarde tuvieron sus homólogas en Roma; sólo una anécdota atestigua a una sacerdotisa como objetora de conciencia en una cuestión política (Teano, que se negó a maldecir a Alcibíades), y es sospechosa. Es cierto que las mujeres atenienses tenían cultos propios, como el de Artemisa en Braurón, donde las jóvenes atenienses servían a la diosa en calidad ritual como “pequeñas osas”. Tal actividad, sin embargo, puede verse como un mero proceso de domesticación, preparatorio para el matrimonio del mismo modo que la iniciación militar era preparatoria para el mundo masculino de la guerra y la lucha.

No obstante, podría decirse que fue en las asociaciones religiosas donde se mejoró la situación de exclusión de las mujeres atenienses clásicas en el plano político. En Atenas y en otros lugares, las normas sobre las mujeres y el sacrificio parecen demostrar que la definición política de la condición femenina era más restringida que la social y religiosa. Sin embargo, como siempre, existe un problema en cuanto a las pruebas. Muchas de ellas proceden de Atenas, pero hay razones para suponer que las normas que circunscribían a las mujeres atenienses eran excepcionales; el “código Gortyn” de la Creta de mediados del siglo V, por ejemplo, parece implicar que las mujeres tenían allí más propiedades de lo que era habitual en Atenas en el mismo periodo.

Tecnología militar
La tecnología militar permaneció sorprendentemente estática en el siglo V. El siglo VII, por el contrario, había sido testigo de rápidas innovaciones, como la introducción del hoplita y el trirreme, que seguían siendo los instrumentos básicos de la guerra en el V. El siglo IV iba a ser otro periodo de cambio militar, aunque algunas de las nuevas características ya eran perceptibles en el periodo de la Guerra del Peloponeso (como el uso más inteligente de tropas armadas ligeras, como en el noroeste y en Esfacteria en la década de 420; el uso más extendido de mercenarios; y la profundización del ala derecha en la formación del ejército hoplita utilizado en Delium). Pero fue el desarrollo de la artillería lo que abrió una época, y este invento no es anterior al siglo IV. Se oyó hablar de ella por primera vez en el contexto de la guerra siciliana contra Cartago en tiempos de Dionisio I de Siracusa.

Revisor de hechos: Brite

Edad antigua: Los limites del mundo antiguo (Historia)

Aceptado convencionalmente el concepto de Edad Antigua, las discusiones sobre sus límites siguen siendo objeto de controversia, aunque desde esa perspectiva eurocéntrica, la determinación de los mismos no se atiene únicamente a la determinación de cesuras, establecidas por acontecimientos políticos significativos, sino a la consideración de los cambios de carácter estructural en aquellas sociedades y la valoración, por tanto, de los procesos de transición. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Unos procesos difíciles de determinar en su conjunto por la asincronía y la heterogeneidad de las sociedades del mundo antiguo.

La determinación de los inicios de la historia antigua se ha trazado tradicionalmente por la aparición y consolidación de una serie de fenómenos y procesos tipo, constitutivos de lo que entendemos por antigüedad, tales como la sedentarización y la creación de las ciudades, la aparición de una organización social más compleja (relativamente asimilable al actual concepto de Estado) y el inicio del uso de la escritura. Este último criterio no ha sido considerado solo como marca del comienzo de la Edad Antigua desde un plano metodológico, es decir, por la irrupción de las fuentes escritas en el estudio de la historia frente a la exclusividad de las fuentes arqueológicas para el conocimiento de la prehistoria, sino por lo que supone el uso de la escritura (su redacción) en sí misma como instrumento de poder y de organización, como forma de expresión y el modo en que refleja el cambio en la concepción del mundo, vinculados a los procesos anteriormente enunciados.

A partir de estos criterios, los datos arqueológicos disponibles sitúan el inicio de la antigüedad en Oriente Próximo y en Egipto hacia finales del IV milenio a.C., mientras que en Grecia y Roma se situaría a mediados del II milenio a.C. y a mediados del I milenio a.C., respectivamente.

El final de la antigüedad y la transición hacia el medievo viene trazado, del mismo modo, por la transformación y disolución de algunos elementos constitutivos esenciales del mundo antiguo, de forma preferente en el marco del Mediterráneo. Resultan, por tanto, arbitrarias las fechas comúnmente utilizadas para situar sus límites finales; como el Concilio de Nicea del año 325 atendiendo a la emergencia del cristianismo, la presencia de los godos en Occidente desde el 376, la división del Imperio romano en el 395 por Teodosio I el Grande y la diferente dinámica evolutiva de Occidente y de Oriente, o el destronamiento de Rómulo Augústulo en el 476 y la consiguiente desaparición del Imperio de Occidente; sin su adecuada contextualización en los procesos que concurren en esa transición a lo largo de los siglos IV y V d.C.

La crisis del mundo urbano, como expresión de la agonía de un modelo económico basado en la esclavitud, y la merma en su eficacia política y administrativa, la búsqueda de alternativas en el ámbito rural, el debilitamiento de la estructura política en torno al emperador y la fragilidad de la unidad imperial, el avance del cristianismo frente al paganismo como religión predominante o las invasiones de pueblos nómadas procedentes del continente asiático, ilustran la extraordinaria complejidad en la que se diluyó el mundo antiguo y se perfiló para los europeos un nuevo horizonte cronológico. [1]

Recursos

Notas y Referencias

1. Información sobre Edad Antigua, los limites del mundo antiguo de la Enciclopedia Encarta

Véase También

Mundo clásico, guerra civil, violencia organizada, Grecia clásica, Imperio Romano, arqueología de campos de batalla, Guerra del Peloponeso, Segunda Guerra Púnica, Persia sasánida, guerra clásica, Estudios clásicos

Otra Información en relación a Edad antigua Los limites del mundo antiguo

▷ Esperamos que haya sido de utilidad. Si conoces a alguien que pueda estar interesado en este tema, por favor comparte con él/ella este contenido. Es la mejor forma de ayudar al Proyecto Lawi.