Traumas
Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre los traumas. [aioseo_breadcrumbs]
Traumas
El trauma es una respuesta emocional a un evento terrible como un accidente, una violación o un desastre natural. Respecto a la salud mental en general, el sistema de salud mental en el Reino Unido está sobrecargado de gente que patologiza todo tipo de experiencias que están dentro del rango de la experiencia humana normal.Entre las Líneas En consecuencia, los servicios (que en realidad son unos de los más completos y con más recursos del mundo) están cargados de personas que tienen estrés o alguna infelicidad o que se enfrentan a retos difíciles en la vida, pero a las que se les dice todo el tiempo que su salud mental está deteriorada y que deben buscar ayuda.
Sanar el Trauma Colectivo
El libro “Sanar el trauma colectivo” (2020), escrito por Thomas Hübl, examina cómo el trauma puede compartirse entre individuos y a través de generaciones. Basándose en la investigación contemporánea sobre el trauma y en antiguas tradiciones místicas, propone un marco para reconocer y sanar estos traumas colectivos. Aquí se presenta un resumen del libro.
Una nueva perspectiva sobre el trauma
En los últimos años, pensadores y científicos han revolucionado la forma en que la sociedad piensa sobre el trauma. Ahora comprendemos que el trauma no afecta simplemente a la psique: puede recablear el sistema nervioso del cuerpo y cambiar la química y el funcionamiento del cerebro. También comprendemos que tras acontecimientos traumáticos a gran escala, el trauma puede afectar a grupos de identidad y comunidades enteras – un fenómeno conocido como trauma colectivo.
En esta época de agitación política y de intensificación del cambio climático, el trauma colectivo afecta a una serie de grupos en todos los estratos de la sociedad. Es imperativo que aprendamos a comprender las innumerables secuelas del trauma colectivo, aprendamos a reconocer las formas en que el trauma colectivo da forma al mundo en que vivimos y aprendamos a crear oportunidades para la curación colectiva.
Este guiño a la curación del trauma colectivo de Thomas Hübl reúne algunas de las últimas ideas sobre el trauma, el trauma colectivo y las mejores prácticas de curación para ambos, informadas por la ciencia y por la espiritualidad.
El trauma nos afecta mental y físicamente
Los humanos somos poderosamente resistentes. Piénselo: en los millones de años que llevamos caminando sobre la tierra, como grupo hemos superado innumerables traumas: terremotos, hambrunas, guerras, plagas. Pero el hecho de que seamos supervivientes no significa que estos traumas no nos pasen también una factura importante. La investigación contemporánea sobre los traumas pone de manifiesto lo duraderos y perjudiciales que pueden ser sus efectos cuando no se abordan. Veamos brevemente cómo funciona el trauma.
Tras un acontecimiento traumático, podemos volvernos hiperactivos o hipoactivos, es decir, recurrimos a la respuesta primigenia de lucha-huida o nos congelamos. Tras el suceso, nuestro sistema nervioso se verá afectado, lo que distorsionará la forma en que asimilamos y procesamos los recuerdos relacionados con el suceso. Es más, los estímulos que reflejan el acontecimiento de cualquier forma -por ejemplo, luces intermitentes y ruidos fuertes que recuerdan las condiciones de una zona de guerra- pueden desencadenar un flashback mental y físico. Cuando a las personas traumatizadas se les permite procesar y curarse de sus traumas, pueden metabolizar con éxito los acontecimientos traumáticos. Cuando su trauma no se reconoce o no se trata, pueden sufrir un trastorno de estrés postraumático o TEPT.
Las personas con TEPT pueden experimentar síntomas como ansiedad, hipervigilancia y escaso control de los impulsos, entre muchos otros.
Un trauma de tipo 1 es un acontecimiento puntual. Un trauma de tipo 2, o “complejo”, es en realidad una serie de acontecimientos traumáticos continuos: una víctima de maltrato infantil crónico o de violencia doméstica, por ejemplo, experimenta un trauma complejo.
Los traumas, y especialmente los traumas complejos, que se producen durante la infancia pueden tener efectos especialmente graves. Estos traumas, que se producen cuando el cerebro aún se está desarrollando, pueden obstaculizar un desarrollo psicosocial sano. Los niños víctimas de traumas complejos pueden tener dificultades para formar vínculos sanos, tranquilizarse, regular sus emociones, tolerar el estrés y utilizar su función ejecutiva, entre otras muchas dificultades potenciales.
Muchos de los síntomas debilitantes que experimentan las personas traumatizadas tienen en realidad una función evolutiva válida. Un soldado que experimenta hipervigilancia después del servicio activo puede encontrarse irritable y agotado por las grandes reservas de energía necesarias para mantener este estado de alerta exacerbado en todo momento. Por la misma razón, en el campo de batalla, donde cada sonido perdido o parpadeo de movimiento representa una amenaza real, la hipervigilancia es crucial para la supervivencia. El cuerpo pretende que esta hipervigilancia sea una estrategia que salve vidas. Así que, aunque los síntomas negativos del trauma se sienten en la mente y en el cuerpo, estos síntomas derivan de nuestro impulso innato de supervivencia y superación.
El trauma no puede erradicarse. Forma parte de nuestro universo. Forma parte de nosotros. El reto no es dejar que la oscuridad del trauma consuma nuestro presente y borre nuestra visión de futuro, sino aprender a aceptar esta oscuridad y sintetizarla en una fuerza transformadora. Podemos empezar por complementar nuestra comprensión científica del trauma con una perspectiva más espiritual que exploraremos en la siguiente sección.
El trauma impide la formación de estructuras energéticas sanas
Hasta ahora, en esta discusión sobre el trauma, hemos hablado del cuerpo y de la mente. Pero, ¿qué hay del alma?
El alma es luz e inteligencia descargada en la vida – el cuerpo es un conductor a través del cual el potencial del alma puede desarrollarse y canalizarse. El alma es también una chispa de una dimensión sagrada más amplia -una dimensión que podríamos llamar vida- que cobra vida en cada uno de nosotros. A través de esta chispa, cada uno de nosotros comparte un código colectivo de humanidad, tanto genético como geográfico.
Cuando no hemos explorado plenamente nuestra propia dimensión sagrada interior, a menudo nos vemos atados al presente. El pasado yace, desintegrado y sin procesar, detrás de nosotros – no sólo eso, proyectamos sus contornos oscuros delante de nosotros, como un camino por el que discurre el futuro. En este futuro, estamos destinados a repetir, una y otra vez, los errores y traumas del pasado. Pero mientras nuestros cuerpos pueden sentirse atados a esta concepción horizontal del tiempo, el alma está en sintonía con un plano vertical. Nuestras almas están preparadas, si se lo permitimos, para elevarse hacia el salvaje potencial del futuro, sin ataduras a los traumas del pasado.
Podemos entender el universo en términos de espacio, energía y estructura. El espacio abarca el espacio físico exterior y el espacio sutil, el espacio interior invisible de la conciencia. Del espacio brota la energía, que comprende la inteligencia, la creatividad y la perspicacia. En ciertas tradiciones se conoce como prana o chi. Las estructuras son las vías que canalizan y dirigen la energía.
Una de estas estructuras es el sistema nervioso central del cuerpo, que dirige un flujo incesante de información y datos del cuerpo al cerebro y del cerebro al cuerpo. Sin embargo, más que simplemente dirigir la información, también la almacena: es una biblioteca de nuestra experiencia. Los traumas no sanados se almacenan en la biblioteca en la sombra: perturban el flujo del sistema nervioso, aunque nosotros mismos no registremos su presencia.
Otro conjunto clave de estructuras para dirigir la energía son los patrones de conciencia. Cuando somos jóvenes, nos impulsa la energía de la curiosidad, que nos impulsa a salir al mundo, y el miedo, que nos obliga a volvernos hacia dentro y buscar consuelo, normalmente en nuestros padres. La forma en que nuestros padres responden y reconocen estos impulsos da lugar, a través de la repetición, a estructuras de conciencia aprendidas. Idealmente, los niños aprenden a sentirse seguros explorando su curiosidad porque sus padres les han proporcionado consuelo y han modelado la regulación emocional en momentos de miedo. Cuando falta este consuelo, se establecen patrones de conciencia disfuncionales: un niño puede convertirse en un adulto excesivamente ansioso y que evita el apego porque ha tenido que aprender a contener su miedo solo y sin apoyo. La incapacidad de sentirse seguro en el mundo puede manifestarse más tarde como adicción, fijación, evitación o necesidad de situar a los demás a una distancia emocional.
Estamos llenos de nuestra propia energía innata, pero también lo están todos los que nos rodean. Cuando podemos sintonizar nuestra energía con la de otras personas – a nivel emocional, mental y físico – creamos conexiones duraderas y significativas. Pero los traumas pueden obstruir estas conexiones. El trauma fractura nuestra relación con nosotros mismos. Sin una conexión segura con el yo, no podemos esperar formar conexiones sólidas con los demás.
Puede aprender a fomentar relaciones en sintonía con los demás intentando conscientemente que su mente, su cuerpo y sus emociones sean coherentes con los de otra persona. Para ello, sin embargo, primero debe despejar el espacio en su interior. Cómo despeje el espacio es una elección profundamente personal: puede ser caminando, meditando o simplemente sentándose consigo mismo. Cuanto más pueda fomentar la sintonía con los demás, más fácilmente podrá acceder a una conciencia intersubjetiva multidimensional que le permita conectar con los demás. Esta capacidad no sólo crea conexiones significativas en su propia vida, sino que es fundamental para la curación del trauma colectivo.
Entonces, ¿qué es el trauma colectivo? Empezaremos a desentrañarlo en la siguiente sección.
El trauma puede atravesar grupos y generaciones
El traumatólogo Bessel van der Kolk nos recuerda que el trauma no es una historia sobre algo que nos ha ocurrido, sino una sustancia que reside en nuestro cuerpo. Y, como otras sustancias, puede transmitirse fácilmente entre comunidades y de generación en generación.
El trauma colectivo se transmite a lo largo de dos ejes clave: el trauma histórico y el trauma intergeneracional. El trauma histórico es un acontecimiento traumático a gran escala que afecta a un colectivo – una nación, un grupo de identidad o una comunidad. Algunos ejemplos de trauma histórico son el Holocausto, el Genocidio Armenio, la esclavitud y los atentados del 11-S. Las reverberaciones de estos traumas se dejan sentir entre todos los miembros del grupo que los experimentó.
El trauma intergeneracional se produce cuando la respuesta traumática evocada en una persona se transmite después, a través de comportamientos aprendidos y estructuras de conciencia disfuncionales, de una generación a la siguiente. Un trauma individual -como una infancia abusiva- puede desencadenar una cadena de traumas intergeneracionales. También vemos patrones de trauma intergeneracional que se manifiestan en los descendientes de aquellos que han experimentado un trauma histórico.
Se ha identificado un conjunto de síntomas que surgen en las víctimas de traumas históricos – similares al TEPT, estos síntomas, que incluyen ansiedad, baja autoestima y comportamientos de autosabotaje, se agrupan bajo la etiqueta HTR, o Respuesta al Trauma Histórico. Desde los palestinos desplazados durante la Nakba de 1948 hasta los pueblos de las Primeras Naciones de Canadá y EE.UU. y los supervivientes de primera generación del Holocausto, este mismo conjunto de síntomas se repite una y otra vez entre las víctimas colectivas de traumas históricos.
Para comprender cómo se experimenta colectivamente el trauma y cómo se transmite a través de las generaciones, fijémonos en el horrible legado de la esclavitud. Antes de la abolición, era práctica común que los hijos de las personas esclavizadas fueran separados de sus padres y subastados para ser esclavizados ellos mismos. Esto podía ocurrir en cualquier momento, por lo que los padres estaban en guardia constantemente. Muchas madres esclavizadas hablaban negativamente de sus hijos, comentando que eran vagos o estúpidos. Se trataba de una estrategia de adaptación: los niños inteligentes y trabajadores eran más deseables. Elogiar a su hijo lo exponía al peligro. Sin embargo, esta estrategia adaptativa, antaño eficaz, se cimentó en un patrón de comportamiento que se transmitió de generación en generación. La Dra. Joy DeGruy afirma que, mucho después de la abolición, los padres negros estadounidenses han sido reacios a elogiar a sus hijos, creando un entorno en el que es difícil que los niños desarrollen una autoestima sana o un apego funcional a sus padres. Ésta es simplemente una entre la multitud de formas atroces en que el trauma de la esclavitud ha reverberado a través de generaciones de negros estadounidenses.
La herencia del trauma es innegablemente tanto física como conductual. Un estudio realizado por el Instituto Max Planck de Munich descubrió que, no sólo los descendientes de los supervivientes del Holocausto presentaban una incidencia de síntomas de TEPT superior a la media en comparación con la población general, sino que además la composición de su gen FKBP5 -el gen que regula el estrés- estaba fundamentalmente alterada.
Podemos ver, sin duda, que el trauma se transmite entre los grupos afectados y a través de las generaciones. Cuando ampliamos la imagen y aplicamos una lente más mística al fenómeno del trauma colectivo, también podemos ver cómo la cultura contemporánea ha sido moldeada por una verdadera avalancha tanto de traumas históricos como de los traumas que se están produciendo actualmente en todo el planeta, desde el cambio climático hasta la guerra y las enfermedades. Las víctimas de traumas no curados y/o heredados pueden proyectar su energía traumatizada en el mundo y a veces incluso recrear y volver a representar las condiciones de su trauma inicial en los demás, perpetuando este círculo vicioso. Curar el trauma individual no es suficiente. En un mundo traumatizado, tenemos que trabajar para curar el trauma colectivo. ¿Cómo lo hacemos? Como colectivo.
El trauma colectivo exige una solución colectiva
Todos vivimos con traumas, algunos de forma más aguda que otros. Pero ya seamos víctimas de un trauma, supervivientes de un trauma complejo, experimentadores de un trauma colectivo, herederos de un trauma intergeneracional o simplemente existamos en una sociedad irrevocablemente moldeada por traumas intrincadamente entrelazados, todos experimentamos, en un grado u otro, el impacto negativo de un trauma no sanado.
Sin descartar el profundo dolor y la herida que causan los traumas no curados, nuestro viaje de curación podría comenzar reconociendo que las mismas estructuras de energía que hacen resonar el trauma entre grupos y a lo largo de generaciones, también podrían tener el poder de curar. Después de todo, es nuestra profunda conexión e intensa receptividad hacia otras personas lo que permite que el trauma se transmita entre individuos de la forma en que lo hace. ¿Imagina si esas estructuras energéticas transmitieran curación y luz en lugar de trauma?
Aprovechar ese potencial nos permite abordar la curación del trauma colectivo en grupo. He aquí, en resumen, un esquema de cómo se podría llevar a un grupo a procesar y sanar un trauma colectivo.
El instrumento esencial para la curación es la presencia. Nunca estamos presentes solos – estar presente es ser consciente de la matriz de conexiones, tanto pasadas como presentes, que nos atan a esta vida. Como tal, es el primer paso hacia la sintonización. El grupo debe lograr la sintonización para poder explorar plenamente su trauma compartido.
Comience, pues, cohesionando al grupo, con ejercicios diseñados para suscitar la presencia y facilitar la sintonización. Éstos podrían incluir meditación y ejercicios relacionales – por ejemplo, un ejercicio de movimiento en el que se invite a los participantes a reflejar los movimientos y gestos de los demás.
Una vez que el grupo se haya cohesionado, aborde el tema del trauma. Cada participante aportará su propia experiencia individual pero pronto los traumas ancestrales y culturales que arrastran empezarán a reverberar con el trauma colectivo. Aquí no hay necesidad de analizar ni juzgar: los participantes se limitan a observar lo que surge en ellos mismos y en los demás.
A medida que se profundiza en la exploración, el progreso seguirá un patrón ondulatorio, de flujo y reflujo. Primero, una ola de negación del grupo. Los participantes pueden empezar a desentenderse. La energía de la sala se sentirá pesada y apagada. En lugar de luchar contra esta ola, anime a los participantes a notar cómo están respondiendo sus cuerpos y mentes al proceso de compartir. Si los sentimientos de incomodidad y resistencia se intensifican, puede ser señal de que está a punto de romperse otra ola: la ola de la erupción grupal. Espere una efusión de memoria visceral y emoción aguda.
Cuando el grupo haya superado la represión y la negación y haya experimentado la catarsis de la erupción grupal, será el momento de permitir que emerja la Voz Colectiva. A medida que los participantes compartan sus experiencias y observaciones, los facilitadores deberán destacar con delicadeza cualquier hilo, ritmo o motivo común. Cada puesta en común puede descubrir nuevas experiencias y recuerdos en otros participantes, creando un efecto dominó. Resaltar la Voz Colectiva entre estas ondas requiere habilidad y sensibilidad, pero identificarla puede abrir un espacio a la espera de ser llenado con luz sanadora.
El trauma vive en la sombra. Cuando hacemos el trabajo de sanación, invitamos a la luz a entrar. Es un proceso parecido al arte japonés del kintsugi, en el que se sueldan cerámicas agrietadas con oro fundido: la pieza vuelve a estar entera, pero las grietas no han desaparecido. En su lugar, se iluminan y se iluminan.
Revisor de hechos: Bk
Narrativa del Trauma
El trauma como fenómeno médico tiene sus raíces a finales del siglo XIX, cuando se conocía como “columna vertebral del ferrocarril”, una condición que sufrían los supervivientes de los accidentes ferroviarios (un fenómeno nuevo en aquella época) y que se creía que estaba causada por lesiones microscópicas en el cuerpo. Surgió junto con la industria de los seguros; las personas que buscaban una indemnización necesitaban pruebas para respaldar sus reclamaciones, en particular si no habían sufrido lesiones visibles. Durante la primera guerra mundial, se reconoció pero no se le prestó mucha atención: los soldados traumatizados eran considerados antipatrióticos, cobardes y perezosos.
No fue hasta la década de 1970 que el término “trastorno de estrés postraumático” entró en uso.Si, Pero: Pero para empezar, el diagnóstico se limitó a los veteranos militares. Con el tiempo, el concepto de trauma se amplió para incluir a los sobrevivientes de violencia sexual, abuso familiar y otras catástrofes – un desarrollo positivo.
Hoy en día, “trauma” se utiliza para describir casi cualquier cosa: ser un fantasma, ser engañado por un amante, ser traicionado por un amigo. De hecho, casi cualquiera de las dolorosas minucias (detalles muy pequeños) de relacionarse con otras personas. Se ha convertido en el marco dominante para pensar en la infelicidad. Hay buenas razones para ello: las experiencias traumáticas de la infancia, por ejemplo, son un factor significativo en básicamente cualquier problema social que puedas nombrar, incluyendo la adicción, las enfermedades mentales y la falta de hogar. A nivel individual, su impacto puede ser profundo. Como escribió el Dr (examine más sobre todos estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Bessel van der Kolk en The Body Keeps the Score: “El trauma produce cambios fisiológicos reales, incluyendo una recalibración del sistema de alarma del cerebro, un aumento en la actividad de la hormona del estrés y alteraciones en el sistema que filtra la información relevante de la irrelevante”.
En el pasado, las críticas al trauma han tendido a ser reaccionarias, atadas a debates ahora conocidos en torno a los movimientos de justicia social, desencadenando advertencias y espacios seguros. A menos que luches en una guerra, su argumento es que no puedes estar realmente traumatizado, y afirmar lo contrario te convierte en un llorón. Hay versiones más matizadas del mismo argumento, basadas en la idea de que hemos pasado de una comprensión objetiva del trauma (algo realmente malo te ha ocurrido) a una subjetiva (algo te ha ocurrido que sientes que ha causado un daño duradero). La confusión que esto causa hace que sea más difícil diagnosticar y hablar de un trauma “real”, o al menos así es como va el argumento.
Aunque es importante entender que no todas las experiencias dolorosas son traumáticas, no estoy convencido de que este tipo de expansión lingüística sea tan importante. Si alguien se considera traumatizado, es probable que se encuentre en algún tipo de angustia, y que merezca ayuda y simpatía – incluso si piensas que la razón ofrecida parece un poco insustancial.
Otros Elementos
Además, la gente puede escapar, y de hecho lo hace, de situaciones horribles sin estar traumatizada, y luego en otros lugares verse profundamente afectada por eventos aparentemente menores. A menos que seas un estricto prescriptor, tampoco veo el daño en que alguien use el lenguaje del trauma de forma irónica o hiperbólica, por ejemplo, para describir un encuentro incómodo con un ex o mearse en un autobús nocturno.
Parece que la narración del trauma tiene un efecto ofuscador, corriendo una cortina sobre las fuentes más materiales de infelicidad en nuestras vidas en el presente. Como el psicólogo clínico David Smail escribió en “Los orígenes de la infelicidad”: “La psicologización de las ‘relaciones interpersonales’… sugiere que la respuesta a nuestros males sociales se encuentra en algún lugar dentro de nuestros corazones y mentes”. Esto juega con los “intereses de aquellos en la cima de nuestra pirámide social que -conscientemente o no- están muy contentos de no tener sus métodos bajo el escrutinio social”. Hoy en día, la gente tiene menos seguridad laboral, menos ingresos disponibles, menos apoyo de todo tipo por parte del estado que, socializar menos y trabajar más horas que hace 10 años. Estudio tras estudio ha demostrado que el uso de los medios sociales está correlacionado con la infelicidad. Nuestra realidad es, en muchos sentidos, extremadamente desagradable. La narrativa del trauma va en cierto modo a convertir estos factores ambientales en patologías individuales.
Al mismo tiempo, establecer una dicotomía entre el trauma y los factores ambientales no tendría sentido. El trauma es un factor ambiental, es sólo uno que se relaciona con el pasado. Eso no lo hace menos significativo. Si observamos la historia de la psiquiatría, ver las enfermedades mentales como derivadas de un trauma, en lugar de una enfermedad cerebral o un defecto de carácter, es un gran paso adelante. Los traumas suelen ser causados, aunque sea de manera oblicua, por problemas estructurales que tienen soluciones colectivas. Hay formas de pensar en ello que no son individualizadas y que bien podrían ser empoderadoras.Si, Pero: Pero cuando la narración del trauma se convierte en la explicación de la infelicidad, puede distraernos de lo que nos hace miserables en el aquí y ahora.
Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):
No siempre es posible cambiar nuestras circunstancias individuales: la mayoría de nosotros no puede elegir tener más dinero, trabajar en un trabajo menos estresante o vivir en un piso más bonito que el que ya tenemos.Si, Pero: Pero es posible realizar algún tipo de esfuerzo colectivo para mejorarlas. Incluso si esto no da dividendos a corto plazo, el sentido de posibilidad colectiva puede ser beneficioso por sí mismo, puede convertirte en un agente del presente en lugar de una víctima del pasado. Repensar la narrativa del trauma, y darse cuenta de que las fuentes de nuestra infelicidad van más allá del individuo, puede darnos la posibilidad de sentir que realmente podemos hacer algo al respecto. Somos más que la suma de las cosas malas que nos han hecho.
Datos verificados por: Conrad
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Un gran artículo. Parece que estamos en una etapa de la discusión de la salud mental, particularmente en torno a la infelicidad, donde reconocemos que hay un problema, por ejemplo, un trauma.
Este es un progreso desde donde estábamos en el pasado. Pero es insuficiente, no podemos quedarnos atascados aquí. Tenemos que progresar en la búsqueda de soluciones. No estoy completamente de acuerdo con el artículo sobre las soluciones. No estoy convencido de que haya soluciones colectivas y estructurales, conozco a mucha gente que es crónicamente infeliz pero que tiene un nivel de vida perfectamente aceptable.
Creo que la gente necesita ser dueña de su propia felicidad. De nuevo, un gran artículo que invita a la reflexión.
Estoy totalmente de acuerdo con las causas sociales y estructurales y los factores de mantenimiento de la salud mental.
No es revelador en sí mismo (el artículo) pero donde busca poner un poco más de énfasis es importante.
Incluso los fundamentos de hablar de la salud mental y los temas sociales como la jerarquía de necesidades de Maslow reconocen que el logro de ciertos niveles de vida para la felicidad.
Si, por ejemplo, las personas no son ganadoras en la lotería de nacimientos en la escala de desigualdad creciente con oportunidades decrecientes de avance/mejora, sólo puede agravar los problemas.
Es como plantar semillas en el hormigón, puede haber un poco de crecimiento pero no tanto como si se plantara en condiciones más ideales. (Curiosa analogía que conozco pero el punto se mantiene)
Hola intención, gracias. Sí, he hecho bastante trabajo somático y estoy muy familiarizado con el trabajo de las dos personas que mencionas. Practico mucho un estilo particular de yoga, que también se trata de estar en tu cuerpo. Sé por mis amigos cercanos y familiares que la depresión a menudo puede obstaculizar la motivación y la capacidad de mejorar. Tiendo a la ansiedad, pero en general estoy muy motivada para tratar de mejorar mi calidad de vida…..aunque la aceptación es parte de eso, por supuesto. Todavía tengo terribles pesadillas/parálisis del sueño de las que me gustaría librarme.
El dolor y el sufrimiento están codificados hormonal, química y físicamente, lo que hace que sea una experiencia mucho más visceral y memorable.
Tomo muchas fotos estos días para tratar de ayudar a recordar mi felicidad. Son útiles cuando la depresión y la oscuridad se vuelven abrumadoras. La música también ayuda. Pero si realmente queremos ayudar, entonces un verdadero cambio estructural es absolutamente necesario. El dinero ayuda mucho. La pobreza y la desigualdad alimentan y apuntalan los ciclos de desesperación y trauma.
Los traumatismos pueden frenar a las víctimas de los traumas que hace tiempo que saben que están traumatizados. Mientras que un diagnóstico para las víctimas que han sufrido un trauma durante un largo período de tiempo y no sabían qué demonios estaba *equivocado con ellos* …. bien, podría traer comprensión, alivio y una oportunidad para sanar de ello.
Un buen punto. Mucha gente que experimentó traumas en la niñez no habrá tenido el desarrollo cognitivo y emocional para identificarlos como traumas. Para estas personas, la identificación de estas experiencias traumáticas a menudo proporciona un paso adelante significativo en la comprensión de sus vidas, y las luchas emocionales que han enfrentado.
Puede sonar demasiado sarcástico, pero pensé que este era un artículo bastante pobre que realmente no llegaba lejos en absoluto al cubrir las complejidades de tratar con experiencias traumáticas. A menudo este tipo de artículos son escritos por personas con experiencia académica en el área, y pensé que estaba demasiado limitado en generalizar desde sus experiencias personales (de depresión ambiental) a la enorme complejidad de procesar el trauma.
Creo que el texto tomó las complejidades de tratar con un trauma como algo dado. La mayoría de la gente que lea esto lo aceptará. Los traumas del pasado hacen que la vida actual sea más difícil. Puede producir una reacción de estrés desproporcionada a los eventos actuales, debido a los eventos pasados. Puede hacerte menos capaz de lidiar con el estrés.
El artículo sostiene que, esté o no traumatizado, las condiciones de vida actuales se están volviendo más difíciles: más deudas, menos trabajo seguro, mayores costos de vivienda, menos posibilidades de ser dueño de su casa. Eso aumenta el estrés de todos.
Esto causa problemas. Primero, se le dice a la gente que su reacción al estrés proviene de un trauma pasado, más que de eventos actuales. Los eventos actuales son el problema, y necesitan una acción colectiva, pero decir que el estrés proviene de un trauma oscurece esa necesidad. Luego, sugiere que la forma de tratar el estrés debe ser individual: buscar psicoterapia privada, en lugar de unirse a una unión.
Las personas traumatizadas estarían estresadas en una sociedad decente, pero están mucho más estresadas en un país dirigido por los tories durante diez años.
También es un aspecto de su OK hablar de ser traumatizado por los médicos, etc. En lugar de embotellar los temas.
La publicación (artículos, historias, películas) también podría ayudar a concienciar a la gente de los problemas, efectos, posibles curas / mecanismos de afrontamiento, etc.
Los retornados “conmocionados” de la Primera Guerra Mundial se enfrentaron a dificultades similares.
El trauma no es un concepto nuevo, como sugiere el escritor; es un nuevo nombre para una respuesta bien conocida a eventos severos.
En todo caso, la gente en el último siglo fue más comprensiva y solidaria con el comportamiento problemático resultante.
Los acontecimientos actuales pueden actuar como un desencadenante, en mi experiencia personal y profesional, para que los traumas que de otro modo estarían enterrados salgan a la superficie. (Metáfora mixta, pero lo mejor que puedo hacer.)
De acuerdo. Si se puede hacer responsable a los individuos de sus problemas, entonces los que están en el poder no tienen que asumir la responsabilidad de crear una sociedad que ayude en lugar de obstaculizar a la gente.
Claro, cada uno es responsable de sus propios actos, pero una sociedad que fomenta la desigualdad, donde prevalecen la pobreza y las condiciones laborales de mierda, está haciendo que la gente fracase.
El trauma convive con aquellos de nosotros (o más bien con aquellos otros, como he tenido la suerte de -hasta ahora- haber escapado del horror) que lo tienen no sólo en lo inmediato y a corto plazo, sino también a largo plazo. Dudaría en minimizar el sufrimiento de aquellos que lo han tenido. Ciertamente está el disgusto, la pérdida, los cambios de estatus, pero hay mucho más.
El mal sueño puede llevar a la elevación de la presión sanguínea y a daños en el corazón y en los riñones. El sueño, así como otros problemas emocionales, se han vinculado a la pérdida de memoria, a la falta de concentración, a la incapacidad de procesar la información y a la confusión. Añádase a eso los problemas nutricionales, y tal vez el uso de alcohol o drogas asumido por algunos en la consecuencia. La gente puede elegir cargar con la culpa de estos hábitos, pero con el estrés y una mente que busca ya sea el escape o la diversión es en algún nivel al menos algo comprensible, aunque yo mismo no elegiría probablemente la participación en ninguna de las prácticas. El patrón completo puede no causar o llevar a la demencia, pero ciertamente causa depresión y posiblemente delirio en un número de individuos que han perdido tanto el enfoque y la retención que ya no entienden los eventos en términos que nosotros consideraríamos razonables.
Ciertamente, existe la necesidad primaria de brindar apoyo emocional y confirmar los sentimientos de frustración y amargura que puede tener un adulto, pero un adolescente y especialmente los niños más pequeños pueden quedar devastados
No se supone que esto sea un desaire para el carácter del autor, ya que la mayoría de la gente es igual. Sin embargo, ¿por qué la gente no toma las medidas necesarias para mejorar su entorno inmediato? No siempre es posible, pero incluso en los alojamientos alquilados de mala muerte es posible tratar con cosas como el moho del baño. Sí, en muchos casos es probablemente responsabilidad del propietario, pero en la mayoría de los casos tienes la opción de hacer una pequeña reparación tú mismo o seguir viviendo en una casa más incómoda.
Es un buen ejemplo de algo que puede hacer usted mismo para tomar el control de su entorno inmediato con los beneficios añadidos de salud mental que eso conlleva.
Hay mucho que pensar aquí, y un artículo particularmente bien escrito y argumentado.
El problema es que hasta hace poco, la vida de una persona promedio apenas estaba en el radar. La gente volvía de las guerras, las dificultades, los eventos brutales, las infancias duras o rotas, y se ponían a trabajar o se desvanecían lentamente. Los gruñones y soldados que regresan de las guerras son en gran parte olvidados, la clase de oficiales y los superiores están bien cuidados, al menos financieramente. Eso es una parte de ello.
Ahora, todo el mundo es una víctima, todo el mundo quiere hacerse notar, y las “Olimpiadas de la Víctima” son sólo otro vagón en el que la gente se sube para reclamar un estatus especial, incluso cuando hay muchas personas rotas en nuestra sociedad que realmente están rotas y traumatizadas. Una persona de clase media que afirma estar traumatizada al oír un “tabú” no es lo mismo que un niño de un hogar pobre y roto que vive en la calle, ¿sabes? Ahí es donde terminamos.
Creo que el equilibrio es la clave. Normalmente, siempre hay alguien peor que tú o yo. Tengo circunstancias particularmente sombrías en este momento, pero estoy agradecido por un techo sobre mi cabeza, suficiente comida y amigos. Doy gracias a Dios por mis bendiciones.
A nivel personal, la forma en que pensamos sobre los acontecimientos traumáticos de nuestra vida no es suficiente para cambiar nuestra actitud hacia ellos. Es importante poder hablar de ellos, pero para algunos no hay nadie con quien hablar. Además, incluso cuando tienes a alguien, puede que no te entiendan o incluso no quieran escucharte. En la cultura en la que crecí, la gente es muy abierta sobre cómo se sienten y “abrirá sus almas” como lo dicen allí, incluso a los extraños en los que encuentran oyentes comprensivos. lo que en sí mismo tiene un efecto terapéutico, ya que ayuda mucho a procesar los acontecimientos y sentimientos significativos que les rodean. como se dice, un problema compartido es un problema reducido a la mitad. hay que decir que existe un verdadero trauma del que es muy difícil recuperarse e incluso en circunstancias favorables posteriores las nubes oscuras nunca desaparecen del todo.
Cuando la narración del trauma se convierte en la explicación de la infelicidad, puede distraernos de lo que nos hace miserables en el aquí y ahora. En la última década, el trauma se ha convertido en un tema común en la cultura popular. Piensa en programas de televisión como Fleabag, I May Destroy You and Girls, novelas como Normal People de Sally Rooney, On Earth We’re Briefly Gorgeous de Ocean Vuong y The End of Eddy de Edouard Louis, álbumes como Lemonade de Beyoncé, Sweetener de Ariana Grande e incluso Chromatica de Lady Gaga. Todas estas obras fueron aclamadas en parte por la forma sensible en que manejaron el tema del trauma. En otros lugares, se ha manejado con más torpeza: He visto recientemente The Haunting of Hill House de Netflix, que lleva un mazo a la sutileza psicológica de la novela de Shirley Jackson en la que se basa, haciendo que la idea de ser “perseguido” por el pasado sea tediosamente literal. A menudo, el trauma puede ser un vago atajo a la profundidad.
Pero preocupa que la omnipresencia de la “narrativa del trauma” en nuestra cultura también pueda ser corrosiva. Durante un par de años, a principios de mis 20 años, estuve obsesionado con la idea de que estaba traumatizado, irreversiblemente dañado. (Tenía razones para pensar así.) La narrativa del trauma informaba casi todo lo que hacía, particularmente mis relaciones con otras personas. Sentía poca motivación para cambiar mi comportamiento (incluso cuando esto no era nada más grande que decidir no enviar un mensaje a alguien) porque, tal como yo lo veía, era una persona traumatizada y esta era la forma que estaba tomando. El trauma era una maldición y una absolución: mi vida estaba destinada a ser terrible y nada era nunca mi responsabilidad.
Durante este tiempo, trabajaba por el salario mínimo con un contrato de cero horas, y vivía en un piso sin sala de estar y con moho en el baño. Finalmente, sin ningún esfuerzo particular por mi parte, mis circunstancias materiales y sociales mejoraron. Mientras esto sucedía, comencé a sentirme menos condenado a la infelicidad, menos dañado irreversiblemente. Terminé en una relación con alguien decente y amable; hice más amigos y terminé con una red de apoyo mayor que la que tenía antes. Dejé de trabajar en bares y empecé a cobrar por escribir, lo cual, aunque precario y estresante a su manera, me permitió tener mucho más control sobre cómo pasaba mi tiempo. Resultó que, aunque los efectos del trauma persistieron, no estaba condenado de la manera que había imaginado.
Gracias por escribir esta articulada y meditada respuesta a este artículo. Estoy de acuerdo con todo lo que dice y me encuentro revisando mi propio trabajo terapéutico a través de la lente de su experiencia.
El problema es dónde trazar la línea entre un trauma serio y uno que cambia la vida, como en el choque de la concha o el TEPT, y todas las cosas malas normales que nos suceden a la mayoría de nosotros a veces, como ser pasados por alto para la promoción, subestimados, intimidados o utilizados que conducen a sentimientos totalmente normales de desafecto, letargo, etc. ? También existe el peligro de que si crees que te quieren atrapar, sin duda encontrarás pruebas por sesgo de confirmación, asignando todo lo que no va bien a una agenda. Puede llevar a una espiral descendente.
Excelente pieza, pero con un par de puntos discutibles. El autor parece sugerir que la autoidentificación como traumatizada significa que la persona está realmente traumatizada. Pero es un círculo. Cuando el trauma se define tan ampliamente, es más fácil identificarse como traumatizado. Me viene a la mente la famosa máxima de Freud sobre la diferencia entre “neurosis” e infelicidad común. Pero el punto acerca de la re-traumatización por sistemas que fallan en apoyar a los traumatizados en el futuro está muy bien hecho.
Es la depresión paralizante, la ansiedad, la desregulación emocional y las dosis regulares de cortisol que el trauma confiere al individuo, lo que es difícil de tratar. El trauma puede estar en el pasado pero los efectos pueden ser de por vida. Mi experiencia con el trauma es que el trauma de una persona puede ser el desafío de otra. Dos personas que experimentan el mismo evento pueden percibir, experimentar y reaccionar a él de manera completamente diferente.
La narración “mi trauma es más grande que tu trauma” no es útil e hiere a cualquiera que sufra un dolor real. Promover la escucha, la comunicación, la empatía y el reconocimiento son los primeros pasos para apoyar a los individuos traumatizados. Necesitamos hacer más de esto. Reconocer el dolor individual no reduce o disminuye la experiencia de otro.
Personalmente creo que el mundo entero está traumatizado. Somos el producto de generaciones de eventos traumáticos y de una historia horrible. La vida es traumática. Repetidamente para algunos de nosotros. Los humanos son horribles entre sí. Nuestros sistemas económicos y sociales magnifican y exacerban las condiciones en las que encontramos formas aún más creativas y retorcidas de traumatizarnos unos a otros. No conozco a nadie que sea “normal”. Conozco a gente que sabe esconder mejor su locura. El problema es que, a pesar de que a los humanos les gustan las etiquetas y las categorías, desafortunadamente los humanos no se ajustan a las etiquetas y categorías, debido a nuestra individualidad. Trauma es una gran palabra que abarca y reconoce el dolor y el sufrimiento individual hasta que se les ocurre una palabra mejor. Lo mejor que podemos hacer para ayudar es empezar desde una posición de escucha, empatía, amabilidad y amor.
Una mirada bien equilibrada a un tema muy importante. Y el equilibrio es siempre la clave.
El equilibrio a menudo se inclina demasiado a culpar a las condiciones externas y a otros por nuestros sentimientos de desesperación e impotencia. En mi experiencia, el camino para salir de la impotencia y la desesperación que se origina en los traumas de la infancia comienza cuando estamos preparados para asumir toda la responsabilidad de manejarlo. Realmente no es fácil, y para algunos puede no ser posible (mi hermano se suicidó como resultado de nuestro traumático ambiente de la infancia, y siento que en su caso simplemente puede no haber sido posible manejarlo).
Seguimos sufriendo impotentes cuando todavía nos identificamos demasiado con el niño que sufrió terriblemente cuando necesitaba apoyo y no lo encontró. Ciertamente podemos beneficiarnos de algún apoyo ahora, al aprender a sentir y comprender lo que ese niño pasó, pero en última instancia, el apoyo necesario es estar con él nosotros mismos – encontrar y trabajar en la capacidad de presenciarlo nosotros mismos, desde un lugar dentro de nosotros que reconozca que ya no somos él y que no tenemos que estar totalmente identificados con él. Eso no es lo mismo que rechazarlo y tratar de deshacerse de él – eso simplemente no funciona. El trauma debe sentirse plenamente, y al principio puede ser abrumador y aterrador, pero poco a poco podemos aprender a acercarnos cada vez más a él sin sentirnos abrumados por él. Y si se puede aceptar e integrar de esta manera en una imagen más amplia de lo que somos, se vuelve menos incapacitante. Es un proceso lento.
Pero estoy de acuerdo con el argumento del escritor de que también podemos ir demasiado lejos ignorando los elementos sociales que componen tal trauma. Un sentimiento de impotencia será alimentado cuando sepamos que estamos siendo abusados por los que están en el poder, y los efectos materiales de eso se sumarán al sentimiento de que todavía somos niños impotentes, abusados por figuras de autoridad indiferentes. Si eso cambia y la sociedad nos trata mejor y más justamente, puede ciertamente ayudarnos a desarrollar una mayor conexión con el sentido de nuestro propio valor inherente, que se perdió y fácilmente permanece perdido cuando ese valor no es reconocido externamente.
Curiosamente, he descubierto que los factores externos han cambiado cuanto más he trabajado en el manejo de mi trauma internamente (aunque eso ha sido con la ayuda de alguna buena orientación de profesores que entienden bien el terreno, especialmente la necesidad de descargar algo de la profunda carga física del trauma). Hay una especie de sincronismo entre los dos, y confiar solamente en el cambio que viene de fuera no parece ayudar lo suficiente. Como algunas personas han comentado, puedes terminar teniendo condiciones materiales mucho mejores, pero si no has aprendido a estar con el trauma e integrarlo, puedes seguir sintiéndote atormentado por el profundo descontento que viene de la desconexión interna.
No siempre es posible cambiar nuestras circunstancias individuales: la mayoría de nosotros no puede elegir tener más dinero, trabajar en un trabajo menos estresante o vivir en un piso más bonito que el que ya tenemos.
Er. Sí, es así. Lo he hecho. Durante este tiempo, trabajé por el salario mínimo con un contrato de cero horas, y viví en un piso sin sala de estar y con moho en el baño. Finalmente, sin ningún esfuerzo particular por mi parte, mis circunstancias materiales y sociales mejoraron
Puede que no sea posible hacer las tres cosas a la vez, pero sí es posible. La cantidad de esfuerzo que alguien tiene que hacer puede variar, pero en general la mayoría de la gente es capaz de cambiar sus circunstancias de alguna manera.
El dinero es importante, gano mucho menos que los colegas que trabajan a un nivel comparable. La razón es que tengo frecuentes migrañas severas que aparecen de la nada y duran desde un día hasta una semana o más. Cuando me da, me paraliza, y hacer algo más que alimentar al gato se convierte en un reto imposiblemente doloroso. La razón de estos dolores de cabeza recurrentes, me dice mi médico, es probablemente mi ansiedad crónica y generalizada que he llevado desde el día en que nací de un padre violentamente psicótico y una madre maltratada e indefensa.
El abuso diario durante años en mi infancia es probablemente lo que me ha hecho clínicamente deprimida también, y 13 años de terapia y medicación honestamente no han hecho mucha diferencia.
El hecho de que mi padre matara repetida y violentamente a mis mascotas ante mis ojos para castigarme como niño significa que, incluso ahora que han pasado décadas, apenas puedo dormir sin la pesadilla de perderlos a ellos o a mis actuales mascotas. Incluso cuando estoy despierto, con sólo mirar la pequeña e inocente figura del gato, mi interior se revuelve con vagas, confusas e inquietantes emociones.
Ahora no me detengo demasiado en el trauma al que fui sometido en el pasado; simplemente… lo fue. Pero fue real, sus efectos son reales, y creo que estoy irreparablemente dañado. Fui irrevocablemente dañado antes de que pudiera hacer algo para protegerme.
Eso, también, simplemente es. La decisión más importante que tomé fue no suicidarme, sin importar lo que pasara. Hubo veces que, durante meses, el único punto en mi lista de cosas por hacer era “no te quites la vida hoy”, y no lo hice. Marqué esa casilla todas las noches. Supongo que incluso estoy un poco orgulloso de mí mismo por eso, pero a veces no puedo quitarme la molesta idea de que después de agotar hasta la última gota de mi energía y autocontrol, sólo puedo esperar terminar el día donde todos los demás lo empiezan: vivo.
A dónde voy desde aquí, no lo sé, pero mi decisión significa que estaré vivo y cuando hay vida, hay posibilidades. Quién sabe, tal vez yo también pueda sentirme bien algún día.
Definitivamente hay algunos procesos traumáticos que, si no se controlan y no se reconocen, pueden conducir a patrones de pensamiento y comportamiento que afectan a la vida.
Fui enviado a un internado aislado dirigido por un hombre que fue el producto de los últimos días del control militar británico de la India. Habiendo seguido a su padre en el ejército en la India, fue dado de baja debido a un eccema.
Entre los ocho y los trece años me sometió a mí y a todos los demás chicos de su escuela a ataques de violencia apenas controlados mientras marcaba nuestro trabajo. Esto generalmente implicaba golpear al niño en la espalda o agarrarlo por el cuello y forzar su cabeza hacia el libro de ejercicios. Los gritos y a veces las risas histéricas eran casi tan horribles. Estar en el extremo receptor de este tratamiento tres veces a la semana ya era bastante malo, pero sólo puedo adivinar cómo nos afectaba ver a otros chicos siendo maltratados de esta manera. Alrededor de estos eventos había una atmósfera de miedo que socavaba la moral. Los efectos de las visitas a domicilio no hicieron nada para aliviar la sensación de fatalidad inminente.
Muchas de ellas pueden haber ocurrido en el hogar a manos de aquellos a quienes uno debería poder acudir en busca de amor y protección.
Ahora que el trauma infantil se está convirtiendo en un tema menos tabú, es crucial promover métodos para identificar a sus víctimas y tomar medidas PRÁCTICAS para permitirles escapar de la red de pensamiento repetitivo que a menudo les impide confiar en sí mismos o en otras personas. Una vez que ese proceso esté en marcha, la gente dejará de verse como víctimas. Por definición, ya no se considerarán a sí mismos como víctimas, sino como personas que han resuelto un problema muy arraigado.
Realmente no hay un “evento traumático”, el trauma es una respuesta personal. Cinco personas diferentes podrían estar en un accidente de coche – dos podrían sentirse traumatizadas, tres no tienen efectos secundarios. Tengo amigos que se han roto la espalda, que han perdido a sus parejas por el cáncer, otros que han sido atacados – y siguieron adelante con sus vidas, integrando la narración como sólo cosas que sucedieron. El trauma parece ocurrir cuando te quedas atascado y te aferras a acontecimientos pasados – los vemos como tragedias, desastres, ultrajes que no podemos dejar pasar.. Pero tenemos mucha agencia y control con estos bucles, si encontramos las herramientas para seguir adelante – los ojos hacia adelante.
Aunque reconozco que el trauma es un concepto muy usado ahora, y que muchas personas gravemente traumatizadas viven vidas capaces fuera del radar de los servicios de salud mental, me opongo a esto:
las alteraciones en el sistema que filtra la información relevante de la irrelevante
Tengo TEPT con hipervigilancia, pero vivo en un mal barrio. Mis perros y yo hemos sido atacados varias veces. El haber detectado los problemas a tiempo me ha salvado la vida, y la de mis perros, muchas veces. Soy un inquilino del Consejo, y en gran medida mi entorno mitiga mi “recuperación”. Pero no hay forma de que revierta mi hipervigilancia, porque es una superpotencia. No me imagino cosas, y creo que está implícito aquí que los enfermos de TEPT saltan a cada sonido “irrelevante”. No lo hacemos, en general. Pero los gritos distantes, o la gente que actúa de manera inusual, vale la pena tomar nota. Especialmente dado que la policía no está patrullando ahora.
– Finalmente, la peor manera en que el TEPT afecta a sus víctimas es el uso que hacen de él los abogados para crear una duda razonable. He sido gravemente agredido y he tenido abogados que han dicho en la Corte que el TEPT significa que no soy un testigo confiable, que crea duda, y los Magistrados locales han estado de acuerdo. Ahora uso una cámara corporal, porque nuestro sistema de justicia discrimina de esta manera. Me niego a ser un blanco fácil porque mis padres a menudo me golpean en el suelo; tiene que parar en algún momento.
¿Puedo sugerir que su valentía y elocuencia es también una hazaña que ayuda a otros, como yo, que leen su comentario y se asombran de su resistencia y optimismo? Puede que haya logrado mucho más que sólo sobrevivir.
He experimentado un trauma, eventualmente lo enfrento, salí de él y desafortunadamente enfrenté otro trauma y esto ha sido algo que ha sido difícil de manejar, para salir de este evento traumático que necesitaba para luchar, para buscar justicia y respuestas. Durante más de una década sigo luchando por obtener respuestas para buscar la responsabilidad de cómo fui defraudado.
Hay días, semanas incluso en los que lucho y las cosas que me pasaron me quitaron algo que finalmente superé. Ya no soy la misma persona que era antes, estoy segura de mis limitaciones y a veces soy intrépida cuando tengo miedo. Continúo con mi lucha porque merezco y deseo respuestas. Puedo ver cómo el trauma que he sufrido llegó a suceder y esto también me impulsa a seguir adelante ya que los sistemas que tenemos en este país son totalmente inadecuados y la gente está siendo defraudada repetidamente en este país y la responsabilidad es una obligación que la mayoría de las autoridades evitan.
¿Qué pasa cuando quieres seguir adelante pero tu camino está bloqueado por obstáculos? ¿Rendirse? Me han dicho que lo haga, lo he ignorado y he buscado la verdad y he encontrado respuestas que conozco los mecanismos de cómo he fallado. Ahora busco reconocimiento y disculpas para poder seguir sanando y seguir adelante. Las disculpas por las que tengo que luchar y necesito disculpas para sanar, así que sigo luchando.
Es un artículo interesante, pero creo que usar la palabra “trauma” para cualquier tipo de mala experiencia en general no es muy útil. Pensé que toda esta discusión sobre la salud mental es para normalizar las cosas, en lugar de medicalizarlas. Para mí, trauma es una palabra médica, para describir una exposición a corto plazo a una fuerza brutal que requiere intervención médica para recuperarse. Cosas como padres divorciados, crecer en la pobreza o tener un jefe abusivo pueden sin duda alguna sentirse traumáticas para una persona en el sentido de que le persiguen en la vida posterior, pero requieren empatía y comprensión (tanto de uno mismo como del entorno), no intervención médica, al menos ciertamente no en la gran mayoría de los casos. Estoy de acuerdo con el artículo en que debemos seguir adelante y replantearnos esto, y creo que deberíamos empezar con palabras que suenen menos médicas y más “normales”, para reflejar que estas experiencias no son poco comunes y se pueden vivir con ellas.
No estoy seguro de lo común que es que “la narración del trauma se convierta en la explicación de la infelicidad”. En mi experiencia de mi propia vida y en lo que he oído u observado en otros, después del aluvión de publicidad de finales de los años ochenta y noventa, hemos vuelto a una situación de “no preguntes, no digas” – la gente parece más propensa a seguir adelante hasta que los efectos de los traumas del pasado se han vuelto demasiado insistentes para ignorarlos.
Me alegra mucho, sin embargo, ver se ha mencionado el trabajo del difunto David Smail. Incluso en los años 80, en el apogeo del thatcherismo, Smail hacía notar las causas sociales de la angustia personal y las actitudes moralistas y culpabilizadoras de los que estaban en el poder. Sus libros, como Taking Care: Una alternativa a la terapia y Cómo sobrevivir sin psicoterapia, siguen siendo dignos de ser leídos hoy en día.
Otro libro de enorme ayuda es Trauma y Recuperación de Judith Herman. En él hace la conexión entre el sufrimiento interpersonal y los abusos en una comunidad o a mayor escala. También establece una hoja de ruta para la recuperación. En su plan es esencial asegurarse de que la víctima de un trauma esté a salvo antes que nada, y luego dar a esa persona el tiempo suficiente para explorar lo que le sucedió. Después de eso, sin embargo, subraya la importancia de ayudar a la persona a crear lazos sociales y comunitarios que le ayuden a lograr el crecimiento postraumático y le den un sentido de significado a su vida, como ha sugerido el escritor aquí.
Este es un libro hermoso, el que se menciona en el texto, lleno de profundos principios místicos complementados con conocimientos y experiencia psicológica y científica establecidos. Obtendrá una profunda comprensión de lo frecuentes que son los traumas tanto personales como colectivos y de lo impactante que es el efecto del trauma en nuestras vidas y en nuestro mundo actual.
Como escribe Thomas en el libro: “Es como si un enorme elefante se sentara en el salón de los humanos; puede que pocos lo vean o lo reconozcan, pero todos estamos impactados por su presencia. Todo en nuestras sociedades -desde la geopolítica a los negocios, el clima, la tecnología, la atención sanitaria, el entretenimiento y las celebridades, y mucho más- está dominado por la existencia de este elefante, por el residuo de nuestro trauma colectivo. Y mientras no lo reconozcamos o cuidemos adecuadamente, el elefante crecerá”.
Aunque la magnitud del trauma puede resultar abrumadora, el libro está repleto de esperanza y posibilidades, junto con herramientas y procesos específicos que Thomas enseña en todo el mundo para ayudar a la gente a sanar.
Si se encuentra desesperanzado sobre lo que puede hacer para ayudar a sanar el mundo, lea sobre ello.
Estoy increíblemente agradecida de que este libro se haya escrito y de que el trabajo que subyace a la narración esté en el mundo. Aquí hay una fuerza tremenda. Más gente debería leer este libro y compartir este trabajo. Le he dado al libro 5 estrellas y lo digo en serio. Estaría increíblemente agradecida si pudiera participar en el trabajo en grupo que aquí se expone.
Dicho esto, la única pieza que me decepcionó es el compromiso con un análisis utópico de las fuerzas económicas; las causas y condiciones en ese ámbito son estructurales (véase Harry Braverman sobre el Capital Monopolista, por ejemplo) donde el libro parece sugerir que si las corporaciones y los jefes simplemente se ocuparan de sus diversos traumas entonces las corporaciones no se comportarían de forma antisocial. No estoy seguro de si esto es sólo lo que Hubl y sus copensadores creen o está relacionado con el acceso a la financiación de la riqueza de la Nueva Era. No estoy contraponiendo los avances que se describen y se piden en este libro con los movimientos sociales de la clase trabajadora, pero no estoy dispuesto a negar que estos últimos sean necesarios.
Esta cita del epílogo (pp. 219-20), aunque a grandes rasgos, muestra lo que me inspiran las aportaciones del libro: “[…] la evasión del trauma se manifiesta como una incapacidad para encontrarse con la vida, que es el síntoma principal de la separación. Eludir la conciencia del trauma y sus efectos es la forma más esencial de elusión espiritual. Con demasiada frecuencia, buscamos ingenuamente sólo “luz y positividad”, o pasamos horas o toda la vida utilizando una meditación u otra práctica testimonial para distanciarnos inconscientemente del dolor y la crudeza del sufrimiento propio y ajeno. Nuestras intenciones son buenas, pero al evitar la cruda desnudez de lo real en una búsqueda interminable de lo ideal, nos perdemos la profunda intimidad espiritual que sólo puede experimentarse a través de la voluntad de estar profundamente en y con la dolorosa oscuridad. Por supuesto, esto es demasiado difícil de hacer en solitario. Cuando nos reunimos, dispuestos a presenciar y recibir el dolor del otro sin juzgarlo, sin apartarnos, sin minimizarlo ni intentar vencerlo, descubrimos la confianza, la conexión y la liberación sanadora, Descubrimos nuestra unidad esencial, sostenida en el generoso abrazo de lo Divino”.
Lo que deseaba era que hubiera algún compromiso con la forma en que ese trabajo se entrelazaba con el proyecto de construir un equipo para detener las guerras, acabar con la explotación y la opresión… comprometiéndose quizá con las psicologías y teologías de la liberación en desarrollo/la práctica budista comprometida.
Este es un gran libro para aprender qué es el trauma colectivo y qué puede hacer para empezar a curarse. Lo que más me gusta es la calidad espiritual del libro que no contradice los conocimientos actuales de la ciencia que tenemos a nuestra disposición.
Es una invitación a una inmersión profunda en el dolor y las dinámicas personales y colectivas. Muy perspicaz y también da esperanza. Ya es hora de que nosotros, la humanidad hagamos una seria corrección de rumbo. Agradecido de haber tenido acceso a este libro.
Hubl se considera a sí mismo un místico moderno y siempre desconfío de quienes se arrojan semejantes calumnias. Es la forma probada por el tiempo en que los gurús se erigen a sí mismos. Sin embargo, su escrito es afable, quizá simplista para algunos, y una reafirmación de la necesidad de que la ciencia y la espiritualidad se unan para la curación de la traumatizada humanidad. Una empresa digna, digo yo.
Muchos sabios han apuntado en la dirección que toma Hubl. Entre ellos, menciona a Ramana Maharshi, Jung, Aurobindo, Joseph Campbell, Ken Wilber, las tradiciones místicas del judaísmo, el arte y los artistas y muchos más. Se barajan los símbolos y conceptos habituales: Enso, Karma, Sombra, fragmentación, etc. Éstos se relacionan de nuevo con conceptos más modernos relacionados con la informática, los hologramas, la neurociencia, etc.
Sin embargo, Hubl tiene una forma refrescante de unir estas cosas para abordar la cuestión fundamental de la curación de una humanidad traumatizada que sigue re-traumatizándose a sí misma. La no integración de los hirientes traumas del pasado que, a su manera única y específica, han dañado a cada colectivo del plano, da lugar a la repetición de dolorosos ciclos de odio y asesinato y a la propagación de los tentáculos de la negatividad que pretenden llevar a la humanidad a un final apocalíptico, sugiere. ¿Cómo dejar que la inteligencia divina eduque este desorden de la humanidad de masas?
Hubl pretende ofrecer una “exploración de los síntomas, hábitos y acuerdos sociales inconscientes que crea el trauma colectivo” y “ofrece posibilidades de unirnos de forma revolucionaria para abordar directamente nuestros traumas generacionales y culturales para sanarnos a nosotros mismos y a nuestro mundo”. Parece estar suficientemente cualificado para hacer un esfuerzo en esta dirección, ya que es famoso por sus talleres globales que buscan sanar profundos traumas colectivos en aquellos dispuestos a hacer el “viaje del héroe”, por así decirlo, hacia la oscuridad y salir a la luz.
Hubl, que ha combinado una formación médica con sus experiencias y aprendizajes místicos, está al día y bien versado en la psicología del trauma. Habla de trauma complejo y de trauma del desarrollo. Conoce su trayectoria y sus efectos en los individuos traumatizados y cómo afecta a quienes les rodean o a sociedades enteras. El capítulo 3 está dedicado a la “ciencia material del trauma”.
Elogia al Dr. Christian Bethell y asociados por su noción de “florecimiento infantil” para contrarrestar los efectos del trauma. Se pasa de una sociedad basada en el trauma a una sociedad informada sobre el trauma. Afirma que la respuesta al trauma es un producto de la “inteligencia evolutiva” del sistema nervioso. Cita la teoría polivagal para establecer el vínculo entre el trauma y el entorno social. Sobre todo, “el trauma rompe la relación; daña las capacidades humanas de confianza, conexión y mutualidad”.
Desde estos espacios psicológicos y científicos, Hubl salta a lo que llama la ciencia sutil o mística que “surge de la sustancia de lo sagrado, del Misterio – de eso que yo llamo Dios”, controvertido en los tiempos modernos ya que Dios tiene diez mil nombres y también significa lo que no se puede nombrar, refiriéndose a una cualidad a la vez inmanente y trascendente. De nuevo recurre al lenguaje común de escritores como Fritjof Capra para intentar conectar ciencia y espiritualidad como medio de curación.
Como arriba, así abajo. Como es afuera, es adentro. Conócete a ti mismo. Y así sucesivamente. La dirección que toma Hubl es hacia el despertar interior – kensho, satori, sahaja, metanoia, nirvikalapa samadhi, jnana, turiya,y turiyatita. La encarnación en el cuerpo permite al alma crecer, llegar desde el reino de la luz a una historia casi incomprensible de la humanidad y regresar a la luz con la iluminación.
Gran parte de lo que recorre es de conocimiento común para los psiconautas que surgieron en los años 60 a través de sus experiencias con drogas y experimentos de autoingeniería e ingeniería social. Lo sutil. El espacio causal. Energía. Estructura. La espiral o giro de transformación de individuos y colectivos, todos en busca del cumplimiento de la Conspiración de Acuario. Todo el viejo material es reciclado por él de una manera fresca – el sistema nervioso o nadis más sutil, el alcance del devenir, la individuación, el espacio-tiempo-ritmo como base de la percepción y el flujo de la vida. Identifica cómo pueden producirse rupturas en este flujo con consecuencias negativas y duras para uno mismo y para los demás. La solución es activar la inteligencia relacional, la sintonización y la presencia que se logran a través de la contemplación.
El capítulo 4 sobre “La arquitectura del trauma social” es una lectura dolorosa que comienza con la horrible descripción de los linchamientos de negros en Georgia por parte de blancos que reivindicaban la identidad cristiana y la autoridad bíblica por el asesinato del cruel y despótico plantador Hampton Smith. Aquí es donde introduce la idea del trauma inter, trans o multigeneracional. Si ésta es una línea vertical a través de la humanidad, el trauma histórico es el campo horizontal que impacta para mal.
Enumera los genocidios y holocaustos del siglo pasado que han acentuado el trauma colectivo. Los judíos, los nativos americanos, los palestinos, los negros, los coreanos sometidos a los japoneses, los armenios, las víctimas de las particiones de naciones, los dalits en la India, etc., todos están afectados por el trauma. Perpetradores y víctimas están atrapados en este espacio.
A continuación, Hubl se adentra en el diagnóstico de los síntomas del trauma colectivo, relacionándolo con escenarios antiguos y contemporáneos, y profundiza en aspectos como el vínculo traumático, la reminiscencia del trauma y la identificación de las tendencias a que se manifieste. El libro está repleto de estudios de casos de todo tipo para ilustrar puntos críticos y los útiles efectos de algunas técnicas de meditación y de otro tipo, así como toda una serie de ejercicios que pueden ayudar a sanar a los traumatizados.
En general, el libro es un nuevo enfoque refrescante que utiliza sistemas místicos y meditativos más antiguos, pero que combina sus conocimientos con los obtenidos por estudios y terapias contemporáneos que buscan resolver los traumas individuales y colectivos. Es una lectura fácil y que merece la pena y me anima a seguir mi trayectoria como psiconauta reclusa.
Una muy buena introducción al estudio del trauma, tanto en sus manifestaciones individuales como colectivas, que se alimentan mutuamente. Aprecio el diálogo entre ambos, que nos otorga una responsabilidad individual pero también colectiva de sentarnos con las partes oscuras de nuestra existencia para poder emanciparnos de la violencia y la toxicidad de nuestros sistemas. El pasado sigue muy vivo en nuestra forma de relacionarnos con el mundo, y los traumas son, en efecto, reacciones inteligentes que pueden convertirse en putrefacción.
Me pareció interesante el diálogo entre la investigación científica sobre el trauma y la espiritualidad de la autora. Creo que este tipo de diálogos son necesarios para romper la división, a veces dañina, entre las formas de entender e interpretar el mundo. Obviamente, mis creencias no coinciden necesariamente con las de ella, pero su visión holística del mundo es una forma interesante de integrar el trauma. Está claro que la investigación científica puede combinarse a menudo con ciertas prácticas espirituales ancestrales, y que el vocabulario, aunque diferente, intenta transmitir el mismo mensaje.
La única pega en mi lectura: hay mucha repetición, y creo que el libro podría haber sido más compacto, “al grano”. A veces resultaba una lectura aburrida.