Los Upanishads

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Los Upanishads

Los primeros Upanishads

El término Upanishad significa literalmente “los que se sientan cerca” e implica escuchar atentamente las doctrinas secretas de un maestro espiritual. Aunque hay más de doscientos Upanishads, sólo quince son mencionados por el comentarista filosófico Shankara (788-820 de la era cristiana). Estos quince y el Maitri se consideran védicos y los principales Upanishads; el resto fueron escritos posteriormente y están relacionados con el culto puránico a Shiva, Shakti y Vishnu. Los Upanishads más antiguos y largos son el Brihad-Aranyaka y el Chandogya, que datan del siglo VII a.C.

El mensaje principal de los Upanishads es que esto puede hacerse meditando con la conciencia de que la propia alma (atman) es una con todas las cosas. Así, quien sabe que uno es Brahman (Dios) se convierte en este todo; incluso los dioses no pueden impedirlo, ya que ese uno se convierte en su alma (atman). Por lo tanto, quien adora a otra divinidad pensando que es otra que uno mismo, no lo sabe.

De Dios (Brahman) surgió la casta Brahman de sacerdotes y maestros y los Kshatriyas para gobernar, desarrollándose a través de los Vaisyas y los Sudras. Sin embargo, se creó un principio como la justicia (dharma), que nada es más elevado, para que una persona débil pueda controlar a otra más fuerte, como si fuera un rey. Dicen que los que hablan la verdad hablan la justicia y viceversa, porque son lo mismo. Meditando sólo en el alma (atman), uno no perece y puede crear lo que quiera. Cualquier sufrimiento que se produzca se queda con las criaturas; sólo el bien va al alma, porque el mal no va a los dioses.

El alma se identifica con lo real, lo inmortal y el aliento vital (prana), que está velado por el nombre y la forma (individualidad). Al restringir los sentidos y la mente, uno puede descansar en el espacio dentro del corazón y convertirse en un gran Brahman y, como un rey, puede moverse dentro de su cuerpo como le plazca. El mundo del nombre y la forma es real, pero el alma es la verdad o la realidad de lo real. La inmortalidad no puede obtenerse a través de la riqueza, y todas las personas y cosas del mundo son queridas no por amor a ellas (marido, esposa, hijos, riqueza, dioses, etc.), sino por amor al alma, todas ellas son queridas. El alma es el señor de todas las cosas, como los radios de la rueda se mantienen unidos por el cubo.

El principio de la acción (karma) se explica como “uno se vuelve bueno por la buena acción, malo por la mala acción”.13 ¿Cómo se puede ir más allá de la dualidad de ver, oler, oír, hablar, pensar y comprender a otro? ¿Se puede ver al que ve, oler al que huele, oír al que oye, pensar al que piensa y comprender al que entiende? Es el alma la que está en todas las cosas; todo lo demás es miserable. Pasando más allá del hambre y la sed, de la pena y la ilusión, de la vejez y la muerte, superando el deseo de hijos, riqueza y mundos, que un brahmán se disguste con el aprendizaje y viva como un niño; disgustado con eso que se convierta en un asceta hasta que trascienda tanto los estados no ascéticos como los ascéticos. Así se indica un camino espiritual de aprendizaje y disciplina que, en última instancia, trasciende incluso el aprendizaje y la disciplina en el alma, el controlador interno, el inmortal, el que mora en la mente y que la mente no conoce, que controla la mente desde dentro.

El alma se considera inteligente, querida, verdadera, interminable, dichosa y estable. Al igual que un rey prepara su carro o su barco cuando sale de viaje, uno debe preparar su alma con las doctrinas místicas de los Upanishads. El conocimiento que es la luz en el corazón le permite a uno trascender este mundo y la muerte mientras parece dormido. Los males que se obtienen con un cuerpo en el nacimiento se dejan atrás al partir en la muerte. Uno sueña proyectando desde sí mismo, no percibiendo objetos reales. En el sueño el inmortal puede dejar su nido e ir a donde quiera. Además de estar libre de deseos, también se indica la advertencia ética de estar sin torceduras ni pecados. En la muerte se apaga primero el alma, luego la vida y finalmente se apagan los alientos.

El alma está hecha de todo; según se actúa, se llega a ser. El que hace el bien se convierte en el bien; el que hace el mal se convierte en el mal. Tal es el deseo de uno, tal es la resolución de uno; tal es la resolución, tal es la acción, que uno logra para sí mismo. Cuando la mente está apegada, el ser interior entra en la acción. Obteniendo las consecuencias de las propias acciones, todo lo que uno hace en este mundo viene de nuevo del otro mundo a este mundo de la acción (karma).

Liberando los deseos en el corazón, uno puede liberarse en la inmortalidad, alcanzando a Brahman (Dios). Uno es el creador de todo, uno con el mundo. Quien conoce esto se vuelve inmortal, pero los demás sólo van al dolor. El conocimiento se busca a través de las prácticas espirituales de repetición de los Vedas, los sacrificios, las ofrendas, la penitencia y el ayuno (se puede examinar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Finalmente uno ve todo, ya que el alma supera tanto los pensamientos de haber hecho el mal como de haber hecho el bien. El mal no lo quema a uno; más bien uno quema el mal. En el ser del alma se conoce todo el mundo. El estudiante debe practicar la autocontención, la entrega y la compasión.

El Chandogya Upanishad pertenece al Sama Veda y son los últimos ocho capítulos del Chandogya Brahmana, de diez capítulos. Los dos primeros capítulos del Brahmana tratan sobre los sacrificios y otras formas de adoración. Como parte del Sama Veda, que son los cantos, el Chandogya Upanishad enfatiza la importancia de cantar el sagrado Aum. El canto de Aum se asocia con el aliento vital (prana), que es tan poderoso que cuando los demonios lo golpearon se hicieron pedazos.

La vida religiosa recomendada en el Chandogya Upanishad tiene tres partes. La primera es el sacrificio, el estudio de los Vedas y la limosna; la segunda es la austeridad; y la tercera es el estudio del conocimiento sagrado viviendo en la casa de un maestro. Un donante liberal, que hizo construir muchas casas de reposo y las proveyó de alimentos, dijo: “En todas partes la gente comerá de mi comida”.15

El alma en el corazón se identifica con Brahman (Dios), y es lo mismo que la luz que brilla más alto que en el cielo. Se cree que conocer y venerar el fuego de los sacrificios repele el mal de uno mismo. A quien conoce el alma no se le adhiere la acción mala, como el agua no se adhiere a la hoja de la flor de loto. Conocer el alma como algo divino se llama el “unificador de la belleza” porque todas las cosas bonitas vienen a él.

La doctrina de la reencarnación está claramente implícita en el Chandogya Upanishad cuando declara que aquellos cuya conducta es agradable aquí entrarán en un vientre agradable de un Brahman, Kshatriya o Vaisya; pero aquellos de conducta apestosa entrarán en un vientre apestoso de un perro, un cerdo o un paria. Así, la reencarnación se explica como una consecuencia ética de las propias acciones (karma).

Al morir, la voz entra en la mente, la mente en el aliento, el aliento en el calor, y el calor en la más alta divinidad, la más fina esencia de la verdad y el alma. Hablando con Svetaketu, el maestro explica que un árbol puede ser golpeado en la raíz, en el centro o en la copa, pero seguirá viviendo si está impregnado por el alma viva. Sin embargo, si la vida abandona una de sus ramas, se seca; y si la abandona toda, se seca el conjunto. A continuación, el maestro explica cómo el alma es la esencia de la vida y no muere, y concluye con el repetido estribillo de que su alumno debe identificarse así con el alma.

La palabra debe ser valorada porque da a conocer lo correcto y lo incorrecto, lo verdadero y lo falso, lo bueno y lo malo, lo agradable y lo desagradable. La mente es venerada, porque permite realizar obras sagradas. Se valora la voluntad, porque el cielo y la tierra y todas las cosas fueron formadas por la voluntad. El pensamiento es importante, porque es mejor no ser irreflexivo. La meditación es venerada, porque uno alcanza la grandeza meditando. Se valora el entendimiento, porque gracias a él podemos comprenderlo todo. La fuerza lo mantiene todo. El alimento, el agua, el calor y el espacio tienen sus valores. Por último, también hay que venerar la memoria, la esperanza y la vida (prana).

Los que se deleitan en el alma tienen relación con ella y encuentran en ella placer y dicha y libertad; pero los que no lo hacen, tienen mundos perecederos y ninguna libertad. El vidente no encuentra la muerte ni la enfermedad ni ninguna angustia, sino que lo ve todo y lo obtiene todo por completo. El alma está libre del mal, sin edad, sin muerte, sin dolor, sin hambre y sin sed. Para aquellos que se van de aquí habiendo encontrado el alma aquí hay libertad en todos los mundos. Ningún mal puede entrar en el mundo de Brahma.

La vida casta del estudiante del conocimiento sagrado es la esencia de la austeridad, el ayuno y la vida ermitaña, porque de esa manera se encuentra la realidad del alma. El alma debe ser buscada y comprendida. El Chandogya Upanishad concluye con el consejo de que uno debe aprender el Veda de la familia de un maestro mientras trabaja para él, luego estudiar en su propia casa produciendo hijos y alumnos, concentrar los sentidos en el alma, ser inofensivo con todos los seres vivos excepto en los sacrificios (La religión aún no se ha purificado de los sacrificios de animales.), para que uno pueda alcanzar el mundo de Brahma y no volver aquí de nuevo. La implicación es que uno puede liberarse del ciclo de la reencarnación.

Los Upanishads Taittiriya y Aitareya estaban asociados a los Aranyakas del mismo nombre. En el Taittiriya Upanishad se enfatiza una vez más el Aum, así como la paz del alma. Las oraciones suelen terminar con Aum y el canto de la paz (shanti) tres veces. Un maestro dice que la verdad es lo primero, otro la austeridad, y un tercero afirma que el estudio y la enseñanza del Veda es lo primero, porque incluye la austeridad y la disciplina.

La meta más elevada es conocer a Brahman, pues eso es la verdad, el conocimiento, infinito y que se encuentra oculto en el corazón del ser y en el cielo más elevado, donde uno puede morar con el Espíritu eterno e inteligente (Brahman). Las palabras se apartan de él, y la mente queda desconcertada por el deleite de lo eterno; el que conoce esto no temerá nada ni ahora ni en el futuro. La creación se convierte en una cosa de dicha, porque ¿quién podría trabajar para aspirar el aliento o tener la fuerza para exhalarlo si no hubiera esta dicha en el cielo del corazón?

El Aitareya Upanishad comienza con el Espíritu único creando el universo a partir de su ser. Como guardián de los mundos, el Espíritu hizo el Purusha (persona). Del huevo cósmico surgieron el habla, el aliento, los ojos y la vista, los oídos y el oído, la piel, el cabello y las hierbas; del ombligo y el aliento salió la muerte, y del órgano del placer nacieron la semilla y las aguas.

El Kaushitaki Upanishad comienza preguntando si hay un final para el ciclo de la reencarnación. El maestro responde que uno vuelve a nacer según sus acciones (karma). En última instancia, el que conoce el Espíritu (Brahman) trasciende incluso las acciones buenas y malas y todos los pares de opuestos, como un conductor de carro que mira hacia abajo sobre dos ruedas de carro.

Se describe una ceremonia por la que un padre moribundo lega todo lo que tiene a su hijo. Si se recupera, se le recomienda vivir bajo el señorío de su hijo o vagar como mendicante religioso. Esta práctica de búsqueda espiritual como mendigo se convirtió en una de las características distintivas de la cultura india.

Se cuenta la historia de Pratardana, que a base de lucha y virilidad llega a la querida casa de Indra, que le concede un regalo. Pratardana pide a Indra que elija por él lo que sería más beneficioso para la humanidad, pero Indra responde que un superior no elige por un inferior. Pratardana responde que entonces no es un regalo. Después de presumir de muchas acciones violentas y de decir que quien le entiende no se siente herido ni siquiera después de cometer los peores crímenes, como el asesinato de un padre, Indra se identifica con el espíritu respiratorio (prana) del alma inteligente (prajnatman). Este espíritu respiratorio es la esencia de la vida y, por lo tanto, es inmortal. Es por la inteligencia (prajna) que uno es capaz de dominar todos los sentidos y facultades del alma. Todas estas facultades están fijadas en la inteligencia, que está fijada en el espíritu respiratorio, que es en verdad el alma dichosa, sin edad e inmortal.

Uno no se hace más grande por una buena acción ni menos por una mala acción. El propio yo (atman) hace que uno suba de estos mundos por la acción buena o sea conducido hacia abajo por la acción mala. El alma misma (atman) es el protector del mundo y el soberano del mundo. Así, en última instancia, el alma es responsable de todo lo que experimenta.

Se menciona en el Kaushitaki Upanishad que es contrario a la naturaleza que un Kshatriya reciba a un Brahman como estudiante. Sin embargo, los Upanishads representan una época en la que la casta Kshatriya comenzó a competir con los Brahmanes en los esfuerzos espirituales. Aunque los brahmanes tenían el control de la religión formal en las aldeas donde los kshatriyas controlaban el gobierno, al dar clases particulares a sus hijos y a otros en el bosque, los kshatriyas desarrollaron una espiritualidad menos ritualista y tradicional que se recoge en los místicos Upanishads.

Kena, Katha, Isha y Mundaka

El Kena Upanishad consta de una sección en prosa más antigua y de unos versos más recientes con los que comienza. La palabra Kena significa “por quién” y es la primera palabra de una serie de preguntas en las que se pregunta por quién se proyecta la mente, por quién sale la respiración, por quién se impulsa el habla. ¿Qué dios está detrás del ojo y del oído? La respuesta a estas preguntas apunta a un ser místico que está más allá de la mente y los sentidos, pero que es ese Dios por el que operan la mente y los sentidos.

Los que creen conocerlo bien lo conocen sólo ligeramente. Lo que se relaciona con uno mismo y con los dioses debe ser investigado. Más allá del pensamiento no lo conocen los que creen conocerlo. Más allá del entendimiento no lo conocen los que creen entenderlo, sino los que se dan cuenta de que no lo entienden. Es conocido correctamente por un despertar, pues quien lo conoce encuentra la inmortalidad. Sólo puede ser conocido por el alma. Si uno no lo conoce, es una gran pérdida. Los sabios lo ven en todos los seres y al dejar este mundo se vuelven inmortales.

En la sección de prosa se muestra que este Espíritu místico (Brahman) trasciende a los dioses védicos del fuego (Agni), del viento (Vayu), e incluso al poderoso Indra, que estando por encima de los otros dioses al menos se acercó a él comprendiendo que era Brahman. En resumen, el Kena Upanishad concluye que la austeridad, la restricción y el trabajo son el fundamento de la doctrina mística; los Vedas son sus miembros y la verdad es su hogar. El que la conoce se desprende del mal y se establece en el mundo más excelente, infinito y celestial.

El Katha Upanishad utiliza una antigua historia del Rig Veda sobre un padre que entrega a su hijo Nachiketas a la muerte (Yama), pero aporta algunas de las enseñanzas más elevadas de la espiritualidad mística, ayudándonos a comprender por qué se hace referencia a los Upanishads como el “final de los Vedas” en el doble sentido de completar la escritura védica y de explicar los objetivos últimos.

Cuando Vajashrava estaba sacrificando todas sus posesiones, la fe entró en Nachiketas, su hijo, quien preguntó tres veces a su padre a quién se lo daría. Perdiendo la paciencia con estas preguntas insistentes, el padre finalmente dijo: “Te entrego a la Muerte (Yama)”. Nachiketas sabía que no era el primero en ir a la muerte ni sería el último, y como el grano uno vuelve a nacer de todos modos.

Cuando llegó a la casa de la Muerte, Yama no estaba allí y sólo volvió después de tres días. Como Nachiketas no había recibido la tradicional hospitalidad durante tres días, Yama le concedió tres regalos. Su primera petición fue que su padre le recibiera alegremente cuando volviera. El segundo fue que le enseñara sobre el fuego del sacrificio. Esto se le concedió fácilmente.

La tercera petición de Nachiketas fue que se le explicara el misterio de lo que es la muerte, pues incluso los dioses han tenido dudas al respecto. La Muerte intenta que pida otra cosa, como riqueza o una larga vida con muchos placeres, pero Nachiketas insiste firmemente en su petición original, sabiendo que estos otros dones pasarán pronto.

Así que la Muerte comienza explicando que lo bueno es mucho mejor que lo agradable, cosa que Nachiketas acaba de demostrar que entiende. Sabiamente quiere conocimiento, no ignorancia, y la Muerte describe cómo aquellos que se creen doctos pero que son ignorantes, andan engañados y son como los personas con discapacidad visual que guían a los ciegos. Aquellos que piensan que este mundo es el único están continuamente bajo el control de la Muerte. La Muerte explica que este conocimiento no puede ser conocido por el razonamiento o el pensamiento, sino que debe ser declarado por otro. Yo interpreto esto como que debe ser aprendido por experiencia directa o de alguien que ha tenido la experiencia.

La muerte dice que la verdad es difícil de ver, pero uno debe entrar en el lugar oculto y secreto en la profundidad del corazón. Al considerar esto como Dios uno a través del yoga (unión) deja sabiamente la alegría y la pena. Uno debe trascender lo que está bien y lo que no está bien, lo que se ha hecho y lo que se hará. La palabra sagrada Aum se declara como el Espíritu imperecedero (Brahman). Los sabios se dan cuenta de que no nacen ni mueren, sino que son nonatos, constantes, eternos, primigenios; esto no se mata cuando se mata el cuerpo.

Más pequeña que lo pequeño, más grande que lo grande, el alma está en el corazón de cada criatura aquí. El que no es impulsivo la ve y está libre de pena. Por la gracia del creador uno ve la grandeza del alma. Estando sentado uno puede viajar lejos; estando acostado uno puede ir a todas partes. ¿Quién más que uno mismo puede conocer al dios de la alegría y el dolor, que no tiene cuerpo entre los cuerpos y es estable entre los inestables?

Esta alma no se obtiene por la instrucción ni por el intelecto ni por mucho aprendizaje, sino que es obtenida por el elegido por esto; a los tales el alma se revela. Sin embargo, no se revela a los que no han dejado de tener una mala conducta ni a los que no son pacíficos. Los que beben de la justicia entran en el lugar secreto del cielo más alto. Por lo tanto, la ética correcta es un requisito, y también hay que volverse pacífico.

La psicología se explica en el Katha Upanishad utilizando la analogía de un carro. El alma es el señor del carro, que es el cuerpo. La intuición (buddhi) es el conductor del carro, la mente las riendas, los sentidos los caballos y los objetos de los sentidos los caminos. Aquellos que no comprenden y cuyas mentes son indisciplinadas con los sentidos fuera de control son como los caballos salvajes de un carro que nunca alcanza sus metas; estos van a reencarnarse. Los sabios alcanzan su meta con Vishnu y no vuelven a nacer. La jerarquía, empezando por abajo, consiste en los objetos de los sentidos, los sentidos, la mente, la intuición, el alma, lo inmanifestado y la persona (Purusha).

Aunque oculta, el alma puede ser vista por los videntes sutiles con intelecto superior. Los inteligentes restringen el habla con la mente, la mente con el alma conocedora, el alma conocedora con el alma intuitiva, y el alma intuitiva con el alma pacífica. Sin embargo, el camino espiritual es tan difícil como cruzar por el filo de una navaja. Al discernir lo que no tiene sonido ni tacto ni forma ni decadencia ni sabor ni principio ni fin, uno se libera de la boca de la muerte.

Una persona sabia que busca la inmortalidad miró dentro y vio el alma. Los infantiles van tras los placeres exteriores y caminan hacia la red de la muerte generalizada. El sabio no busca la estabilidad entre las cosas inestables de aquí. Conociendo al experimentador, el alma viva es el señor de lo que ha sido y lo que será. Este es el antiguo nacido de la disciplina que se encuentra en el lugar secreto. Esta es la verdad de que todas las cosas son una, pero aquellos que ven una diferencia aquí van de muerte en muerte como el agua corre hacia el desperdicio entre las colinas. El alma entra en la encarnación según sus acciones y según su conocimiento.

El alma interior está en todas las cosas, pero también fuera; es el único controlador que, cuando se percibe, da felicidad y paz eternas. Su luz es mayor que el sol, la luna, las estrellas, el rayo y el fuego que no brillan en el mundo iluminado por esta presencia. La metáfora de un árbol invertido se utiliza para mostrar que el cielo es la verdadera raíz de toda la vida.

Los sentidos pueden ser controlados por la mente y la mente por el yo mayor. A través del yoga los sentidos son retenidos para que uno no se distraiga ni siquiera con la agitación de la intuición. Así se encuentra el origen y el fin. Cuando todos los deseos del corazón son cortados como nudos, entonces un mortal se vuelve inmortal. Hay un canal desde el corazón hasta la coronilla por el que se sube a la inmortalidad, pero los otros canales (véase qué es, su definición, o concepto, y su significado como “canals” en el contexto anglosajón, en inglés) van en varias direcciones. Uno debe sacar de su cuerpo el alma interior como una flecha de una caña para conocer lo puro, lo inmortal. El Katha Upanishad concluye que con este conocimiento aprendido de la Muerte con toda la regla del yoga, Nachiketas alcanzó a Brahman y se liberó de la pasión y la muerte, y lo mismo puede hacer cualquier otro que conozca esto sobre el alma.

Muy respetado, el corto Isha Upanishad se pone a menudo al principio de los Upanishads. Isha significa “Señor” y marca la tendencia al monoteísmo en los Upanishads. El Señor encierra todo lo que se mueve en el mundo. El autor recomienda encontrar el disfrute renunciando al mundo y no codiciando las posesiones de los demás.

Lo sin forma que es más elevado que lo imperecedero y es la fuente y la meta de todos los seres puede encontrarse en el secreto del corazón. La realidad de la vida inmortal puede conocerse utilizando las armas de los Upanishads como un arco, colocando en él una flecha afilada por la meditación, estirándola con el pensamiento dirigido a eso, y conociendo lo imperecedero como el blanco. Aum es el arco; el alma es la flecha; y Dios es el blanco. Así, meditando en el alma y encontrando la paz en el corazón, el sabio percibe la luz de la dichosa inmortalidad. El nudo del corazón se afloja, todas las dudas se desvanecen, y las propias obras (karma) cesan cuando se ve. Radiante es la luz de las luces que ilumina el mundo entero. Dios es verdaderamente este inmortal, delante, detrás, a la derecha y a la izquierda, abajo y arriba; Dios es todo este gran universo.

Al ver al creador brillante, la fuente de Dios, siendo un conocedor el vidente se sacude el bien y el mal alcanzando la identidad suprema de la vida que brilla en todos los seres. Disfrutando del alma, haciendo obras santas, tal es el mejor conocedor de Dios. El alma puede ser alcanzada por la verdad, la disciplina, el conocimiento correcto y el estudio de Dios. La verdad conquista y abre el camino a los dioses por el que los sabios cuyos deseos están satisfechos ascienden al hogar supremo. Vasta, divina, más sutil que lo sutil, brilla a lo lejos y cerca, descansando en el lugar secreto visto por aquellos con visión. No es captado por la vista, ni por la palabra, ni por los ángeles, ni por la austeridad, ni por el trabajo, sino por la gracia de la sabiduría y la pureza mental de la meditación que ve lo indivisible.

Se obtiene cualquier mundo que una persona de corazón puro tenga claramente en la mente. Sin embargo, quien alberga deseos, morando en ellos, nace aquí y allá a causa de esos deseos; pero para aquel cuyo deseo está satisfecho, cuya alma está perfeccionada, todos los deseos aquí en la tierra se desvanecen. Esta alma no se alcanza por medio de la instrucción ni del intelecto ni de mucho aprendizaje, sino por el que elige que entra en el todo mismo. Los ascetas con naturalezas purificadas por la renuncia entran en los mundos de Dios y trascienden la muerte. Como los ríos fluyen en el océano, el conocedor liberado alcanza el Espíritu divino. Quien conoce a ese Dios supremo se convierte en Dios.

Upanishads posteriores

Estos Upanishads están siendo discutidos en este capítulo en su orden cronológico estimado. El grupo anterior es de aproximadamente el siglo VI a.C., por lo que algunos de ellos son probablemente contemporáneos de la vida de Buda (563-483 a.C.). El siguiente grupo es casi con toda seguridad posterior a la época de Buda, pero es difícil saber su antigüedad.

El Prashna Upanishad también se asocia con el Atharva Veda y trata de seis preguntas; Prashna significa pregunta. Seis hombres se acercaron al maestro Pippalada con combustible para sacrificios en las manos y preguntas en sus mentes. Pippalada accedió a responder a sus preguntas si vivían con él otro año en austeridad, castidad y fe.

La primera pregunta es: “¿De dónde nacen todas estas criaturas? “22 La respuesta es que el Creador (Prajapati) las quiso, pero se indican dos caminos que conducen a la reencarnación y a la inmortalidad. La segunda pregunta es ¿cuántos ángeles sostienen e iluminan a una criatura y cuál es el supremo? La respuesta es el espacio, el aire, el fuego, el agua, la tierra, el habla, la mente, la vista y el oído, pero el aliento vital (prana) es supremo. La tercera pregunta busca conocer la relación entre este aliento vital y el alma. La respuesta corta es: “Esta vida nace del alma (atman)”.23

La cuarta pregunta se refiere al sueño, la vigilia y los sueños. Durante el sueño la mente vuelve a experimentar lo que ha visto y oído, sentido y pensado y conocido. Cuando uno es vencido por la luz, el dios ya no sueña; entonces todos los elementos vuelven al alma en la felicidad. La quinta pregunta se refiere al resultado de meditar en la palabra Aum. Cuando alguien medita en las tres letras, entonces se puede alcanzar lo supremo. La sexta pregunta se refiere al Espíritu con dieciséis partes. Las dieciséis partes del Espíritu son la vida, la fe, el espacio, el aire, la luz, el agua, la tierra, los sentidos, la mente, el alimento, la virilidad, la disciplina, las afirmaciones (mantra), la acción, el mundo y el nombre (individualidad). Todas las partes son como los radios de una rueda, cuyo eje es el Espíritu.

En el Shvetashvatara Upanishad el monoteísmo toma la forma de adoración a Rudra (Shiva). La calidad posterior de este Upanishad también se indica por su uso de términos de la escuela filosófica Samkhya. La persona (Purusha) se distingue de la naturaleza (Prakriti) que se concibe como ilusión (maya). Se presenta el método de la devoción (bhakti) y se repite a menudo el estribillo “Al conocer a Dios uno se libera de todas las cadenas”. No obstante, se recomiendan los métodos upanishádicos de disciplina y meditación para realizar el alma mediante el control de la mente y los pensamientos. También se mencionan las técnicas de respiración y el yoga. Las cualidades (gunas) que acompañan a la acción (karma) y sus consecuencias deben ser trascendidas. La liberación se sigue encontrando en la unidad de Dios (Brahman) mediante la discriminación (samkhya) y la unión (yoga). Mediante la más alta devoción (bhakti) por Dios y el maestro espiritual (guru) todo esto puede manifestarse al gran alma (mahatma).

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

El breve Mandukya Upanishad está asociado (véase qué es, su concepto jurídico; y también su definición como “associate” en derecho anglo-sajón, en inglés) con el Atharva Veda y delinea cuatro niveles de conciencia: vigilia, sueño, sueño profundo y un cuarto estado místico de ser uno con el alma. Estos niveles están asociados a los tres elementos del canto sagrado Aum (a, u y m) y al silencio que se produce al terminar. Así, este canto sagrado puede utilizarse para experimentar el alma misma.

El decimotercer y último de los considerados principales Upanishads es el Maitri Upanishad. Comienza recomendando la meditación sobre el alma y la vida (prana). Habla de un rey, Brihadratha, que estableció a su hijo como rey y al darse cuenta de que su cuerpo no es eterno, se desprendió del mundo y se fue al bosque a practicar la austeridad. Al cabo de mil días apareció Shakayanya, un conocedor del alma, para enseñarle. El rey buscaba la liberación de la existencia reencarnante. El maestro le asegura que se convertirá en un conocedor del alma. El sereno que saliendo del cuerpo alcanza la luz más alta en su propia forma es el alma, inmortal y sin miedo.

El cuerpo es como un carro sin inteligencia, pero es conducido por un ser supersensible e inteligente, que es puro, limpio, vacío, tranquilo, sin aliento, desinteresado, interminable, sin descomposición, firme, eterno, no nacido e independiente. Las riendas son los cinco órganos de la percepción, los corceles son los órganos de la acción y el cochero es la mente. El alma es inmanifestada, sutil, imperceptible, incomprensible, abnegada, pura, firme, inoxidable, sin agitación, sin deseos, fija como un espectador y que se mantiene a sí misma.

¿Cómo entonces el alma, vencida por los frutos brillantes y oscuros de la acción (karma), entra en los vientres buenos o malos? El yo elemental está vencido por estas acciones y pares de opuestos, las cualidades (gunas) de la naturaleza (prakriti) y no ve al bendito, que causa la acción de pie dentro de uno mismo. Desconcertado, lleno de deseo, distraído, este autoconcepto se ata a sí mismo pensando “Esto es yo” y “Eso es mío”. Así, como un pájaro es atrapado en un lazo, entra en un vientre bueno o malo.

Sin embargo, la causa de estas acciones es la persona interior. El yo elemental es superado por su apego a las cualidades. Las características de la cualidad oscura (tamas) son el engaño, el miedo, el abatimiento, la somnolencia, el cansancio, la negligencia, la vejez, la pena, el hambre, la sed, la desdicha, la ira, el ateísmo, la ignorancia, los celos, la crueldad, la estupidez, la desvergüenza, la mezquindad y la temeridad. Las características de la cualidad pasional (rajas) son el deseo, el afecto, la emoción, la codicia, la malicia, la lujuria, el odio, el secretismo, la envidia, la codicia, la inconstancia, la distracción, la ambición, el favoritismo, el orgullo, la aversión, el apego y la gula.

¿Cómo puede entonces este yo elemental, al dejar este cuerpo, entrar en completa unión con el alma? Como las olas de los grandes ríos o la marea del océano, es difícil retener las consecuencias de los propios actos o la proximidad de la muerte. Como el cojo atado con los grilletes hechos con el fruto del bien y del mal, como el prisionero que carece de independencia, como el muerto acosado por el miedo, el intoxicado por los delirios, como uno que se precipita son los poseídos por un espíritu maligno; como uno mordido por una serpiente son los mordidos por los objetos del sentido; como la burda oscuridad de la pasión, el malabarismo de la ilusión, como un sueño falsamente aparente, como un actor con un vestido temporal o una escena pintada que deleita falsamente la mente, todos estos apegos impiden que el yo recuerde el lugar más elevado.

El antídoto es estudiar el Veda, perseguir el propio deber en cada etapa de la vida religiosa y practicar la disciplina adecuada que da lugar a las cualidades puras (sattva) que conducen al entendimiento y al alma. Mediante el conocimiento, la disciplina y la meditación se aprehende a Dios, y se alcanza una felicidad imperecedera e inconmensurable en completa unión con el alma. El alma es idéntica a los diversos dioses y poderes.

El Jabala Upanishad, citado por Shankara, describe las cuatro etapas de la vida religiosa de un hindú piadoso. Yajnavalkya sugiere que después de completar la vida de estudiante, de cabeza de familia y de habitante del bosque, se renuncie, aunque se puede renunciar siendo estudiante o cabeza de familia si se tiene el espíritu de renuncia. El suicidio aparentemente no estaba prohibido, ya que a quien está cansado del mundo pero aún no es apto para convertirse en un recluso, Yajnavalkya le recomienda la muerte de un héroe (en batalla), ayunar hasta la muerte, arrojarse al agua o al fuego, o hacer un viaje final (hasta el agotamiento). El asceta errante, aunque con una túnica naranja, con la cabeza afeitada, practicando la no posesión, la pureza, la no violencia y viviendo de la caridad, obtiene el estado de Brahman.

El Vajrasuchika Upanishad pretende acabar con la ignorancia y exalta a los dotados de conocimiento. Plantea la cuestión de quién pertenece a la clase de Brahman. ¿Es el alma individual, el cuerpo, basado en el nacimiento, el conocimiento, el trabajo o la realización de los ritos? No es el alma individual (jiva), porque la misma alma pasa por muchos cuerpos. No es el cuerpo, porque todos los cuerpos están compuestos de los mismos elementos, aunque los brahmanes tienden a ser blancos, los kshatriyas rojos, los vaisyas leonados y los sudras oscuros. No es el nacimiento, porque muchos sabios son de origen diverso. No es el conocimiento, porque muchos Kshatriyas han alcanzado la sabiduría y han visto la realidad más elevada. No es el trabajo, porque los hombres buenos realizan obras basadas en su karma pasado. No es realizar los ritos, porque muchos Kshatriyas y otros han regalado el oro como un acto de deber religioso.

El verdadero Brahman percibe directamente el alma, que funciona como el espíritu residente de todos los seres, dichoso, indivisible, inconmensurable, realizable sólo a través de la propia experiencia, y manifestándose directamente a través de la realización de la naturaleza se libra de las faltas del deseo, el apego, el rencor, la codicia, la expectación, el desconcierto, la ostentación, etc., y está dotado de tranquilidad. Sólo quien posee estas cualidades es un Brahman. Este punto de vista flexible indica que el sistema de castas puede no haber sido todavía tan rígido como lo fue más tarde.

Aunque, al ser las principales enseñanzas transmitidas oralmente desde el siglo anterior a Buda, los Upanishads no nos dicen demasiado sobre la sociedad mundana de la India, sí expresan un misticismo y un estilo de vida espiritual generalizados que iban a preparar el camino para las nuevas religiones del jainismo y el budismo, así como la espiritualidad profundizada y las filosofías místicas del hinduismo. Los valores de los maestros y ascetas de esta cultura que se ha comparado con el movimiento del Nuevo Pensamiento de la reciente filosofía de la Nueva Era eran espirituales y de otro mundo, pero si no hicieron mucho por mejorar toda la sociedad al menos no hicieron el daño de los arios conquistadores.

Se desarrolló un sistema educativo personal de tutoría espiritual para adultos, y se animó a los individuos a mejorarse espiritualmente mientras daban y recibían caridad. (Cuando renunciaban daban a la caridad; luego aceptaban la caridad para el sustento básico). Los rituales de los sacrificios de animales se desestimaron, y el conocimiento pasó a ser muy valorado, especialmente el autoconocimiento. La doctrina de la reencarnación hizo que los sacrificios para conseguir una vida mejor ahora o en el futuro dieran paso al objetivo espiritual superior de la liberación de todo el ciclo de renacimiento. Así, la austeridad y la meditación se convirtieron en los principales métodos de realización espiritual.

Datos verificados por: Thompson
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Recursos

Notas y Referencias

Véase También

Textos del hinduismo
Mukhia Upanishads
Samanya Vedanta Upanishads
Shankara
Ioga-vásista
Yoga sutra
Vedanga
Vedanta

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