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India Colonial

Este texto se ocupa de la India Colonial, la colonización de India por el Imperio británico. Durante un tiempo, los portugueses se adueñaron del comercio de la India y Lisboa superó a Venecia como mercado de especias orientales; sin embargo, en el siglo XVII los holandeses se hicieron con este monopolio. El Parlamento aprobó un voto de censura contra Clive. Se suicidó en 1774. En 1788 Warren Hastings, un segundo gran administrador indio, fue impugnado y absuelto (1792). Era una situación extraña y sin precedentes en la historia del mundo. El Parlamento inglés se encontraba gobernando sobre una compañía comercial londinense, que a su vez dominaba un imperio mucho mayor y más poblado que todos los dominios de la corona británica. Para el grueso del pueblo inglés, la India era una tierra remota, fantástica, casi inaccesible, a la que salían jóvenes pobres aventureros, para volver al cabo de muchos años señores viejos muy ricos y coléricos. A los ingleses les resultaba difícil concebir lo que podía ser la vida de esos innumerables millones de pardos en el sol de Oriente. Su imaginación declinó la tarea. La India seguía siendo románticamente irreal. Era imposible para los ingleses, por lo tanto, ejercer una supervisión y control efectivos sobre los procedimientos de la compañía.

Casta

Aunque se cree que el sistema fue en su día una simple división del trabajo y un sistema gremial, determinado por las habilidades y aptitudes, se convirtió en una rígida jerarquía hereditaria en la que se imponían restricciones a la movilidad social, las oportunidades de trabajo, las perspectivas de matrimonio e incluso con quién se podía comer. Aunque la discriminación de castas es ilegal en la India y la mayoría de los líderes hindúes subrayan que no está sancionada en el hinduismo, se sigue practicando entre los seguidores de todas las religiones en todo el sur de Asia. Un grupo adicional, los intocables, se creó a partir de la casta más baja para las personas que realizaban tareas consideradas “contaminantes” en un sentido físico o espiritual. Desde principios del siglo XX, el gobierno indio denomina a este grupo “castas registradas”.

Burakumin

El proceso de alteración que han sufrido los burakumin se ha ido construyendo a lo largo de la historia de Japón sobre la base de prohibiciones religiosas y, posteriormente, sobre la base de visiones esencialistas que aún persisten en la actualidad. La mala percepción que se tiene de la Liga, junto con la ignorancia y las falsas creencias, como la idea de que los matrimonios mixtos son habituales entre los burakumin, no hacen más que reforzar este mecanismo de exclusión, y aunque la estigmatización y la discriminación pueden ser insidiosas, tienen un impacto directo en la vida de la comunidad burakumin en términos de trabajo y educación, ya que estas zonas se caracterizan por la inestabilidad laboral y el bajo nivel educativo de sus habitantes. No obstante, no se ha realizado ninguna encuesta sobre los burakumin que viven fuera de las zonas de asimilación debido a la dificultad de localizarlos. Su invisibilidad hace que los miembros jóvenes de la comunidad burakumin puedan escuchar repetidamente en el lugar de trabajo comentarios que los estigmatizan y menosprecian como miembros del grupo minoritario, pero ante las escasas medidas legales establecidas para condenar dichos comentarios, la mayoría opta por callar, lo que significa que los prejuicios siguen estando presentes en todos los aspectos de la vida cotidiana y, de hecho, en el entorno familiar. La falta de interacción con personas que tienen opiniones diferentes y que están atadas por el tabú que rodea este tema es también una barrera para curar estos prejuicios. Además, existe un gran resentimiento entre la población no burakumin encuestada con respecto a las medidas de discriminación positiva de las que se han beneficiado los burakumin, lo que plantea la cuestión del efecto que está teniendo la política de acción afirmativa, ya que se han observado reacciones similares en la India contra el pueblo dalit, al que se ha acusado de aprovecharse injustamente del sistema de reservas. Además, el debate se centra actualmente en el futuro de este segmento de la población, ya que existen dos tendencias opuestas dentro de este grupo minoritario, a saber, los que quieren callar su origen hasta que deje de ser un problema y los que quieren perpetuarlo considerándolo una parte importante de su identidad.

Sutras

Los inicios del derecho penal y civil también se esbozan en los Dharma Sutras, pero los castigos se diferencian según la casta del autor y también la de la víctima. Ni la pena capital ni los castigos corporales debían infligirse a los brahmanes. Un brahmán podía ser desterrado, pero se le permitía llevarse sus cosas. El Sutra Apastamba concluye con la idea de que los deberes no enseñados en el texto deben ser aprendidos por las mujeres y los hombres de todas las castas. Basado en los anteriores Dharma Sutras, el más influyente y primer gran código de leyes de los hindúes, las Leyes de Manu, fue escrito entre el siglo II a.C. y el siglo II de nuestra era. La ley sagrada procede de cuatro fuentes: los Vedas, la tradición sagrada, las costumbres de los virtuosos y la propia conciencia. Los Vedas representan la verdad revelada (sruti), y en ellos se basan los Sutras y estas leyes que definen la tradición sagrada (smriti). Así, el estudio de los Vedas sigue siendo primordial para las tres castas iniciadas. La mejor manera de abstenerse de los placeres sensuales es la búsqueda constante del conocimiento. El estudiante debe abstenerse de la miel, la carne, los perfumes, las guirnaldas, las especias, las mujeres, cualquier ácido, y de hacer daño a las criaturas vivas. Los estudiantes deben cuidarse especialmente de las mujeres, porque su naturaleza es seducir a los hombres, y pueden desviar incluso a un hombre erudito, haciendo que se convierta en un esclavo del deseo y la ira. Originalmente las castas y las leyes pueden no haber sido tan rígidas como lo fueron después. Con fe, dicen las Leyes de Manu (2:238), uno puede recibir el aprendizaje puro incluso de una persona de casta inferior, la ley más elevada de la más baja, y una esposa excelente puede provenir de una familia baja. Muchas de las reglas para estudiantes y snatakas siguen las de los Sutras del Dharma.

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