Sutras

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Sutras

Sutras del dharma

En la antigua cultura india, la ética política y social se centraba en los tres objetivos del dharma (justicia, deber, virtud), artha (éxito, prosperidad) y kama (placer). El cuarto objetivo, moksha (liberación), se consideraba la meta más elevada que se buscaba a través del esfuerzo espiritual y religioso. En los capítulos sobre los Upanishads, el jainismo y el budismo se han analizado las formas de alcanzar esta liberación espiritual del ciclo de renacimiento, y también se tratará en el próximo capítulo sobre el hinduismo.

La era de los sutras en la cultura hindú precedió ligeramente al desarrollo del jainismo y el budismo en el siglo VI a.C. y duró hasta que los códigos de leyes comenzaron a formalizarse en las Leyes de Manu a partir del siglo II a.C. aproximadamente. Cada escuela de los brahmanes tenía su propia colección de deberes con los Shrauta Sutras sobre los sacrificios védicos, los Grihya Sutras sobre las ceremonias domésticas y los Dharma Sutras sobre la conducta personal y social. Todos ellos siguen las tradiciones sagradas de los Vedas arios y distinguen los diversos deberes, obligaciones y privilegios de las cuatro castas. Los Grihya Sutras establecen reglas detalladas para el cabeza de familia en relación con el matrimonio y las costumbres, los modales y los rituales del hogar.

Los Dharma Sutras cubren áreas más amplias de las costumbres sociales y ofrecen reglas específicas para casi todos los aspectos de la vida. Las cuatro castas de los brahmanes (sacerdotes), los kshatriyas (gobernantes), los vaishyas (agricultores y comerciantes) y los sudras (trabajadores) constituían una estricta jerarquía en la que cada casta anterior era superior por nacimiento a la siguiente. Los tres primeros, nacidos dos veces, son ordenados mediante la iniciación para estudiar los Vedas y encender el fuego sagrado, pero los Sudras sólo eran ordenados para servir a las otras tres castas superiores. Los brahmanes eran iniciados en el octavo año después de la concepción, en primavera, los kshatriyas en el undécimo año, en verano, y los vaishyas en el duodécimo, en otoño. El que los iniciaba se convertía en su maestro y debían servirle lealmente según unas reglas estrictas. Los iniciados no debían asociarse con las familias no iniciadas, llamadas “matadores de Brahman”.

Había que mostrar respeto a los de una casta superior y a los de la misma venerable por su aprendizaje y virtud. La creencia en el sistema de castas se basaba en la idea del karma según la cual los que actúan bien en esta vida nacerán en mejores circunstancias o en una casta superior la próxima vez y los que no cumplen con sus deberes nacerán en una casta inferior y en peores circunstancias. Sin embargo, este sistema arbitrario basado en el nacimiento tiende a violar los principios de justicia e igualdad de oportunidades para todos.

La fase estudiantil de la vida era bastante estricta y célibe. A estos jóvenes no se les permitía ver bailes, asistir a festivales o salas de juego, cotillear, ser indiscretos, hablar con mujeres innecesariamente, ni encontrar ningún placer donde se pudiera encontrar al maestro. Los alumnos debían refrenar sus órganos, ser indulgentes, modestos, tener autoestima, ser enérgicos y estar libres de ira y envidia. El maestro debía amar al joven como a su propio hijo y prestarle toda su atención en la enseñanza del conocimiento sagrado sin ocultar nada en la ley; los maestros no podían utilizar a los estudiantes para sus propios fines en detrimento de sus estudios, excepto en momentos de angustia.

Se cantaba la sílaba Aum antes de estudiar los Vedas, y se consideraban necesarios doce años para el estudio de cada uno de los cuatro Vedas, aunque no todos estudiaban los cuatro, ya que las tradiciones familiares tendían a centrarse en uno de ellos. La meditación se practicaba para obtener sabiduría y reconocer el alma (atman) en todas las criaturas, así como el ser eterno dentro de uno mismo. La erradicación de faltas como la ira, la exultación, la murmuración, la codicia, la perplejidad, la injuria, la hipocresía, la mentira, la gula, la calumnia, la envidia, la lujuria, el odio secreto y la negligencia en el control de los sentidos o de la mente se realizaba mediante el yoga. Se describen reglas detalladas de penitencia para numerosas ofensas.

Cuando el estudiante ha adquirido un conocimiento adecuado del Veda, se somete a una ceremonia de baño y en adelante se le conoce como snataka. Se detallan las reglas para el snataka, así como los deberes del cabeza de familia después del matrimonio. Se definen las reglas de la herencia y se describen las ceremonias funerarias. Más allá del estudiante y del cabeza de familia hay dos etapas más de la vida disponibles para los buscadores espirituales, que abandonan su hogar para convertirse en un casto ermitaño en el bosque, posiblemente para ser seguido por la etapa final de renunciar a todo como un asceta (sannyasin).

Una persona así busca claramente la liberación espiritual (moksha).

Los inicios del derecho penal y civil también se esbozan en los Dharma Sutras, pero los castigos se diferencian según la casta del autor y también la de la víctima. Ni la pena capital ni los castigos corporales debían infligirse a los brahmanes. Un brahmán podía ser desterrado, pero se le permitía llevarse sus cosas. El Sutra Apastamba concluye con la idea de que los deberes no enseñados en el texto deben ser aprendidos por las mujeres y los hombres de todas las castas.

Leyes de Manu

Basado en los anteriores Dharma Sutras, el más influyente y primer gran código de leyes de los hindúes, las Leyes de Manu, fue escrito entre el siglo II a.C. y el siglo II de nuestra era. El sabio Manu comienza describiendo la creación a partir de la realidad divina autoexistente, que puede ser percibida por el órgano interno. Los mejores de los seres creados son los animados que subsisten por su inteligencia, y de los humanos los mejores son los brahmanes que aprenden los Vedas y conocen a Dios (Brahman). Manu declaró la ley sagrada en lo que respecta a las cuatro castas (varna significa color).

Aunque la acción por deseo de recompensa no es loable, no hay excepción en este mundo; y el estudio de los Vedas se basa en la idea de la acción (karma) – que los actos, los sacrificios y el cumplimiento de los votos y las leyes se mantienen en la creencia de que darán fruto. Los que obedecen las leyes reveladas y la tradición sagrada obtienen fama en vida y, tras la muerte, una dicha insuperable. La ley sagrada procede de cuatro fuentes: los Vedas, la tradición sagrada, las costumbres de los virtuosos y la propia conciencia. Los Vedas representan la verdad revelada (sruti), y en ellos se basan los Sutras y estas leyes que definen la tradición sagrada (smriti). Así, el estudio de los Vedas sigue siendo primordial para las tres castas iniciadas.

La mejor manera de abstenerse de los placeres sensuales es la búsqueda constante del conocimiento. El estudiante debe abstenerse de la miel, la carne, los perfumes, las guirnaldas, las especias, las mujeres, cualquier ácido, y de hacer daño a las criaturas vivas. Los estudiantes deben cuidarse especialmente de las mujeres, porque su naturaleza es seducir a los hombres, y pueden desviar incluso a un hombre erudito, haciendo que se convierta en un esclavo del deseo y la ira. Originalmente las castas y las leyes pueden no haber sido tan rígidas como lo fueron después. Con fe, dicen las Leyes de Manu (2:238), uno puede recibir el aprendizaje puro incluso de una persona de casta inferior, la ley más elevada de la más baja, y una esposa excelente puede provenir de una familia baja.

Muchas de las reglas para estudiantes y snatakas siguen las de los Sutras del Dharma. Existe la creencia más profunda de que la injusticia que se practica en este mundo puede no dar frutos de inmediato, pero con el tiempo cortará las raíces de uno, e incluso puede recaer sobre sus hijos o nietos, aunque uno pueda prosperar durante un tiempo gracias a la injusticia.

Aunque donde se honra a la mujer se complace a los dioses, las mujeres debían estar subordinadas al hombre durante toda su vida: la niña a su padre, la mujer a su marido y, tras su muerte, a sus hijos. Al parecer, creían que el niño estaba completamente determinado por la semilla del hombre y que el vientre sólo era como la tierra del campo. Sin embargo, la ley también sostenía que lo que se sembraba en un campo ajeno pertenecía al (dueño del) campo.

La esposa puede acompañar a su marido en la tercera etapa de la vida como ermitaña en el bosque. Allí se medita y se estudian los Upanishads para alcanzar la unión completa con el alma. Después de estudiar los Vedas, tener hijos y ofrecer sacrificios, en la cuarta etapa uno puede dirigir su mente a la liberación final. El asceta abandona todas las cosas mundanas, soportando pacientemente las palabras duras, la ira y las maldiciones sin devolver la ira, bebiendo agua purificada y pronunciando sólo el discurso purificado por la verdad. Absteniéndose de todos los goces sensuales se sienta a solas deleitándose en el alma. En la meditación profunda indiferente a todos los objetos uno puede reconocer el alma suprema que está presente en todos los organismos.

La ley decadente de las cuatro etapas de la vida es el contentamiento, el perdón, el autocontrol, el no robar, la purificación, el control de los órganos, la sabiduría, el conocimiento, la veracidad y la abstención de la ira. El Kshatriya, cuyo modelo más elevado es el rey, tiene el deber sagrado de proteger a todos y también debe actuar como juez prescribiendo el castigo adecuado para los que cometen ilícitos. Si el rey no castigaba a los que lo necesitaban, el más fuerte asaba al más débil. El rey debía ser justo con sus propios súbditos, castigar a los enemigos, ser honesto con los amigos e indulgente con los brahmanes.

Los principales vicios que el rey debe vigilar provienen del amor al placer y la ira. El vicio debe ser temido más que la muerte, porque el vicioso se hunde mientras que el que muere libre de vicios asciende al cielo. Aquí encontramos también, quizá por primera vez, la atroz creencia de que el guerrero que lucha con ahínco en la batalla va al cielo si lo matan. A pesar del concepto de la guerra sin heridas, la guerra seguía siendo socialmente aceptable. Sin embargo, el rey sabio arregla todo para que ningún aliado, neutral o enemigo pueda herirlo, y esto se considera la suma de la sabiduría política. Los enemigos pueden ser conquistados mediante la conciliación, los regalos y la creación de disensiones, pero nunca mediante la lucha.

Las leyes civiles y ceremoniales se dividen en las siguientes dieciocho categorías: impago de deudas, depósito y prenda, venta sin propiedad, preocupaciones entre socios, reanudación de donaciones, impago de salarios, incumplimiento de acuerdos, rescisión de compraventas, disputas entre el propietario y los sirvientes, disputas de límites, asalto, difamación, hurto, robo y violencia, adulterio, deberes del marido y la mujer, partición de la herencia y juego.

La justicia violada destruye, pero la justicia conservada preserva. La justicia es el único amigo que uno tiene después de la muerte, pues todo lo demás se pierde. Sin embargo, es el testigo del alma y el refugio del alma. Los malvados pueden pensar que nadie los ve, pero los dioses los ven claramente. Los que cometen actos de violencia son considerados los peores delincuentes, y el rey que perdona a los autores de la violencia incurre en el odio y perece rápidamente.

Las Leyes de Manu se resumen en la no-lesión, la veracidad, el no-robo, la pureza y el control de los órganos. El principal deber del brahmán es enseñar, el del kshatriya proteger, el del vaishya comerciar y el del sudra servir. Las penitencias son detalladas, pero pueden resumirse en confesión, arrepentimiento, austeridad y recitación (de los Vedas), o en liberalidad. En la medida en que uno confiesa y aborrece el mal, se libera de la culpa; y se purifica dejando de pecar y pensando: “No lo haré más”. Las ausencias deben repetirse hasta que la conciencia esté satisfecha.

Al darse cuenta de lo que viene después de la muerte, uno siempre será bueno en pensamientos, palabras y acciones. Las faltas mentales son codiciar la propiedad de otros, pensar lo que es indeseable y adherirse a falsas doctrinas. El discurso incorrecto proviene de la falsedad, de restar méritos a los demás, del abuso y de hablar con desidia. Las malas acciones son tomar lo que no se ha dado, injuriar y tener relaciones sexuales con la mujer de otro.

La doctrina de la reencarnación ayuda a las personas a darse cuenta de que las consecuencias de sus acciones pueden ocurrir en otra vida. Todas las acciones son buenas (sattva), apasionadas (rajas) u oscuras (tamas). La bondad proviene del conocimiento, la oscuridad de la ignorancia y la pasión del amor y el odio. La bondad da lugar a la dicha, la calma y la luz pura; la pasión siempre atrae hacia el placer y el dolor; y la oscuridad conduce al engaño, la cobardía y la crueldad. Los buenos en su próxima vida son más divinos; los apasionados son humanos; y los oscuros más animales. En definitiva, el conocimiento del alma es la primera ciencia (para un examen del concepto, véase que es la ciencia y que es una ciencia física), porque por el autoconocimiento se alcanza la inmortalidad.

Artha Shastra

La obra clásica sobre el objetivo del éxito material es el Artha Shastra de Kautilya, que se identifica con Chanakya, el consejero de Chandragupta, primer rey de la dinastía Mauryan. Este tratado es una colección de consejos políticos, legales y económicos de fuentes anteriores reunidos y comentados por Kautilya. Desgraciadamente, es un paso más hacia abajo desde el punto de vista ético de los Dharma Sutras y los códigos de derecho tradicionales hasta una estrategia mundana de cómo mejorar el propio reino, a menudo a expensas de los demás. El texto completo de esta obra fue descubierto en 1905 y ha sido traducido al inglés.

En el tercer capítulo, Kautilya repite los puntos de vista tradicionales de los Vedas, el sistema de castas, las cuatro etapas de la vida y enumera los deberes comunes a todos como la inofensividad, la veracidad, la pureza, la ausencia de rencor, la abstinencia de crueldad y el perdón. Sin embargo, a continuación analiza el gobierno como el arte del castigo basado en la disciplina. Kautilya consideraba su obra como la ciencia de la política, que trata de los medios para adquirir y mantener la tierra. El estudio de cualquier ciencia depende de las facultades mentales de obediencia, oído, percepción, memoria, discriminación, inferencia y deliberación.

Los príncipes debían ser célibes hasta la mayoría de edad, a los dieciséis años, momento en el que debían casarse; las niñas alcanzaban la mayoría de edad a los doce años. El control de los sentidos depende del abandono de la lujuria, la ira, la avaricia, la vanidad, la soberbia y la alegría. Kautilya comienza a revelar su sistema de valores cuando coloca la riqueza por encima de la caridad y el deseo, porque estos dos dependen de la riqueza. Parece olvidar la veracidad y la inofensividad cuando recomienda la institución de los espías mediante el fraude y la duplicidad.

Aunque Kautilya declaró que al príncipe sólo se le debe enseñar la justicia (dharma) y la riqueza (artha) y que debe hacer lo que complace a sus súbditos, para su mente racional esto puede significar la guerra y la traición contra sus enemigos. Después de describir las aldeas, las tierras y las fortalezas, Kautilya pasa a delinear los deberes del chambelán, el recaudador general, los encargados de las cuentas y los superintendentes del oro, el almacén, el comercio, los productos del bosque, la armería, los pesos y medidas, los peajes, el tejido, la agricultura, el licor, el matadero, las prostitutas, los barcos, las vacas, los caballos, los elefantes, los carros, la infantería, los pasaportes, los pastos y la ciudad.

Los brahmanes, los ascetas, los niños, los ancianos, los afligidos, los mensajeros reales y las mujeres embarazadas deben recibir pases gratuitos para cruzar los ríos. La negociación diplomática debe llevarse a cabo alabando las cualidades del otro, discutiendo los beneficios mutuos, las perspectivas de futuro y la identidad de intereses. La ley se basa en la justicia, la evidencia, la historia y los edictos de los reyes; pero para Kautilya la voluntad real es la más importante, aunque la justicia de la ley sagrada prevalece sobre la historia cuando no están de acuerdo. El matrimonio no puede ser disuelto por el marido o la mujer contra la voluntad del otro; pero si hay enemistad mutua, se puede obtener el divorcio. Se puede consultar a los ancianos del vecindario para resolver las disputas sobre los campos.

Kautilya recomendaba la cooperación con los proyectos públicos y sugería: “La orden de cualquier persona que intente realizar una obra beneficiosa para todos deberá ser obedecida”, y los que desobedezcan podrán ser castigados. Los nativos Mlecchas, que eran considerados bárbaros, pueden vender a sus hijos como esclavos, pero los arios no. Una persona que se haya esclavizado voluntariamente y se fugue será esclavizada de por vida, y quien haya sido hipotecado como esclavo será esclavizado de por vida por fugarse dos veces. La violación de las sirvientas, cocineras y enfermeras les hace ganar la libertad de inmediato. Si un amo engendra un hijo con una esclava, tanto el niño como la madre deben ser reconocidos como libres. Los esclavos pueden comprar su libertad por su precio de venta, y los arios capturados en la guerra también pueden comprar su libertad.

Kautilya describió los diversos castigos para las ofensas, que pueden incluir la tortura, la mutilación y la pena capital, aunque las multas se aplicaban con mayor frecuencia. El abuso verbal se castigaba con una multa tanto si era verdadero como falso, y las penas por agresión se reducían a la mitad si la ofensa se debía a un descuido, a la intoxicación o a la pérdida de sentido común. Las multas solían variar según el rango de la persona y la gravedad de la ofensa. “La misericordia debía mostrarse con los peregrinos, los ascetas que hacían penitencia, los que sufrían enfermedades, hambre, sed o fatiga, los aldeanos rústicos, los que sufrían castigos y los indigentes. Las personas debían ser honradas por su aprendizaje, su inteligencia, su valor, su alta cuna y sus magníficas obras.

Los ingresos debían cobrarse como las frutas, sólo cuando estuvieran maduras; tratar de cobrar los ingresos cuando no estuvieran maduros podría dañar la fuente y causar inmensos problemas. Además de los servicios habituales, los artistas y los músicos, la corte también contaba con un adivinador del futuro, un lector de presagios, un astrólogo, un lector de los Puranas, un narrador de historias y un bardo. Los consejeros deben decir al rey lo que es bueno y agradable pero no lo que es malo; aunque cuando el rey está dispuesto a escuchar, se le puede decir en secreto lo que es desagradable pero bueno.

Para Kautilya los elementos de la soberanía eran el rey, el ministro, el país, la fortaleza, el tesoro, el ejército y su aliado, y el enemigo. Un buen rey era descrito como nacido de una alta familia, piadoso, virtuoso, valiente, veraz, agradecido, ambicioso, entusiasta, no adicto a la dilación, poderoso para controlar a los reyes vecinos, decidido, con una buena asamblea, con gusto por la disciplina, con un intelecto y una memoria agudos, entrenado en varias artes, digno, con previsión, que discierne la necesidad de la guerra, no altivo, libre de pasiones y malos hábitos, y que observa las costumbres tradicionales.

La adquisición de riqueza y su seguridad dependían de la paz y la industria. Kautilya definió tres tipos de fuerza: la capacidad de deliberar como fuerza intelectual, un tesoro próspero como fuerza de soberanía y el poder marcial como fuerza física. Las seis formas tradicionales de política estatal eran la paz, la guerra, la neutralidad, la marcha (preparación), la alianza y la doble política de hacer la paz con uno y la guerra contra otro. Aunque Kautilya no era reacio a la guerra, al menos reconocía que si la situación es igual, es preferible la paz, porque la guerra implica pérdida de poder y riqueza, viajes y pecados. Kautilya utilizó cálculos racionales de interés propio para decidir si marchaba contra los enemigos.

Kama Sutra

El cuarto objetivo de la vida es el kama, que significa placer. El principal aspecto del placer tratado en el Kama Shastra es el amor sexual. Al igual que el Artha Shastra, estas ideas sobre técnicas y métodos eróticos se transmitieron a través de una tradición oral de los antiguos. El fundador legendario es Nandi, el compañero de Shiva, y hacia el siglo VIII a.C. se dice que Shvetaketu, conocido por los Upanishads Brihadaranyaka y Chandogya, los resumió. Esta extensa obra se transmitió a través de la familia de Babhru, y entre los siglos III y I a.C. varios autores escribieron obras más breves sobre diferentes aspectos del erotismo, entre ellos Suvarnanabha sobre los enfoques eróticos, Ghotakamukha sobre el arte de seducir a las muchachas, Gonardiya sobre los deberes y derechos de la esposa, Gonikaputra sobre las relaciones con las mujeres de otros hombres, Kuchamara sobre las prácticas ocultas, y Dattaka que escribió sobre las cortesanas con la ayuda de una famosa cortesana de Pataliputra.

Todo ello se combinó en el texto más antiguo que tenemos hoy, el Kama Sutra de Vatsyayana, que probablemente vivió en el siglo IV de nuestra era. El Kama Sutra se considera bastante similar al Artha Shastra de Kautilya por su estilo y lenguaje (se puede examinar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Famoso por ser el manual de sexo más antiguo y detallado del mundo antes de nuestro siglo, el Kama Sutra revela el estilo de vida y la moral sexual de la antigua India.

Vatsyayana declaró que en la vida todos deben perseguir sucesivamente tres objetivos. La infancia se dedica a adquirir conocimientos y es una fase célibe; lo erótico predomina en la edad adulta; y la vejez se dedica a la práctica de la virtud (dharma) y a la liberación espiritual (moksha). Vatsyayana definió artha como bienes materiales o riqueza y dijo que “consiste en adquirir y aumentar, dentro de los límites del dharma, el conocimiento, la tierra, el oro, el ganado, el patrimonio, la vajilla, los muebles, los amigos, la ropa, etc. ”

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Kama es la inclinación mental hacia los placeres de los sentidos y está especialmente relacionada con lo erótico. El comportamiento sexual puede aprenderse con la ayuda de este texto y el consejo de dignos expertos en las artes del placer. Sin embargo, Vatsyayana reconoció que el dinero y el éxito social son más importantes que el amor y que la virtud es más importante que el éxito y la fortuna. Con el dinero se pueden realizar los tres objetivos de la vida, incluso en el caso de las prostitutas.

Puesto que el sexo es natural para todos los animales, ¿por qué hay que estudiarlo? Los actos preliminares entre un hombre y una mujer pueden beneficiarse de reglas de conducta. Entre los animales, la hembra se deja llevar por el instinto con poca conciencia durante la época sexual. Aunque Vatsyayana se declara fatalista, reconoce que el éxito depende del esfuerzo humano. La búsqueda del placer debe coordinarse con la virtud y los bienes materiales. El hombre lascivo es vanidoso y despreciado, y el énfasis exagerado en la vida sexual puede ser autodestructivo, además de arruinar a los demás. Sin embargo, la sexualidad es esencial para la supervivencia humana. Aquel que es consumado en la riqueza, el amor y la virtud alcanza la mayor felicidad en este mundo y en el siguiente. El arte de amar tan agradable para las mujeres, que permite el nacimiento de los hijos, ha sido descrito por los sabios en los libros sagrados.

La ciencia erótica debe estudiarse junto con otras materias incluso antes de la adolescencia y después del matrimonio con la pareja. Una chica puede aprender de una mujer que haya tenido experiencia sexual. Vatsyayana enumeró 64 artes que incluyen la música, la danza, el dibujo, las alfombras, los ramos de flores, los mosaicos, el arreglo de la cama, los juegos, los amuletos, las guirnaldas, los adornos, el aderezo, los perfumes, la joyería, la prestidigitación, la magia, la manicura, la cocina, la costura, la encajería, las citas, las adivinanzas, la encuadernación, la narración, cestería, carpintería, decoración, gemas, metales, piedras, arboricultura, ganadería, enseñanza de loros, masaje y cuidado del cabello, lenguaje de signos, lenguas extranjeras, decoración, observación de presagios, uso de la memoria, recitación, juegos de palabras, poesía, engaño, disfraz, modales, reglas de éxito y cultura física.

También hay 64 artes eróticas del país de Panchala. Las prostitutas que son bellas, inteligentes y bien educadas en estas artes son honradas en la sociedad y llamadas cortesanas. Un hombre experto en las 64 artes es muy apreciado por las mujeres. Se recomienda que la sexualidad se satisfaga dentro de la casta, y casar al hijo con una virgen se ganó una buena reputación, aunque los matrimonios Gandharva basados en el afecto mutuo se consideraban generalmente los más felices. Se hacían excepciones a la casta en el caso de las prostitutas o las viudas, siempre que fuera sólo por placer. Las jóvenes también se consideraban aptas para las relaciones amorosas, y Gonikaputra reconocía como cuarta categoría a la mujer casada con consentimiento.

Se decía que una pareja de amantes asesinaba al marido y se quedaba con sus bienes una vez que la mujer se había enamorado. El autor tampoco encontraba nada malo en que un hombre pobre tuviera una relación amorosa para hacerse rico. Sin embargo, no debe mostrar indiferencia hacia ella, o arruinará su reputación con acusaciones. Sin embargo, en general, la seducción de la mujer de otro hombre se consideraba un riesgo evitable.

Siguen capítulos detallados sobre cómo estimular el deseo erótico, los abrazos, las caricias, los arañazos, los mordiscos, la copulación, los golpes y los suspiros. Aunque la mujer sea sumisa o reticente, aprende rápidamente los juegos del amor. Vatsyayana declaró que la pasión no conoce reglas ni lugar ni tiempo, y que la variedad fomenta la atracción mutua. “Ya sea que continúen teniendo relaciones sexuales o que vivan castamente juntos, el verdadero amor nunca disminuye, incluso después de cien años”. Vatsyayana creía que el sufrimiento no es el camino ario y no es adecuado para las personas respetables. Un hombre educado sabe frenar la violencia de sus impulsos y conoce los límites de la resistencia de la chica. Las prácticas amorosas varían según el lugar, el país y el momento.

El sexo oral es descrito pero no recomendado por algunos maestros como una profanación del rostro, aunque era popular en algunas regiones. Se describe la homosexualidad femenina y masculina. El hombre debe respetar a la mujer y considerarla pura por principio, aunque ella pueda parecer culpable por su comportamiento. Como los códigos morales y las costumbres locales difieren, uno debe comportarse según sus propias inclinaciones. Vatsyayana preguntó retóricamente: “Practicado según su fantasía y en secreto, ¿quién puede saber quién, cuándo, cómo y por qué lo hace? ” Después de hacer el amor uno debe ser afectuoso para que se establezca un vínculo sólido a través de una conversación amistosa.

El cortejo y la seducción se tratan en los capítulos sobre cómo relajar a la chica y sobre las formas de obtenerla. Los que se ganan la confianza del otro acaban apegándose a él por costumbre. La esposa totalmente confiada considera a su marido un dios y se entrega completamente a él. Asume la responsabilidad del hogar. Las viudas pueden volver a casarse y comenzar una nueva existencia, y según la antigua tradición una mujer insatisfecha puede dejar a su marido y elegir a otro a su gusto. Vatsyayana reconocía que el matrimonio ético es el mejor y decía que algunos hombres no mantienen relaciones adúlteras por razones de ética. El hombre educado en este arte erótico no puede ser engañado por sus propias esposas, según Vatsyayana. “Las personas razonables, conscientes de la importancia de la virtud, el dinero y el placer, así como de las convenciones sociales, no se dejarán llevar por la pasión”.

Lo que resulta refrescante en este tratado es la apertura al placer sexual y su naturalidad sin la vergüenza y la culpa puritana tan desarrolladas en otras culturas que también han invadido la India moderna. Lo erótico se trata como un aspecto importante de la vida humana y como el sacramento del matrimonio que une a la pareja más estrechamente que cualquier otra cosa, aunque las relaciones fuera del matrimonio no están prohibidas. En lugar de estar agobiados por las inhibiciones, en la antigua India se animaba a la gente a conocer su sexualidad y a desarrollar el arte de amar mediante la educación y la práctica. Sólo ahora, a finales del siglo XX, el mundo parece reconocer la sabiduría de estas técnicas y de este arte altamente cualificado.

Datos verificados por: Thompson
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Recursos

Notas y Referencias

Véase También

Ananda Sutram
El canon budista chino
Lista de suttas
Sastra
Copia de sutra
Sutram
Canon budista tibetano

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