Vedas

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema.

Nota: Puede interesar también, en la historia de la antigua India, la invasión o migración aria de la India.

Vedas y Upanishads

La civilización Harappan
Aunque en Mohenjo-daro utilizaron algo de escritura con símbolos pictográficos, no eran extensos ni alfabéticos ni han sido descifrados todavía, y el sánscrito indoeuropeo que sí se desarrolló en la India es probablemente muy diferente. Sin embargo, la civilización Harappan del Valle del Indo, en lo que hoy es Pakistán, sí tomó prestadas muchas ideas de Mesopotamia y se considera la tercera civilización en desarrollarse. En Elam y Mesopotamia se descubrieron dos sellos del tipo Mohenjo-daro, y en Mohenjo-daro se desenterró una inscripción cuneiforme.

Las aldeas de pastores que se extendieron al este de Elam a través de Irán y Baluchistán prepararon el camino para las ciudades que se desarrollarían alrededor del río Indo, especialmente en Harappa y Mohenjo-daro. Hacia el año 3.000 a.C. ya construían casas de adobe; los enterramientos en las casas incluían objetos funerarios; y la cerámica tenía finos diseños y las marcas de los alfareros. Después del 2500 a.C., los agricultores se trasladaron a la llanura aluvial del valle del río Indo y consiguieron aldeas de tamaño completo utilizando alfileres, cuchillos y hachas de cobre y bronce; las figurillas de mujeres y ganado indican probables actitudes religiosas.

La fase urbana comenzó hacia el 2300 a.C. y duró unos seiscientos años, con ciudades elaboradas como Mohenjo-daro (llamada localmente Montículo de los Muertos), que fue excavada en la década de 1920. Esta ciudad y otras aún no excavadas contaban con unos 40.000 habitantes congregados en casas bien construidas con duchas y aseos privados que desaguaban en las líneas de alcantarillado municipales. Mohenjo-daro fue reconstruida siete veces debido a las inundaciones ocasionales del Indo. Las estructuras más grandes eran el granero elevado y el gran baño o piscina de 12 por 7 metros. Alrededor de la piscina había vestuarios y baños privados.

Los habitantes de la cultura Harappan no parecían muy belicosos, aunque cazaban animales salvajes y domesticaban ganado vacuno, ovino y caprino. El trigo y la cebada eran los alimentos principales, complementados con guisantes, sésamo y otras verduras y frutas, carne de vaca, cordero, cerdo, huevos, pescado y leche. En comparación con otras civilizaciones antiguas, las casas eran de tamaño casi igual, lo que indica una estructura social más igualitaria. Se utilizaba el torno de alfarero y los carros; los niños jugaban con carros de juguete en miniatura. El algodón, quizá utilizado por primera vez aquí, y la lana se utilizaban para confeccionar prendas de vestir. Se encontró una estatuilla de bronce de una expresiva bailarina con la mano en la cadera, desnuda salvo por las joyas. Las numerosas estatuillas de la Diosa Madre indican una probable fuente de lo que más tarde se convirtió en el culto a Shakti, el poder femenino en la India. Un dios masculino en postura de yoga representado con tres caras y dos cuernos se ha identificado con Shiva, otra figura importante en la religión india posterior. Se han encontrado lingams fálicos, también asociados a Shiva. Una civilización que soportó peligrosas inundaciones durante seiscientos años muy probablemente tenía una fuerte religión para ayudar a mantener a la gente unida.

Sin historias escritas, el declive de esta civilización es objeto de muchas especulaciones. La teoría tradicional es que los arios invadieron desde el noroeste. Aunque esto es probable, el declive de la cultura Harappan fue bastante gradual e indica problemas más allá de la conquista extranjera. Una de las teorías es la de la deforestación, a causa de toda la madera necesaria para los hornos de fabricación de los ladrillos que se utilizaban para mantener alejadas las aguas de las inundaciones.

Sin embargo, una explicación más completa proviene de un análisis de las consecuencias de los rebaños extensos de ganado que indican un sobrepastoreo y una degradación general del ecosistema, incluyendo la salinización de las fuentes de agua. Esto llevó a los agricultores a trasladarse a pastos más verdes, dejando atrás pueblos abandonados y ciudades despobladas. Aunque probablemente se cultivara forraje para alimentar al ganado, éste no habría sido suficiente; y el sobrepastoreo de los bueyes y las vacas lecheras podría haber provocado el deterioro de las tierras circundantes. Hacia el año 1500 a.C. la civilización Harappan se había desvanecido en una cultura que se extendía por toda la India con nuevas ideas procedentes de Occidente.

La teoría tradicional, bien documentada por los antiguos himnos de los Vedas, es que un pueblo que se llamaba a sí mismo ario conquistó a los pueblos nativos de la India y destruyó sus fortalezas. Debido a las similitudes lingüísticas, se asocia a estos arios especialmente con los iraníes e incluso más atrás con los orígenes del grupo lingüístico indoeuropeo. El consenso general parece ser que esta cultura debió comenzar en algún lugar de las estepas rusas y de Asia Central hacia el año 2000 a.C., aunque algunos han situado su origen en Lituania por la similitud con esa lengua. La rama de estos hablantes que llegó a la India con el nombre de arios, que significa «nobles», es el grupo indoiranio. De hecho, «Irán» deriva del cognado persa de la palabra aria. Otras ramas se extendieron por Grecia y Asia occidental como los hititas, los casitas y los mitanios. Una inscripción rupestre encontrada en Boghaz Koi, fechada hacia el 1400 a.C., que conmemora un tratado entre los mitanios y los hititas, invoca a los dioses arios Indra, Varuna, Mitra y los gemelos Nasatya (Asvins).

Los antiguos escritos del Avesta persa y los Vedas hindúes comparten muchos dioses y creencias. Con el tiempo debieron separarse, lo que hizo que los autores posteriores demonizaran a las divinidades de sus adversarios. En los primeros escritos hindúes los asuras eran dioses respetados, pero más tarde se convirtieron en los demonios más odiados, mientras que Ahura Mazda se convirtió en el dios principal de los zoroastrianos. (Por otra parte, los zoroastrianos utilizaban el término hindú para designar a las divinidades, devas, para describir a los demonios, de los que incluso deriva nuestra palabra inglesa. Algunos estudiosos han llegado a la conclusión de que los antiguos hindúes no querían admitir que procedían de Irán, y por ello el origen de los arios nunca se menciona en los textos antiguos, aunque se jactan francamente de su conquista sobre los Dasas o Dasyus indígenas de la India.

La palabra Veda significa conocimiento, y los Vedas se consideran la escritura más sagrada del hinduismo, denominada sruti, que significa lo que fue escuchado o revelado a los rishis o videntes. Los himnos y mantras más sagrados reunidos en cuatro colecciones llamadas Rig, Sama, Yajur y Atharva Vedas son difíciles de datar, porque se transmitieron oralmente durante unos mil años antes de ser escritos. Entre las categorías más recientes de Vedas se encuentran los Brahmanas o manuales de ritual y oración, los Aranyakas o textos forestales para ermitaños religiosos, y los Upanishads o discursos místicos.

Rig Veda

Los himnos del Rig Veda se consideran los más antiguos e importantes de los Vedas, ya que se compusieron entre el año 1500 a.C. y la época de la gran guerra de Bharata, alrededor del 900 a.C. Los más de mil himnos están organizados en diez mandalas o círculos, de los cuales del segundo al séptimo son los más antiguos y el décimo es el más reciente. La tradición hindú es que incluso los Vedas se redujeron gradualmente a partir de revelaciones divinas mucho más extensas y antiguas, pero se pervirtieron en la reciente edad oscura de Kaliyuga. Como únicos escritos de este antiguo periodo de la India se consideran la mejor fuente de conocimiento que tenemos, pero las doctrinas éticas parecen haber mejorado desde los antiguos himnos hasta los místicos Upanishads.

Esencialmente el Rig Veda está dominado por himnos que alaban a los dioses arios por darles victorias y riquezas saqueadas a los Dasas locales mediante la guerra. Al parecer, los arios utilizaron sus avances en armamento y su habilidad en la lucha para conquistar a los pueblos agrícolas y tribales de la desaparecida cultura Harappan. Numerosos himnos hacen referencia al uso de caballos y carros con radios que debieron dar a sus guerreros una enorme ventaja. También se mencionan lanzas, arcos, flechas y armas de hierro. Como cultura nómada y pastoril que glorificaba la guerra, establecieron una nueva estructura social de familias patriarcales dominadas por guerreros y, finalmente, con el poder de los propios Vedas, también por sacerdotes.

El Rig Veda menciona las asambleas, pero éstas eran probablemente de la élite guerrera, que puede haber tenido cierta influencia de control sobre los reyes y el sacerdote tribal llamado purohita. Los dioses adorados se asemejan a los dioses indoeuropeos y estaban encabezados por el poderoso Indra, al que a menudo se le atribuye la destrucción de noventa fortalezas. También era popular Agni, el dios del fuego considerado mensajero de los dioses. Varuna y Mitra, los dioses del cielo nocturno y diurno, han sido identificados con el Uranos griego y el Mitra persa, respectivamente. Dyaus, que no se menciona con tanta frecuencia, se ha relacionado con el Zeus griego. Surya, el dios del sol, es el ojo de Varuna y el hijo de Dyaus, y cabalga por el cielo en su carro conducido por sus hijos gemelos, los Asvins, que representan sus rayos; Ushas, la aurora, es su esposa o hija. Los maruts son dioses-tormenta formados por Rudra, que puede haber sido una de las pocas deidades indígenas adoptadas por los arios. Al igual que el Avesta iraní, el Rig Veda se refiere a los treinta y tres dioses.

Un himno filosófico de la creación se encuentra en el Rig Veda X:129. Comenzando desde el no-ser, cuando nada existía, ni siquiera el agua o la muerte, ese Uno respiró por sí mismo. Al principio este Todo estaba oculto por la oscuridad y el caos sin forma, pero por el calor (tapas) ese Uno llegó a existir. Así surgió el deseo, la semilla primordial y el germen del Espíritu. Los sabios que buscaban en sus corazones descubrieron el parentesco con lo inexistente. Un rayo de luz se extendía a través de la oscuridad, pero ¿qué se conocía por encima o por debajo? La fecundidad creativa estaba allí con energía y acción, pero ¿quién sabe realmente de dónde vino esta creación? Pues los dioses vinieron después de la creación del mundo. ¿Quién podría conocer la fuente de esta creación y cómo se produjo? El que la ve en el cielo más alto sólo lo sabe, o tal vez no.

Sama Veda

El Sama Veda contiene las melodías o la música para los cantos que se utilizan del Rig Veda para los sacrificios; casi todos sus versos escritos se remontan al Rig Veda, sobre todo los libros octavo y noveno y la mayoría a Indra, Agni o Soma. Se consideran el origen de la música india y probablemente estimularon un gran arte para hacer que los sacrificios valieran la pena para sus mecenas, que apoyaban a los sacerdotes. El Sama Veda ayudó a formar a los músicos y funcionó como un himnario para los ritos religiosos.

En los sacrificios de animales no se utilizaban los cantos de Sama, pero sí en los ritos agrícolas y en los rituales de soma, para los que se importaba la planta con cualidades embriagadoras y alucinógenas desde las montañas hasta el corazón de la India. En esta época, los sacerdotes se especializaban en diferentes partes de los sacrificios a medida que aumentaban los músicos y cantantes profesionales. El canto era como la estrofa, la antiestrofa y el epodo del coro griego y utilizaba los siete tonos de la escala europea. En el siglo X a.C., los arios habían invadido la mayor parte del norte de la India y se reanudó el comercio con Babilonia y otros países de Oriente Próximo. A medida que los sacrificios se hacían más complejos, la clase sacerdotal los utilizaba para mejorar su papel en la sociedad. Muchos consideraban esta porción musical la más importante de los Vedas.

Yajur Veda

Aunque también sigue muchos de los himnos del Rig Veda, el Yajur Veda se desvía más del texto original en su recopilación de las fórmulas rituales para que los sacerdotes las utilicen en los sacrificios, que es lo que significa yaja. Explica cómo construir los altares para los sacrificios de luna nueva y luna llena y otras ceremonias. El Yajur Veda tiene dos colecciones o samhitas llamadas Blanca y Negra, esta última más oscura en sus significados.

En esta época (siglo X a.C. y posteriores), la conquista aria ha avanzado desde el noroeste y el Punjab hasta cubrir el norte de la India, especialmente el valle del Ganges. El sistema de castas estaba implantado y, a medida que los guerreros se establecían para gobernar una sociedad agrícola, el papel de los sacerdotes y sus ceremonias ganaba influencia y justificaba las costumbres arias ante los trabajadores nativos, que trabajaban para los agricultores, comerciantes y artesanos, que a su vez eran gobernados por sus reyes y sacerdotes. La tierra y la riqueza se acumularon en manos de unas pocas familias gobernantes, y ante la escasez de alimentos los indígenas fueron esclavizados o tuvieron que vender su mano de obra barata a las clases dominantes.

Al instituir sacrificios más elaborados para sus ricos patrones, los sacerdotes podían crecer tanto en número como en riqueza. El famoso sacrificio del caballo no se celebraba a menudo, pero era utilizado por un rey para mostrar su señorío sobre posibles adversarios, a los que se invitaba a reconocer este señorío en el ritual. Las partes del caballo simbolizan diferentes aspectos del universo, de modo que se invoca un enorme poder. Los complicados y oscuros rituales eran presididos por los sacerdotes; los tres símbolos de la hoja de loto, la rana (para la lluvia) y el hombre de oro (para el sol) representaban el dominio ario sobre la tierra y las aguas de la India y los poderes naturales que sustentan la agricultura.

El sacrificio del soma era el más importante y podía durar hasta doce años. Como la planta del soma se importaba de montañas lejanas, había que comprarla. Un drama ritual recreaba este negocio y la agresiva historia aria mostrando al comprador arrebatando el ternero, que se pagaba por la planta de soma después de producirse la transacción. La planta de soma se colocaba entonces en un carro y se le daba la bienvenida como invitado de honor y rey en el sacrificio. Los animales eran sacrificados y troceados en los ritos antes de que se comiera su carne. Después de varias ofrendas y otras ceremonias se vierte el jugo de soma y se brinda a diferentes dioses, y finalmente el texto enumera los honorarios del sacrificio, generalmente cabras, vacas, oro, ropa y comida.

Las ceremonias de coronación apoyaban la investidura de los reyes. Sin embargo, los sacerdotes intentaban mantenerse por encima de la casta guerrera alabando al soma como rey de los brahmanes. Se extraían aguas de varios ríos para rociar al rey e indicar la zona de su reino, y éste caminaba en cada dirección para significar su soberanía. El rey era ungido por el sacerdote real, dando un poco de agua a su hijo, el príncipe designado, y promulgando ritualmente una incursión contra el ganado de un pariente, afirmando una vez más su historia de conquista. El botín (véase qué es, su concepto; y también su definición como «booty» en el derecho anglosajón, en inglés) se tomaba y se dividía en tres partes para el sacerdote, los que bebían y el propietario original. Se jugó un juego de dados ritual, que el rey pudo ganar. A continuación, el rey salía en su carro y era adorado públicamente como gobernante divino.

Los ritos agrícolas eran comunes y regulares, y las carreras de carros eran sin duda populares en algunos de los festivales. El sacrificio de Purusha (persona) simbolizaba el sacrificio humano, lo que puede remitir a la época en que un pueblo cazador y pastoril no dejaba vivir a sus enemigos por la escasez de alimentos. Sin embargo, en una sociedad agrícola se necesitaba más mano de obra y se podía producir un excedente de alimentos. El sacrificio Purusha reconocía 184 oficios y gremios profesionales.

Por último, el sacrificio más elevado se consideraba el Sarvamedha en el que el sacrificador ofrecía todas sus posesiones como pago al final de la ceremonia. El último capítulo del Yajur Veda es en realidad el Isha Upanishad, que expresa la visión mística de que el espíritu supremo lo impregna todo.

Esta sociedad era muy patriarcal y el estatus de las mujeres disminuía, sobre todo porque los hombres solían casarse con mujeres no arias. Las mujeres no asistían a las asambleas públicas y no podían heredar propiedades por sí mismas. Se desaconsejaba la poliandria, pero la poligamia, el adulterio y la prostitución eran generalmente aceptados, excepto durante ciertos rituales. A un sacrificador no se le permitía buscar una prostituta el primer día del fuego del sacrificio, ni la esposa de otro el segundo día, ni su propia esposa el tercer día.

Los sacerdotes se situaban en la cima del sistema de castas, ya que supervisaban una religión que la mayoría del pueblo no podía entender sin ellos. Después de que se aceptara el Atharva Veda, cada sacrificio requería al menos cuatro sacerdotes, uno a cada lado del fuego, utilizando el Rig, el Sama, el Yajur y el Atharva Vedas, además de sus ayudantes. Una vez finalizadas las guerras de conquista y cuando la casta guerrera se asentó para gobernar, los sacerdotes fueron necesarios para mantener la estabilidad social. Sin embargo, en esta época el sistema de castas era mucho más flexible, ya que se indica que no se debe preguntar por la casta de un hombre culto. Los brahmanes, como se llamaba la casta sacerdotal, tenían tres obligaciones o deudas que saldar en la vida: pagaban a los videntes estudiando los Vedas, a los dioses ofreciendo sacrificios y a sus padres formando una familia.

Al igual que sus antepasados europeos, los guerreros arios se consideraban por encima del trabajo por la comida y por ello organizaban la sociedad para que se les proporcionara comida. Un deber ético que aparece más tarde en las epopeyas era el de cuidar de los refugiados, probablemente porque, como saqueadores, ellos mismos habían sido a menudo refugiados. Los sacerdotes aseguraban su subsistencia haciendo que la penitencia a través del ritual religioso fuera un valor social primordial.

El Atharva Veda

El último y cuarto Veda pertenece a una categoría diferente. Durante mucho tiempo muchos se refirieron a sólo tres Vedas, mediante los cuales se podían realizar ceremonias completas con el Rig hotr recitando, el Sama udgatri cantando y el Yajur adhvaryu realizando el ritual. Incluso más tarde, la parte del Atharvan Brahman se realizaba a menudo sin la compañía de los otros tres sacerdotes. También gran parte de él se inspira en las costumbres y creencias de la India pre-aria o pre-védica. El Atharva Veda es mucho más largo que el Sama y el Yajur y sólo una sexta parte de él procede del Rig Veda.

El Atharva Veda se compone principalmente de hechizos y conjuros mágicos. La línea divisoria entre la oración y la magia y entre la magia blanca y la negra se suele trazar por consideraciones éticas. Los bheshajani son para curar y sanar con hierbas para tratar la fiebre, la lepra, la ictericia, la hidropesía y otras enfermedades. Los arios despreciaban a los médicos y a la medicina, probablemente porque los nativos eran más hábiles que ellos en estos temas. Otros hechizos más positivos eran para el éxito de los partos, el romance, la fecundidad, la virilidad, etc.

Los hechizos negativos o de embrujo se llamaban abhichara y trataban de causar enfermedades o daños a los enemigos; a menudo se dirigían a serpientes y demonios. La hechicería se atribuye a uno de los autores, Angiras, cuyo nombre está relacionado con Agni (Cf. latín ignis), el mensajero divino y posiblemente un cognado lejano de la palabra griega para mensajero, ángel. Otro autor, Atharvan, deriva de la antigua raíz iraní, atar, que significa fuego. El tercer autor, Bhrigu, era el nombre de una tribu que se opuso a Sudas en la batalla de los diez reyes en el Rig Veda, y su nombre también se ha relacionado con una palabra griega que significa fuego. El cuarto autor es Brahman, el nombre que se daba al sacerdote Atharvan, que con el tiempo llegó a ser tan sagrado que se utilizó como nombre no sólo para la casta sacerdotal, sino incluso para el Dios creador.

Además de los médicos, los arios védicos también despreciaban a los astrólogos atharvanos, así como la magia, pero de ahí surgió no sólo la astrología, sino también el inicio de la medicina ayurvédica. Como la mayoría de los pueblos antiguos, también creían que la causa principal de las enfermedades eran los espíritus malignos, la posesión o lo que nosotros llamaríamos factores psicológicos. Los elementos mágicos, en particular el abhicara, y los temas de la curación, las hierbas y la cocina, que eran en su mayoría del dominio de la mujer, hicieron que el Atharva Veda fuera odioso para muchos sacerdotes védicos. Sin embargo, estos rituales eran muy populares, y la parte de los honorarios del sacerdote brahmán pronto llegó a ser igual a la de los otros tres sacerdotes juntos. Con el tiempo, esta tradición chamánica tuvo que ser incorporada a la religión védica, sobre todo más tarde, cuando se enfrentó a los nuevos retos del jainismo y el budismo.

La casta de los brahmanes se fortaleció aún más, y su riqueza puede verse en la creencia de que la vaca por derecho les pertenecía exclusivamente. Los impuestos los recaudaba probablemente la casta guerrera Kshatriya de los artesanos, agricultores y comerciantes Vaisya. Los trabajadores sudra eran demasiado pobres para ser gravados, y los brahmanes estaban exentos. Un verso (Atharva Veda 3:29:3) describe el cielo como «donde un hombre débil no paga un impuesto por otro más fuerte».

Brahmanas

Entre el 900 y el 700 a.C. aproximadamente, los Brahmanas se escribieron en prosa como comentarios sacerdotales sobre los cuatro Vedas para orientar las prácticas de los sacrificios y dar explicaciones, a menudo míticas y fantasiosas, de estas costumbres. Sin embargo, su limitado enfoque de justificar las acciones sacerdotales en los sacrificios restringió los temas de estos primeros intentos de literatura imaginativa. No obstante, nos dan información sobre las costumbres sociales de este periodo y sirven de transición entre los Vedas y los Aranyakas y los místicos Upanishads.

El sistema de castas basado en el color (varna) estaba ya establecido, aunque no de forma tan rígida como se hizo posteriormente. La diferencia esencial era entre los arios de piel clara, que formaban las tres castas superiores de los brahmanes sacerdotes, los kshatriyas guerreros y los vaisyas artesanos, y los dasas de piel oscura, que eran los sudras sirvientes. Los Sudras, al igual que las mujeres, no podían tener propiedades, y sólo en raras ocasiones ascendían por encima de los puestos de servicio. Los Vaisyas eran la base del sistema económico de comercio, artesanía y agricultura. Los vaisyas eran considerados inferiores por los brahmanes y los kshatriyas, y por lo general no se permitía que una mujer se casara con alguien de una casta inferior, aunque era común que un hombre lo hiciera. Incluso la hija de un brahmán no debía casarse con un kshatriya.

La rivalidad por el prestigio y el poder era entre los brahmanes y los kshatriyas o rajanyas. Los brahmanes celebraban a menudo debates sobre el brahmán y otras cuestiones religiosas. Janaka, un rajanya, adquirió conocimientos y derrotó a algunos brahmanes en la discusión. Entonces algunos brahmanes sugirieron un simposio sobre el Brahman para demostrar quién era superior, pero como se esperaba que los brahmanes fueran superiores en estos temas, Yajnavalkya respondió prudentemente: «Nosotros somos brahmanes; él es un rajanya. Si ganamos, ¿a quién diremos que hemos derrotado? Pero si nos derrota, dirán que un rajanya ha derrotado a los brahmanes; así que no convoquemos este simposio».

Los reyes eran consagrados por ritos védicos y gobernaban con la ayuda de la asamblea (sabha) que se reunía en una sala para administrar justicia; las mujeres estaban excluidas. Se utilizaban ordalías, como hacer que un presunto ladrón tocara un hacha caliente para ver si se quemaba la mano, lo que podría ser el origen del dicho «ser pillado con las manos en la masa». La política y la legislación tenían lugar en un consejo más amplio (samiti). Se recaudaban impuestos para mantener estas instituciones y el ejército.

Cada aldea era administrada por un Gramani, un Vaisya que funcionaba como un alcalde con autoridad civil más que militar. El Gramani y el auriga real (Suta) eran considerados los reyes. Este último cargo privilegiado no se limitaba a ser el conductor del rey, sino que también era su principal consejero y quizá también narrador. El sacerdote real o Purohito también debía aconsejar al rey en la paz y protegerlo en la guerra. La estación del rocío tras el fin de los monzones se consideraba la época del «saqueo de ciudades», ya que los reyes ambiciosos entraban en conflicto en las guerras.

Además de las discusiones sobre asuntos sacerdotales, los brahmanas contienen algunas historias destinadas a explicar o racionalizar sus prácticas religiosas. Algunas de ellas son bastante imaginativas, aunque el patrón habitual es que el héroe descubra un rito a realizar o un canto a entonar que resuelva milagrosamente cualquier problema que le acucie para darle un final feliz.

La más famosa de estas historias y la mejor en mi opinión es la del viaje de Bhrigu al otro mundo. Bhrigu era el hijo de Varuna y se dedicaba a aprender, y pensaba que era mejor que los demás brahmanes e incluso que los dioses y su propio padre. Así que Varuna decidió enseñarle algo deteniendo su respiración vital, haciendo que Bhrigu entrara en el mundo del más allá donde vio a alguien cortar a otro hombre en pedazos y comérselo, a un segundo hombre comerse a otro que gritaba, a un tercero comerse a un hombre que gritaba en silencio, a otro mundo donde dos mujeres guardaban un tesoro, un quinto donde un arroyo de sangre era custodiado por un hombre negro desnudo con un garrote y un arroyo de mantequilla proporcionaba todos los deseos de los hombres dorados en cuencos de oro, y un sexto mundo donde fluían cinco ríos de lotos azules y blancos y miel fluyente con música maravillosa, ninfas celestiales bailando y cantando, y un olor fragante.

Cuando Bhrigu regresó, su padre Varuna le explicó que el primer hombre representaba a las personas que por ignorancia destruyen los árboles, que a su vez se los comen; el segundo son los que cocinan animales que gritan y en el otro mundo se los comen a cambio; el tercero son los que por ignorancia cocinan arroz y cebada, que gritan en silencio y también se los comen a cambio; las dos mujeres son la Fe y la no Fe; el río de sangre representa a los que exprimen la sangre de un brahmán, y el negro desnudo que vigila es la Ira; pero los verdaderos sacrificadores son los hombres de oro, que obtienen el río de mantequilla y el paraíso de los cinco ríos.

Para mí, este mito es una clara advertencia contra las acciones nocivas de la deforestación y el consumo de carne, e incluso el consumo de vegetales vivos debe hacerse en silencio. Muestra una comprensión intuitiva del principio del karma o de las consecuencias de la acción, así como la creciente importancia del concepto de fe, además del tema habitual del sacrificio.

El poder de la palabra es cada vez mayor, ya que los sacrificios fueron glorificados y se les dio poder incluso sobre los dioses védicos. Japa o la práctica de cantar un mantram como Aum practicado ascéticamente con los sacrificios se creía que produciría todos los deseos de uno. Al mismo tiempo el conocimiento comenzaba a ser valorado. En un intercambio la mente dice que el discurso simplemente la imita, pero el discurso enfatiza la importancia de la expresión y la comunicación; sin embargo, Prajapati decide que la mente es más importante incluso que la palabra.

Se dice que este nuevo dios, Prajapati, ha dado origen tanto a los dioses como a los demonios. El principio ético de la verdad aparece cuando se describe a los dioses como verdaderos y a los demonios como falsos. Sin embargo, al darse cuenta de las formas del mundo, muchos se quejan de que los demonios se hicieron fuertes y ricos, al igual que el ganado gusta de la tierra salada; pero al realizar el sacrificio los dioses alcanzaron toda la verdad y triunfaron, al igual que, analógicamente, la gente acabará dándose cuenta de que tanto el ganado como la sal arruinan la tierra.

Prajapati no sólo fue el primero en sacrificar sino que fue considerado el sacrificio mismo. Practicaba tapas para crear por el calor de su propio esfuerzo, y este calor también estaba relacionado con el fuego cósmico y la luz, así como con el calor del cuerpo y el aliento. Otro concepto de energía asociado (véase qué es, su concepto jurídico; y también su definición como «associate» en derecho anglo-sajón, en inglés) al aliento era el prana; también se identificaba con la bondad, ya que los textos implican que, como fuerza vital, no puede ser impura o mala. Prajapati no sólo creaba sino que entraba en las cosas como forma y nombre, dándoles orden. Con el tiempo, Prajapati sería sustituido por Brahman, que se identificaba con la verdad y se convertiría en el Dios Creador en la trinidad que incluiría a Vishnu, un dios-sol que se convierte en el Preservador, y a Shiva, que deriva del indígena Rudra, el Destructor. Con toda la actividad mental que se desarrollaba analizando los ritos y su explicación, las abstracciones fueron aumentando en la religión.

En el Satapatha Brahmana se describe un juicio después de la muerte mediante una balanza para sopesar el bien y el mal, una idea que puede haber sido transportada desde Egipto por los mercaderes. Este texto recomienda que quien lo conozca equilibre sus actos en este mundo para que en el siguiente suban las buenas acciones y no las malas. La creencia en la repetición de vidas a través de la reencarnación se indica en varios pasajes de los Brahmanas. El que come carne es castigado con el nacimiento de una criatura extraña y pecadora. A medida que el conocimiento rivalizaba con el valor del ritual, se presentó este nuevo problema de cómo escapar de un ciclo interminable de renacimiento.

Aranyakas

El cuerpo mas grande de la literatura Vedica esta dividido en dos partes con los cuatro Rig, Sama, Yajur, y Atharva Samhitas y sus Brahmanas formando el Karmakanda sobre el trabajo de los sacrificios y los Aranyakas y los Upanishads la seccion sobre el conocimiento llamada el Jnanakanda. Los Aranyakas y los Upanishads se añadieron al final de los Brahmanas, y los tres únicos Aranyakas existentes comparten los nombres de los Brahmanas a los que siguieron y de los Upanishads a los que precedieron: Aitareya, Kausitaki y Taittiriya; los dos primeros están asociados al Rig Veda, el último al Yajur Veda.

Los Aranyakas son llamados los textos del bosque, porque los ascetas se retiraban al bosque para estudiar las doctrinas espirituales con sus alumnos, lo que hacía que se diera menos importancia a los ritos de sacrificio que aún se realizaban en las ciudades (examine más sobre todos estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fueron de transición entre los Brahmanas y los Upanishads en el sentido de que siguen hablando de ritos y tienen un contenido mágico, listas aburridas de fórmulas y algunos himnos de los Vedas, así como las primeras especulaciones y discusiones intelectuales que florecieron en los Upanishads. Los sabios que acogían a estudiantes en sus ermitas del bosque no eran tan ricos como los brahmanes de las ciudades que servían a la realeza y a otros mecenas adinerados.

El Taittiriya Aranyaka cuenta que cuando los sabios de Vataramsa fueron abordados por primera vez por otros sabios, se retiraron; pero cuando los sabios volvieron con fe y tapas (ardor), les instruyeron sobre cómo expiar el pecado del aborto. Se ofrecían oraciones por las mujeres embarazadas, estuvieran casadas o no, incluso si el padre era desconocido debido a la promiscuidad. Sin embargo, la doble moral contra las mujeres por la falta de castidad estaba en vigor, a menos que un alumno sedujera a la esposa del maestro. La verdad era el valor más alto; a través de la verdad se conservaba el derecho al cielo. Los deudores temían ser castigados en el infierno, probablemente porque los castigos sociales en este mundo eran severos: la tortura y quizás incluso la muerte.

El énfasis ahora estaba en el conocimiento, incluso en la sabiduría, ya que rezaban por la inteligencia. El concepto de prana como la energía vital de la respiración se exalta como aquello que establece el alma completa. El prana se encuentra en los árboles, los animales y las personas en orden ascendente. La inmortalidad humana se identifica con el alma (atman) y no con el cuerpo. Se sigue temiendo el infierno, pero practicando la austeridad (tapas) para adquirir conocimientos, los individuos esperan nacer en un mundo mejor después de la muerte o liberarse del renacimiento. El no apego (vairagya) también purifica el cuerpo y supera la muerte.

La esencia de la persona védica se consideraba Brahman, y el conocedor o persona interior se conocía como alma (atman). Los guardianes de los tesoros espirituales de la comunidad se llamaban Brahmavadins (los que discuten sobre Brahman). Un hijo se acercó a su padre y le preguntó qué era lo supremo. El padre le respondió: «La verdad, el tapas, el autocontrol, la caridad, el dharma (deber) y la progenie».

Los primeros Upanishads

El término Upanishad (véase una completa descripción sobre este tema) significa literalmente «los que se sientan cerca» e implica escuchar atentamente las doctrinas secretas de un maestro espiritual. Aunque hay más de doscientos Upanishads, sólo quince son mencionados por el comentarista filosófico Shankara (788-820 de la era cristiana). Estos quince y el Maitri se consideran védicos y los principales Upanishads; el resto fueron escritos posteriormente .

Datos verificados por: Thompson

Composición de Vedas

Hacia 1900 a.C. la Civilización del Valle del Indo (CIV), la primera civilización conocida en el subcontinente del Asia meridional, comenzó a experimentar cambios significativos. Durante la última fase de Harappan (c. 1900-c. 1300 AEC), los principales centros urbanos como Harappa y Mohenjo-daro cambiaron sus costumbres funerarias, su estilo de alfarería y sus prácticas agrícolas.

Detalles

Los arqueólogos debaten las razones de estos cambios y si un grupo lingüístico conocido como los indoarios estuvo involucrado.
Si, Pero:
Pero si los indoarios estuvieron involucrados en la transición de las ciudades de Harappa tardía, su presencia en la India sigue siendo un misterio. Los científicos no están de acuerdo en dos cuestiones críticas relativas a los indoarios: si eran indígenas del CIV o si eran originarios de una zona fuera del subcontinente; y, si eran originalmente foráneos, si invadieron la India y conquistaron a los habitantes originales o emigraron y se asimilaron pacíficamente a la población local.

La evidencia para los indoarios proviene de la lingüística, la genética, la arqueología y la filología. La mayoría de los lingüistas y genetistas están de acuerdo en que los indoarios vinieron de fuera del sur de Asia, pero a los arqueólogos les gustaría ver más pruebas. Están de acuerdo en que no hay ninguna prueba creíble de que los arios fueran indígenas de la India o formaran parte del CIV, pero admiten que no se han descubierto las pruebas materiales necesarias para demostrar la inmigración indo-aria a gran escala a la India. Esta falta de pruebas ha llevado a muchos estudiosos a recurrir a la literatura religiosa de los arios en busca de respuestas a estas cuestiones históricas, pero incluso los filólogos que han estudiado la literatura no están de acuerdo en su interpretación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Aunque los textos religiosos dan a los lectores modernos una visión de la vida y la historia de los indoarios, tienen que estar respaldados por la evidencia de otras ciencias, y la evidencia es escasa.

Aún así, los datos que existen sugieren que los indoarios no invadieron la India, y no destruyeron las ciudades de Harappan.

Indicaciones

En cambio, a partir de alrededor del año 1500 a.C. y durante varios siglos, los pastores indoarios emigraron a la región del Punjab en pequeñas oleadas y, con el tiempo, se fusionaron con las poblaciones locales. Introdujeron una religión centrada en altares rituales de fuego y ofrendas de hierbas, y compusieron y transmitieron oralmente un gran cuerpo de himnos rituales, conocidos como los Vedas. Los primeros siglos de la cultura indo-aria en el sur de Asia, desde 1500 a.C. hasta 500 a.C., se conocen como el período védico debido al impacto social, político y económico de las prácticas religiosas que introdujeron los indo-arios.

La primera mitad del período védico (1500 AEC-1000 AEC), se conoce como el período védico temprano. Durante estos quinientos años, los indoarios se asentaron en pequeñas aldeas del noroeste del subcontinente indio y desarrollaron su religión, conocida como brahmanismo.
Entre las Líneas
En el período védico tardío (1000 a.C.-500 a.C.), el sistema social indoario se volvió más complejo y estratificado, y el brahmanismo se convirtió en una fuerza poderosa. Durante este último período, los indoarios compusieron otros textos sagrados, incluyendo los Brahmanas, Aranyakas, Upanishads y Sutras. Todo el período védico abarca el final de la Edad de Bronce y el principio de la Edad de Hierro en el subcontinente indio, durante el cual los indoarios hicieron cambios radicales en la cultura, la política y la religión del sur de Asia.

Los indoarios, que alrededor del 1500 A.C. comenzaron a establecerse en el actual Pakistán y en el noroeste de la India, eran pastores de ganado seminómadas y granjeros no sedentarios que hablaban un idioma indoeuropeo conocido como sánscrito védico, celebraban rituales yajna que implicaban ofrendas de fuego, practicaban la cremación, no tenían un sistema de escritura, montaban a caballo y conducían carros con ruedas de radios. Sus deidades principales eran Agni, el dios del fuego y el mensajero que lleva el sacrificio ritual a las otras deidades; Indra, el dios del trueno y la lluvia y el líder de los dioses; y Varuna, el dios del cielo, el agua, el inframundo y la ley. Los indoarios tenían mucho en común, cultural y lingüísticamente, con los indoiranios que hablaban de las estepas euroasiáticas, y es probable que esta sea la región de la que emigraron.

Los primeros indoarios se organizaron en unidades tribales llamadas janas y vivieron en pequeños asentamientos semipermanentes compuestos por varias familias. Un raja (cacique) encabezaba cada asentamiento, los guerreros de la tribu protegían al grupo y dirigían las incursiones de ganado, y los sacerdotes celebraban rituales para asegurar el éxito en la guerra, la agricultura y las incursiones. El ganado tenía un valor simbólico y económico en la sociedad indo-aria. El término sánscrito védico gotra, que significa «refugio para vacas», se refería más tarde al linaje familiar. El ganado era la base de la riqueza y el medio de intercambio, y la incursión era un medio común para adquirir riqueza de ganado. El rajá distribuía el botín (véase qué es, su concepto; y también su definición como «booty» en el derecho anglosajón, en inglés) de las incursiones a sus guerreros y usaba el ganado para compensar a los sacerdotes por sus rituales. El éxito del rajá y sus guerreros dependía de una actividad ritual adecuada, según la creencia indo-aria.

EL EVENTO

Entre 1500 y 1000 A.C., los indoarios compusieron oralmente himnos religiosos transmitidos conocidos como los Vedas, que se convertirían en la base del hinduismo. Los cuatro Vedas -Rig, Yajur, Sama y Atharva- consistían en himnos, cantos y fórmulas utilizados por los cuatro sacerdotes que presidían los rituales del yajna.
Entre las Líneas
En estos antiguos rituales, tres sacerdotes tenían papeles especializados y tenían que recitar los himnos védicos de memoria mientras ofrecían el ghee, las hierbas, la leche, el grano, los pasteles y el soma al fuego sagrado que llevaba sus regalos y peticiones a las deidades. El cuarto sacerdote tenía el deber de asegurarse de que los himnos se cantaban con precisión y corregirlos con himnos y ofrendas si los otros sacerdotes cometían un error.

En una cultura oral como la de los indoarios, las palabras y la pronunciación son importantes; las peticiones verbales de los dioses tenían que ser precisas o el ritual fracasaría y la sociedad sufriría. Debido a que tanto dependía del ritual, los sacerdotes tenían una posición social importante. Al carecer de un lenguaje escrito, el conocimiento de los rituales estaba controlado por los sacerdotes y se transmitía de padre a hijo, utilizando técnicas mnemotécnicas para memorizar los miles de himnos utilizados en los rituales.

A medida que la sociedad indo-aria crecía, las tribus se desplazaron hacia el este, a la Llanura del Ganges de la India. El uso del hierro alrededor del 1000 AEC permitió a los indoarios construir arados y pasar a una sociedad agrícola totalmente sedentaria. Entre los siglos VI y III a.C., los primeros janas védicos se fusionaron en dieciséis janapadas, o pequeños reinos, que se extendieron por el norte y el centro de la India. La sociedad indo-aria se fue urbanizando gradualmente y estratificando en cuatro varnas (castas): Brahmanes (sacerdotes), Kshatriya (reyes y guerreros), Vaishyas (granjeros y artesanos) y Shudras (sirvientes de la varna superior).

Esta jerarquía se conoció como el sistema de castas, que, por ser hereditario y estar vinculado al propio sustento, simboliza el orden inherente y permanente de la sociedad. Es crucial que todas las castas acepten su lugar en este universo ordenado. Las nociones religiosas del dharma, el concepto de deber de casta de acuerdo con la armonía cósmica, hicieron que fuera deber de todos realizar su trabajo de casta y no aspirar más allá de él.

A medida que la sociedad indo-aria se volvía más compleja, los rituales védicos se volvieron más numerosos, elaborados y costosos, creando gran poder y riqueza para la casta sacerdotal brahmana.

Pormenores

Las altas castas necesitaban rituales para el parto, el matrimonio, la salud y otros beneficios materiales. Los reyes pagaban enormes cantidades de ganado y otros bienes a los sacerdotes para los rituales de consagración y para asegurar su supremacía sobre regiones enteras y sobre sus súbditos. El sacrificio de animales también se convirtió en una característica importante del brahmanismo.
Entre las Líneas
En el siglo VI a.C., hubo varios desafíos al poder de los sacerdotes por parte de los ascetas que criticaban a los brahmanes por su codicia y al brahmanismo por su excesivo ritualismo y sacrificio de animales.

Vardhamana (c. 599-c. 527 AEC), más tarde conocido como Mahavira, y Siddhartha Gautama (c. 563-c. 483 AEC) fueron dos de esos ascetas. Ambos eran príncipes nacidos en la comodidad y la riqueza que renunciaron a sus posesiones y familias mundanas para convertirse en ascetas y pasar sus vidas en la meditación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto) (examine más sobre todos estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fundaron las religiones del jainismo y el budismo, respectivamente. Estas religiones desarrollaron prácticas que contrastan fuertemente con el brahmanismo. A diferencia de los sacerdotes brahmanes, los monjes budistas no aceptan ninguna forma de pago e incluso ruegan por sus comidas diarias. Los monjes evitan las ricas vestimentas de los sacerdotes, usan simples túnicas de azafrán y enseñan a no apegarse a las cosas mundanas y a las emociones humanas. Los seguidores del jainismo y el budismo se niegan a sacrificar animales y en su lugar predican la no violencia.

En el siglo VI a.C., el brahmanismo comenzó a cambiar bajo el peso de las críticas de Budistas, jainistas y otros grupos ascéticos. Durante los siguientes cuatro siglos, la antigua religión védica, preocupada por los beneficios rituales y materiales, se desarrolló gradualmente en el Hinduismo más filosófico, con el concepto central de la unificación del brahmán, la realidad última, y el atman, el yo individual o alma.

EFECTO GLOBAL

Los Vedas son los textos más antiguos y sagrados del hinduismo. Se consideran la fuente del conocimiento religioso. (La palabra veda significa «conocimiento».) Se cree que los Vedas son eternos, revelados por Dios. Los cuatro Vedas, junto con los últimos textos védicos, constituyen los textos religiosos fundamentales del hinduismo.

Los indoarios impactaron en la estructura social y el lenguaje que duró muchos siglos en todo el subcontinente indio. El sistema de castas, que se extendió por todo el sur de Asia, duró hasta el siglo XX. El legado del sánscrito también es omnipresente. Durante todo el período védico, los indoarios mantuvieron sus tradiciones orales, y el énfasis en la correcta pronunciación de los rituales sirvió para conservar y prevenir cambios en el idioma sánscrito. El gramático del siglo VI a.C. Panini clarificó y estandarizó las reglas gramaticales del sánscrito, esencialmente reemplazando el sánscrito védico por el sánscrito clásico. Las castas superiores conservaron la forma clásica del idioma mientras que la gente común hablaba varios dialectos, llamados prakrits. Estos dialectos, descendientes del sánscrito, se desarrollaron finalmente en los idiomas oficiales de la India, Nepal y Pakistán contemporáneos. Algunos ejemplos son: Bengalí (hablado en bengalí), hindi (uno de los idiomas oficiales de la India y el idioma nativo de las personas que viven en Bihar, Delhi, Haryana, Jharkhand, Madhya Pradesh, Uttar Pradesh y partes de Rajastán), maratí (el idioma oficial del estado de Maharashtra, India) y nepalés (el idioma oficial de Bengala; también se habla en Bhután).

Datos verificados por: Marck

Recursos

Traducción al Inglés

Traducción al inglés de Vedas: Vedas

Véase También

Hinduismo
Puranas
Textos del hinduismo
Filosofía hindú
Religión histórica védica
Textos de las pirámides
Shakha
Canto védico
Brahminismo
Upanisads
Vedangas
Vedismo
Cultura del valle del Indo
Corpus hermeticum
Literatura antigua de India
Literatura en sánscrito
Mitología hinduista
Registro de la Memoria del Mundo
Palabras en sánscrito
Nombres indostánicos

Bibliografía