Bajo Renacimiento o Renacimiento Final o Tardío

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Nota: En el contexto de la historiografía española, el término bajo renacimiento (véase por oposición al alto renacimiento) se refiere comúnmente al periodo correspondiente al final del siglo XVI, identificándolo con el manierismo; y para el caso concreto del Bajo renacimiento español, con el último tercio del siglo XVI. Varios autores prefieren la expresión “renacimiento tardío” o “renacimiento final”. Se opone al “Quatrocentto” (cuyo origen se sitúa en el siglo XV dentro de Italia), también llemado Alto Renacimiento.

El Pensamiento Político en el Renacimiento Tardío

El periodo comprendido entre Maquiavelo y Hobbes no produjo ningún teórico político de su talla y, por tanto, ha sido comparativamente descuidado por los estudiosos del pensamiento político. Véase más sobre el pensamiento político en el renacimiento inicial o alto renacimiento. Se ha invocado a Montaigne como inspiración para su enfoque distintivo del liberalismo, pero admite que el propio Montaigne no era ni un liberal ni un pensador político. Sin embargo, Montaigne fue un importante contribuyente a los resurgimientos del estoicismo y el escepticismo en el siglo XVI y a la sensibilidad que apoyaba tanto el individualismo subjetivo como la tolerancia religiosa, y por tanto a una rica cultura literaria en la que se pueden rastrear muchos temas políticos. Bodin, autor de una gran obra política de reconocida importancia para la concepción emergente de la soberanía, parece haber atraído a pocos especialistas anglófonos, aparte de Julian H (se puede examinar algunos de estos temas en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Franklin, cuyas investigaciones anteriores continúan en Franklin (1991).

Francis Bacon es otra figura importante de este periodo que ha atraído un flujo constante de interés, pero que nunca ha sido aceptado en el primer rango de los teóricos políticos. Tradicionalmente, los trabajos sobre la teoría política de Bacon la relacionaban con sus extensos escritos que promovían el avance de la ciencia y se centraban en La Nueva Atlántida como una ambigua profecía de la sociedad moderna en la que la ciencia proporcionaba a las autoridades políticas tecnologías de control como una faceta del poder más amplia (Faulkner, 1993). Estudiosos más recientes han explorado las deudas de Bacon con los temas humanistas cívicos y con el discurso, predominante en su vida, de la razón de Estado (Peltonen, 1996). La larga carrera de Bacon como estadista monárquico cercano al centro del poder en Inglaterra sin duda configuró la orientación práctica, incluso abiertamente maquiavélica, de sus escritos políticos. Las ideas de Bacon sobre las maquinaciones de la política cortesana y su preocupación por las fuentes de la “grandeza” o el poder del Estado en relación con sus rivales reflejan las intrigas diplomáticas y el creciente absolutismo de la época.

Un tema importante en este periodo fue el auge del discurso de la razón de estado que ha sido estudiado en los años 90. Esta investigación supone, en efecto, una reconsideración del material que fue tratado por última vez por Meinecke en su Die Idee der Staatsrason de 1924. La razón de Estado no tiene un texto único y definitivo, sino que se propuso en una serie de escritos influyentes, principalmente por parte de italianos y españoles asociados al Imperio de los Habsburgo en el siglo XVI y de escritores franceses asociados a Richelieu en el XVII. Bacon, como ya se ha mencionado, puede contarse como un adepto inglés. La razón de Estado se refiere tanto a una teoría sobre la política y el Estado como a una orientación práctica que se hizo cada vez más común y explícita entre los estadistas al servicio de las monarquías emergentes de la época. Se centraba en lo que Viroli identifica como el “arte del Estado”, que desplazaba el antiguo énfasis en la “vida cívica” y la “política” participativa que se mantenía en la antigua tradición humanista cívica a medida que la vida republicana daba paso al absolutismo en la mayoría de los países europeos. El “arte del Estado” incluía doctrinas prácticas relativas al fortalecimiento del gobierno central, la administración y los recursos económicos y militares del Estado, así como estrategias para promover el bienestar del Estado en lo que empezaba a verse como un sistema internacional permanente de Estados en competencia. Su concepto analítico central para entender la política era el interés, ya que su valor u objetivo básico era el interés del Estado. Como derivado del maquiavelismo (aunque formulado deliberadamente para que fuera compatible con el cristianismo), la razón de Estado sostenía un doble rasero con respecto a los problemas de la moral política; es decir, a los hombres de Estado o a los funcionarios del Estado, en virtud de su función o cargo, se les permitía (o se les exigía), por “razones” especiales, actuar de formas que violaban los principios morales ordinarios cuando hacerlo era necesario para el bien del Estado. Más que un capítulo de la historia intelectual y política de Europa, la razón de Estado es, por tanto, una fuente importante de ideas de interés permanente para el realismo político y la ética práctica de la política del mundo real.

Otra corriente importante (y poco estudiada) en el pensamiento y la cultura política de finales del siglo XVI y principios del XVII es el tacitismo. El anterior humanismo “cívico” del Renacimiento estaba dominado por Cicerón, que proporcionaba argumentos y retórica en alabanza de las virtudes de un buen gobernante, las virtudes cívicas de los buenos ciudadanos y una vida dedicada al servicio de su estado o república. El moralismo ciceroniano se vio parcialmente desplazado, o complementado, más adelante en el siglo XVI por la influencia de otro modelo clásico, el historiador romano Tácito, más conocido por detallar la alta política sin escrúpulos y la tiranía de los primeros tiempos del Imperio Romano. Se puede considerar que Tácito enseñaba las artes del gobierno absolutista (arcana imperii, según su famosa frase), junto con todas las estrategias e intrigas de las maniobras políticas en una corte absolutista, que era cada vez más el escenario dominante para los asuntos de Estado en la Europa moderna temprana; o bien se puede leer como una advertencia contra estos métodos al exponerlos. En cualquier caso, el tacitismo implicaba una política de intereses, conflictos y engaños como modos estándar de operar, una visión que encajaba con el estado de ánimo de escepticismo moral y cinismo político tras las guerras de religión, así como con la evidente permanencia del conflicto en el emergente sistema internacional europeo. Los supuestos y las enseñanzas asociadas al tacitismo se asemejaban a los del maquiavelismo (tal y como se entiende habitualmente) y a los de la razón de Estado; por tanto, puede decirse que estas tres tradiciones se reforzaron mutuamente al promover una actitud de realismo político en los escritores de este periodo y posteriores.

Este período, por último, es, por supuesto, el de la Reforma y su secuela de conflicto religioso-político en gran parte de Europa durante el siguiente siglo y medio. Los escritos políticos de Lutero y Calvino no parecen haber conservado el lugar que alguna vez tuvieron en el canon de la teoría política, aunque el interés académico en los aspectos políticos de la Reforma, por supuesto, continúa. Esto puede deberse, en parte, a una disminución de la confianza en las tesis, antes tan destacadas en la historiografía protestante, sobre las contribuciones decisivas del primer protestantismo tanto al capitalismo como a la democracia liberal, aunque estas afirmaciones pueden ser objeto de un nuevo examen. La serie Cambridge Texts, por ejemplo, ha puesto a disposición de los lectores no sólo las obras de Lutero y Calvino, sino también las de la “Reforma Radical”, la Revuelta Holandesa, Knox, Baxter y, para la Contrarreforma, Bossuet. Un tema de continuo interés es el de las fuentes religiosas, en contextos en los que los disidentes religiosos pudieron imponerse, de la teoría de la resistencia y, por extensión, de las teorías que mantienen la autoridad limitada y la base putativamente contractual de un Estado legítimo. Tradicionalmente, este tema se asociaba principalmente a los calvinistas franceses, holandeses, ingleses y escoceses. En un trabajo anterior que sigue siendo decisivo, Skinner llamó la atención sobre las versiones católicas de la teoría de la resistencia enraizadas en las tradiciones continuas de la filosofía escolástica. Del mismo modo, el pensamiento político anglicano del siglo XVI, tal como se refleja en el aristotelismo de Hooker, al igual que otras variantes del aristotelismo protestante, no parece haber atraído un nuevo estudio importante en el período que abarca el estudio de la historia del pensamiento político.

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La Cultura del Bajo Renacimiento Europeo

El estilo elegante

En 1520, el estilo del Alto Renacimiento, que había sido favorecido durante sólo una generación, ya empezaba a ceder. Para entonces, Miguel Ángel era el único genio superviviente del movimiento, y se estaba moviendo para desarrollar un nuevo estilo que se conocería como manierismo. El manierismo ha sido llamado a menudo el “estilo estilizado”, porque a menudo era exagerado y contorsionado y su espíritu era más tenso y perturbado que las composiciones pacíficas y armoniosas del Alto Renacimiento. El manierismo sobrevivió hasta finales del siglo XVI y afectó a artistas de toda Europa. Al mismo tiempo, el manierismo fue también sintomático de tendencias culturales más generales de la época. En la literatura, podemos ver el desarrollo de un “estilo estilizado” similar que se produjo en Italia por la misma época. Estos cambios se debieron, en parte, al auge de la refinada cultura cortesana en toda Italia. Muchos de los mejores autores de la península del siglo XVI vivieron y trabajaron en este nuevo entorno refinado. Los miembros de la corte, o cortesanos, debían dominar el ideal renacentista de universalidad, es decir, debían ser competentes en muchos ámbitos. En literatura, el cortesano refinado debía mostrar un conocimiento cultivado de la literatura clásica, la mitología y las formas retóricas antiguas. La escritura también se concebía como un oficio, y se esperaba que todo cortesano refinado fuera capaz de escribir al menos un soneto pasable o una carta elegante. Los signos distintivos del genio literario cambiaron en este periodo para premiar el ingenio y la invención como signos de individualidad. En las artes visuales, el aumento de este sentido de la individualidad amplió los límites de los estilos y géneros preexistentes. También los escritores se esforzaron por mostrar su carácter único, su refinamiento y su individualidad a sus lectores.

La esprezzatura

Otro valor apreciado en la cultura cortesana italiana de la época era la sprezzatura. La mejor manera de describirla es como la gracia bajo presión. Para demostrar la sprezzatura, se esperaba que un cortesano llevara a cabo tareas difíciles -ya fuera en la escritura, la acrobacia o la equitación- y que las realizara con una facilidad sin esfuerzo. Para los escritores, lograr la sprezzatura significaba a menudo la capacidad de escribir sobre temas y asuntos difíciles de manera que parecieran no tener arte. En la práctica, alcanzar este objetivo a veces resultaba superior a las habilidades de muchos escritores. En el mejor de los casos, la moda de exhibir la sprezzatura producía creaciones literarias sorprendentes y originales, pero en el peor, daba lugar a una literatura que podía ser exagerada, oscura y simplemente difícil de entender.

Libro del cortesano

En ningún lugar se pueden observar los valores emergentes de la cultura cortesana del Renacimiento tardío de forma más brillante que en el Libro del Cortesano, una obra iniciada por Baldassare Castiglione (1478-1529) hacia 1510. Castiglione era un noble emparentado con los duques Gonzaga de Mantua. En su juventud disfrutó de la mejor educación disponible en Italia y cuando alcanzó la madurez sirvió como diplomático en las cortes de los duques de Mantua y Urbino, así como en el gobierno papal. Conoció la vida de un cortesano de primera mano, y en su guía de la vida en la corte trató de encapsular la mezcla perfecta de cualidades necesarias para que alguien sobreviviera y prosperara en este entorno. El Libro del Cortesano está escrito en forma de diálogo, un género que los humanistas habían favorecido desde el siglo XIV. La conversación que relata está ambientada en la corte de Urbino, en el norte de Italia, reputada como una de las más elegantes y refinadas de la Europa del siglo XVI. El texto está dividido en cuatro libros, cada uno de los cuales trata una dimensión diferente del cortesano ideal. El retrato que surge del diálogo es complejo y polifacético. El cortesano ideal debe ser de noble cuna, hábil en las artes de la guerra, pero al mismo tiempo maestro de todas las artes liberales. Su aspecto exterior debe ser agradable, y en su discurso y todo su comportamiento debe ser moderado y evitar cualquier afectación. Debe ser un buen conversador, ingenioso y capaz de hacer un buen chiste. Y puesto que sirve de consejero a un príncipe, debe decir siempre la verdad. De este modo, puede ganarse la confianza y la admiración de su señor, y una vez hecho esto, debe decir lo que piensa libremente para evitar que su señor se equivoque. El Cortesano también trata ampliamente el papel de la dama de la corte, y los participantes en la discusión de Urbino son igualmente idealistas sobre esta figura. Aunque debe tener muchas de las mismas cualidades que sus homólogos masculinos, también debe cultivar la discreción, la generosidad, la gracia y la pureza. A esta lista, Castiglione añade también la simpatía, la vivacidad y la amabilidad. Es importante que apoye la educación de las mujeres y argumente, a través de las conversaciones de sus cortesanos, que las mujeres son en muchos casos iguales intelectualmente a los hombres. Pero en estas discusiones sobre las capacidades de las mujeres, los miembros femeninos de la corte de Urbino sólo contribuyen al diálogo en contadas ocasiones.

Influencia

El impacto de la obra de Castiglione fue doble. Escrito en un italiano elegante, el estilo de El libro del cortesano fue imitado por los escritores italianos en las décadas que siguieron a su publicación. Pero lo más importante es que Castiglione defendió el ideal de una educación verdaderamente liberal y amplia para quienes participaban en la vida de la corte. En Italia, las normas de comportamiento y la vida intelectual habían aumentado en estas sociedades durante el siglo XV y principios del XVI. Sin embargo, en el resto de Europa, la vida en la corte seguía siendo ruda y poco sofisticada, y muchos cortesanos en los albores del siglo XVI, especialmente en el norte de Europa, eran analfabetos. La obra de Castiglione defendía un nivel más alto de educación y conducta. Aunque a menudo se le ha criticado por dar demasiada importancia a las apariencias, tuvo un efecto civilizador en las cortes de toda Europa. Se publicó ampliamente en toda Italia en el siglo XVI y pronto se tradujo al español, francés, inglés y latín. En el norte de Europa, inspiró todo un género de libros de conducta. Y en Inglaterra, a medida que la alta burguesía, rica pero no aristocrática, fue adquiriendo un papel más dinámico en la vida política del país en el siglo XVII, los “libros de caballeros” promovieron un ideal de comportamiento civilizado similar al de Castiglione entre los miembros de esta clase en ascenso. En resumen, la obra de Castiglione demostró ser un capítulo importante en lo que algunos historiadores han llamado la “inclinación hacia la civilidad” en la Europa de principios de la modernidad.

El ciceronismo

Las cuestiones de estilo adquirieron una importancia renovada en otro ámbito de la vida literaria del siglo XVI, esta vez en relación con cuestiones de retórica. Durante el siglo XV, la campaña humanista para emular el latín clásico de los antiguos se había centrado en recuperar la lengua de la “Edad de Oro”, esa época que se creía que abarcaba aproximadamente el siglo anterior y posterior al nacimiento de Cristo. La mayoría de los eruditos habían insistido en que Cicerón representaba el mejor modelo para la prosa, mientras que para la poesía solían recurrir a Vergil u Ovidio como modelos. Lorenzo Valla había sido una voz disidente en el primer debate sobre el estilo latino, al igual que el prolífico latinista Angelo Poliziano. En una famosa carta a un discípulo de Cicerón, Poliziano había pronunciado “Yo no soy Cicerón; me expreso”. Aun así, el ejemplo de Cicerón prevaleció. A principios del siglo XVI, la cuestión de qué estilo latino debía emularse adquirió una importancia renovada y ahora acalorada entre los humanistas. En 1513, Pietro Bembo, filólogo y teórico de la literatura, defendió el principio de la imitación literaria en un tratado muy influyente escrito contra quienes atacaban la excesiva dependencia del modelo de Cicerón. Bembo demostró que sólo emulando un único ejemplo podía un autor esperar producir una obra con un estilo unificado. La imitación, en otras palabras, no ahogaba la creatividad, sino que permitía a los autores lograr una voz unificada que podían utilizar para expresar su propia individualidad. Como muchos otros antes que él, Bembo promovió a Cicerón como el mejor modelo para la prosa latina y a Vergil para la poesía latina. Al mismo tiempo que trabajaba en su defensa de Cicerón y Vergil, Bembo también dedicó su atención al italiano literario. Como muchos, se dio cuenta de que el italiano acabaría triunfando como modo de expresión escrita sobre el latín. En su Prosa, Bembo se planteó qué forma debía adoptar el italiano escrito. ¿Debe el italiano literario emular las obras toscanas del siglo XIV de Dante, Petrarca y Boccaccio? ¿Deben los escritores adoptar la lengua de la corte italiana? ¿O deben tratar de expresarse en una forma generalizada de la lengua que todo el mundo pueda entender? Bembo debatió estas cuestiones y volvió a aconsejar a los autores que adoptaran el principio de la imitación literaria. Para la poesía, insistía en que el italiano del siglo XIV era el mejor modelo, mientras que para la prosa, Boccaccio era la mejor fuente de emulación. Los numerosos discípulos de Bembo siguieron su consejo e imitaron las formas ya arcaicas del italiano escrito por Petrarca y Boccaccio. El estilo que Bembo esbozó en su Prosa se conoció rápidamente en el colorido italiano como “Bembismo”, o “a la manera de Bembo”. Las características del bembismo incluían giros complejos, significados velados y líneas finamente talladas y cinceladas, todo lo cual los escritores de esta corriente veían como un intento de revivir el italiano literario de Petrarca y Boccaccio. La poesía y la prosa escritas en el estilo que propugnaba Bembo eran a menudo bellas al oído, pero sus críticos la acusaban de ser demasiado difícil y precoz como lengua literaria. Pero con el tiempo, la posición de Bembo triunfaría. La consecuencia a largo plazo de su apoyo al uso arcaico de Petrarca y Boccaccio significaría que el italiano literario tendería a divergir cada vez más de las formas habladas de la lengua.

Revuelta

Las victorias de Bembo en la definición del estilo latino e italiano no quedaron sin respuesta. En el norte de Europa, el humanista Desiderio Erasmo era ampliamente reconocido como el mejor latinista de la época. En sus viajes a Italia, Erasmo se había cansado de la devoción a Cicerón que encontró entre los eruditos de allí, y se había horrorizado al conocer el camino seguido por uno de sus compatriotas holandeses, Christophe Longueil. Con el estímulo de Bembo, Longueil se había dedicado a convertirse en una especie de Cicerón viviente. En 1528, Erasmo publicó una amarga sátira de Longueil y de los ciceronianos italianos titulada El ciceroniano. El personaje central de este diálogo es Nosoponus, un pedante, que se cura de su enfermedad del ciceronismo gracias a las atenciones de Bulephorus, el personaje del diálogo que representa el punto de vista de Erasmo. A lo largo de El ciceroniano, Erasmo atacó la idea de que la lengua de Cicerón podía ser un vehículo apropiado para comunicar las muy diferentes circunstancias de la vida europea del siglo XVI. Mientras se libraba la batalla por el italiano literario, otros autores expresaron su desaprobación. En Florencia, Nicolás Maquiavelo, importante figura literaria además de teórico político, defendió que la lengua de la Florencia contemporánea debía ser la base del italiano literario, y rechazó los intentos de Bembo de revivir la forma arcaica de la lengua escrita por Boccaccio y Petrarca. Baldassare Castiglione, defensor de una tercera perspectiva, defendía el uso de la lengua de las cortes italianas porque utilizaba libremente palabras procedentes de muchos dialectos italianos e incluso incorporaba palabras de lenguas no italianas.

El petrarquismo

La imitación de la poesía de Petrarca propugnada por Pietro Bembo en su Prosa también dio lugar en Italia a un movimiento poético conocido como petrarquismo. A lo largo del siglo XVI, el petrarquismo se hizo verdaderamente internacional, extendiéndose a casi todos los rincones de Europa. Entre los que escribieron poesía al estilo de Petrarca se encuentran los italianos Baldassare Castiglione, Vittoria Colonna y Michelangelo Buonarroti, el francés Pierre de Ronsard y los poetas ingleses Thomas Wyatt y William Shakespeare. En sus mejores momentos, la emulación del lenguaje y el estilo del poeta del siglo XIV por parte del petrarquismo dio lugar a muchas bellas letras. En su Cancionero, Petrarca había escrito sobre todo en forma de soneto, que, por su número relativamente reducido de versos y su alcance estrechamente controlado, era un candidato adecuado para la imitación. Pero en manos de artistas menores y poetas aficionados la moda de Petrarca también produciría muchos versos mediocres.

Historia y Humanismo

En el siglo XVI los humanistas italianos siguieron alimentando su fascinación por la historia local. Nicolás Maquiavelo y Francesco Guicciardini (1483-1540) produjeron notables obras de este género que trataban la historia de su Florencia natal. En su Historia de Florencia, Maquiavelo utilizó el pasado como espejo para apoyar sus supuestos políticos republicanos. Se basó en gran medida en obras más antiguas, como las de Leonardo Bruni. Bruni había establecido fuertes vínculos entre el republicanismo y la creatividad humana, y Maquiavelo también utilizó la historia para confirmar tales supuestos. Al mismo tiempo, creía que el pasado se repetía en patrones cíclicos. Así, el observador astuto podía esperar predecir los acontecimientos venideros mediante un conocimiento profundo de la historia. Como en su “Príncipe”, la historia florentina de Maquiavelo también celebraba las virtudes de los antiguos romanos de la República.

Guicciardini

El estadista florentino Francesco Guicciardini, en cambio, era más sofisticado como historiador. De hecho, hace tiempo que se le considera el mejor historiador del Renacimiento. En su “Historia Florentina” escribió en el mismo italiano florentino contemporáneo que había utilizado Maquiavelo, pero se basó en mayor medida en las pruebas documentales que Maquiavelo. De hecho, antes del mundo moderno pocos historiadores evidenciaban una dedicación a los documentos más profunda que la de Guicciardini.

Su relato abarcaba el periodo de la historia de Florencia desde finales del siglo XIV hasta principios del XVI. Contó los acontecimientos con claridad y evaluó las acciones de los principales actores del gobierno de Florencia con imparcialidad. Guicciardini no se contentó con construir esta historia sobre la base de obras anteriores o de documentos que había visto mientras trabajaba para el Estado. En cambio, como miembro del gobierno de Florencia, tuvo acceso a los archivos secretos de la ciudad. En un momento dado, incluso trasladó los archivos de guerra de la ciudad a su villa, donde revisó cuidadosamente miles de documentos. Como resultado, construyó una imagen relativamente imparcial de este período decisivo en el pasado de la ciudad. Sus esfuerzos se anticiparon al desarrollo de la objetividad histórica iniciada por el gran historiador alemán Leopold von Ranke en el siglo XIX. Los resultados de esta investigación produjeron una historia más exhaustiva y objetiva que la de Maquiavelo, pero a veces pesada y de lenta lectura. Tampoco era más optimista en sus conclusiones que la de Maquiavelo. Al igual que Maquiavelo, Guicciardini era pesimista sobre el curso del desarrollo de Florencia y sobre las virtudes morales de sus ciudadanos. Presentó el periodo que siguió a la muerte del capaz Lorenzo de’ Medici en 1492 como una historia de persistente declive de la fortuna de la ciudad.

Aretino

Uno de los literatos más singulares del siglo XVI fue Pietro Aretino (1492-1556), natural de la ciudad de Arezzo, cerca de Florencia. Aretino era hijo de un zapatero, pero a pesar de sus orígenes humildes y su escasa formación académica, llegó a desempeñar un papel en la escena literaria y política de Roma y, más tarde, de Venecia. Aretino fue sobre todo un escritor satírico, y las cartas difamatorias que difundió sobre los candidatos al papado en 1523 influyeron en la elección de Giulio de’ Medici para el cargo. En sus años en Roma, Aretino escribió pornografía y utilizó el “chantaje” literal para extorsionar a los poderosos de la ciudad. Amenazaba con exponer la hipocresía de estos personajes en cartas publicadas si no le pagaban (se puede examinar algunos de estos temas en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Finalmente, las intrigas de Aretino le obligaron a huir de Roma, y vagó por Italia durante un tiempo antes de encontrar un hogar en Venecia. Allí escribió para la prensa popular, pero también produjo una notable variedad de obras literarias. Entre ellas se encuentran sonetos, obras de teatro, simulacros de predicciones, diálogos e incluso biografías de santos conocidas como hagiografías. Sus sátiras se burlaban de los ricos y los poderosos, así como de las tendencias contemporáneas en las artes y el aprendizaje, incluyendo el petrarquismo y el neoplatonismo. Sin embargo, el mayor logro de Aretino fue la publicación de su correspondencia. Se convirtió en la primera figura del Renacimiento en publicar sus cartas en italiano, y el contenido ingenioso y a veces salaz de estas cartas inspiró una moda para los grandes y casi grandes de publicar correspondencia chismosa. Estos documentos muestran a Aretino aconsejando a los príncipes, maldiciendo a sus enemigos, y exponiendo temas de crítica literaria y artística. Junto con el famoso pintor de Venecia, Tiziano, y el arquitecto, Jacopo Sansovino, Aretino formó una especie de triunvirato que juzgaba el gusto artístico en la ciudad. El principal objetivo de Aretino en la vida parece haber sido siempre el de cuidar su propia fama, y en esta profesión fue un astuto maestro. Se dio cuenta de muchas de las oportunidades de promoción que ofrecía la imprenta y las aprovechó para convertirse en una de las primeras celebridades modernas de Europa.

Tasso

El último gran genio literario que produjo el Renacimiento italiano fue Torquato Tasso (1544-1595). Su vida y su obra muestran la influencia que los gustos cada vez más puritanos de la Contrarreforma produjeron en las modas literarias de la segunda mitad del siglo XVI. Tasso nació en Sorrento, cerca de la ciudad de Nápoles, en el sur de Italia, donde su padre, Bernardo, servía como cortesano del barón de Salerno. La oposición de Bernardo al establecimiento de la Inquisición en la cercana Nápoles le obligó a abandonar ese cargo. Durante la década de 1550, Torquato viajó con su padre, que tuvo que ocupar una serie de puestos inseguros en la corte en el norte y el centro de Italia para mantener a la familia. Durante estos viajes, Tasso adquirió una excelente educación, pero también se familiarizó con las incertidumbres que podían asolar la vida de un cortesano si no lograba complacer a su príncipe. En 1560, ingresó en la Universidad de Padua, donde su padre quería que siguiera una carrera jurídica que le liberara de la necesidad de conseguir patrocinio literario. Sin embargo, el joven Tasso prefirió la poesía y la filosofía a la abogacía, y en estos años comenzó algunos de los poemas que acabaron por consagrar su fama. La principal de estas obras, Jerusalemme liberata o Jerusalén liberada, la comenzó en esta época, aunque no la terminó hasta muchos años después. Concibió el poema como una epopeya caballeresca similar a las de Ariosto, Boiardo y Pulci. Sin embargo, sus gustos eran más morales y religiosos que los de estas obras anteriores. Aunque Tasso no abandonó por completo los complejos giros argumentales, el erotismo o la aventura del romance caballeresco, sublimó estos rasgos a los temas más elevados del amor y el valor heroico. Completar Jerusalén entregada, sin embargo, resultó ser una tarea tortuosa que duró toda la vida. Tras dejar la universidad, Tasso recibió el patrocinio de un cardenal rico e influyente. Tenía pocas obligaciones, salvo escribir y divertir a la corte del cardenal en la ciudad de Ferrara. En este entorno, Tasso hizo circular sus poemas, consciente de que sus obras podrían causar ofensas en el exacerbado clima moral de la época. Con el tiempo, Tasso empezó a desconfiar de sus críticos y temió ser denunciado a la Inquisición (se puede examinar algunos de estos temas en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fue a confesar sus fechorías al cuerpo cuando ni siquiera había sido convocado (se puede examinar algunos de estos temas en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Finalmente, apuñaló a un criado de la casa del que sospechaba que le espiaba y huyó de Ferrara. Dejó atrás sus manuscritos de Jerusalén Liberada y pasó varios años vagando por Italia. Más tarde regresó a Ferrara, donde denunció a sus antiguos patronos, que lo encarcelaron creyéndolo loco. Tras pasar siete años en un manicomio, Tasso fue finalmente liberado y se le devolvieron sus escritos. Recuperó la cordura y completó su obra maestra. Sus temores exagerados, a menudo paranoicos, de ser perseguido por la Inquisición tiñeron Jerusalén entregada, y Tasso parece haber practicado una minuciosa autocensura para no ofender. Sin embargo, en sus hábiles manos aún elevó la historia caballeresca que contaba al nivel de arte elevado.

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El Contexto del Renacimiento Tardío

Hay tres etapas en la historia de la erudición durante el Renacimiento. La primera es la época del deseo apasionado. Petrarca, que estudiaba un Homero que no podía entender, y Boccaccio, en su madurez, que aprendía griego para poder beber del pozo de la inspiración poética, son los héroes de este periodo. Ellos inspiraron a los italianos la sed de la cultura antigua. A continuación llega la época de las adquisiciones y de las bibliotecas. Nicolás V, que fundó la Biblioteca Vaticana en 1453, Cosmo de’ Medici, que inició la colección de Medice un poco antes, y Poggio Bracciolini, que saqueó todas las ciudades y conventos de Europa en busca de manuscritos, junto con los maestros de griego, que en la primera mitad del siglo XV escaparon de Constantinopla con preciosos cargamentos de literatura clásica, son los héroes de este segundo periodo (se puede examinar algunos de estos temas en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fue una época de acumulación, de entusiasmo acrítico e indiscriminado. Los manuscritos fueron adorados por estos hombres, al igual que las reliquias de Tierra Santa habían sido adoradas por sus bisabuelos.El afán de las cruzadas revivió en esta búsqueda del santo grial del conocimiento antiguo. Los restos de los autores paganos se valoraban como gemas preciosas, se disfrutaban como flores olorosas y hermosas, se consultaban como oráculos de Dios, se contemplaban como los ojos de una amante amada. Los buenos, los malos y los indiferentes recibían un homenaje casi igual. La crítica aún no había comenzado. El mundo estaba empeñado en recoger sus tesoros, lamentando frenéticamente los libros perdidos de Livio, las canciones perdidas de Safo, absorbiendo hasta la intoxicación el fuerte vino de multitud de pensamientos y pasiones que seguían brotando de esas ánforas de inspiración enterradas durante mucho tiempo.

Lo más notable de esta época de erudición es el entusiasmo que impregnaba todas las clases de Italia por la cultura antigua. Papas y príncipes, capitanes de aventuras y campesinos, damas nobles y líderes del demonio se convirtieron en eruditos por igual. Hay una historia contada por Infessura que ilustra el temperamento de la época con singular felicidad. El 18 de abril de 1485 circuló en Roma la noticia de que unos obreros lombardos habían descubierto un sarcófago romano mientras excavaban en la Vía Apia. Se trataba de una tumba de mármol, con la inscripción “Julia, hija de Claudio”, y en su interior yacía el cuerpo de una bellísima muchacha de quince años, preservada por preciosos ungüentos de la corrupción y el daño del tiempo. La flor de la juventud estaba todavía en sus mejillas y labios; sus ojos y su boca estaban entreabiertos; su largo cabello flotaba alrededor de sus hombros (se puede examinar algunos de estos temas en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fue trasladada al instante -según la leyenda- al Capitolio, y entonces comenzó una procesión de peregrinos de todos los barrios de Roma para contemplar a esta santa del antiguo mundo pagano. A los ojos de aquellos entusiastas adoradores, su belleza iba más allá de la imaginación o la descripción. Era mucho más bella que cualquier mujer de la época moderna (se puede examinar algunos de estos temas en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Finalmente, Inocencio VIII temió que la fe ortodoxa sufriera por este nuevo culto a un cadáver pagano. Julia fue enterrada en secreto y por la noche por orden suya, y no quedó en el Capitolio más que su ataúd de mármol vacío.La historia, tal como la cuenta Infessura, se repite en Matarazzo y en Nantiporto con ligeras variaciones. Uno dice que el pelo de la chica era amarillo, otro que era del más brillante negro. No es necesario cuestionar aquí el fundamento de la leyenda. Utilicemos más bien el mythus como aparente de la devoción extática que impulsó a los hombres de esa época a descubrir una forma de belleza inimaginable en la tumba del mundo clásico.

Luego vino la tercera edad de la erudición – la edad de los críticos, filólogos e impresores. Lo que habían recogido Poggio y Aurispa tenía que ser explicado por Ficino, Poliziano y Erasmo. Comenzaron su tarea digiriendo y ordenando el contenido de las bibliotecas. No existían entonces recortes de aprendizaje, ni léxicos exhaustivos, ni diccionarios de antigüedades, ni tesauros de mitología e historia cuidadosamente preparados. Cada estudiante tenía que guardar en su cerebro toda la masa de erudición clásica. Había que decidir el texto y el canon de Homero, Platón, Aristóteles y los trágicos. Había que acuñar los tipos griegos (se puede examinar algunos de estos temas en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Florencia, Venecia, Basilea y París rebosaban de imprentas. Los Aldi, los Stephani y los Froben trabajaban día y noche, empleando a decenas de eruditos, hombres de suprema devoción y de poderosa inteligencia, cuyo trabajo consistía en determinar la correcta lectura de las frases, acentuar, puntuar, llevar a la imprenta y colocar, más allá del odio monacal o del tiempo envidioso, ese eterno consuelo de la humanidad que existe en los clásicos. Todos los logros posteriores en el campo de la erudición se hunden en la insignificancia al lado de los trabajos de estos hombres, que necesitaron el genio, el entusiasmo y la simpatía de Europa para la realización de su titánica tarea. Vergil se imprimió en 1470, Homero en 1488, Aristóteles en 1498, Platón en 1512. Se convirtieron entonces en patrimonio inalienable de la humanidad. Pero, ¡qué vigilias, qué angustioso gasto de pensamiento, qué agonías de duda y expectativa soportaron esos héroes de la erudición humanizadora, a los que solemos considerar simplemente como pedantes!

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

¿Quién de nosotros se emociona al oír el nombre de Aldus Manutius o de Henricus Stephanus o de Johannes Froben? Sin embargo, deberíamos hacerlo, porque a ellos debemos en gran medida la libertad de nuestro espíritu, nuestros almacenes de disfrute intelectual, nuestro dominio del pasado, nuestra certeza del futuro de la cultura humana.

Esta tercera época de la historia de la erudición del Renacimiento puede decirse que alcanzó su clímax en Erasmo, ya que para entonces Italia había cedido la antorcha del saber a las naciones del norte. La publicación de su Adagia en 1500 marca el advenimiento de un espíritu más crítico y selectivo, que a partir de esa fecha ha ido ganando fuerza en la mente moderna.La crítica, en el verdadero sentido de prueba y criba precisas, es uno de los puntos que distinguen a los modernos de los antiguos; y la crítica se desarrolló mediante el proceso de asimilación, comparación y apropiación, que era necesario en el crecimiento de la erudición. El efecto final de esta recuperación de la cultura clásica fue, de una vez por todas, la liberación del intelecto: el mundo moderno entró en estrecho contacto con la libre virilidad del mundo antiguo y se emancipó de la esclavitud de las tradiciones mejoradas. Se generó la fuerza de juzgar y el deseo de crear. El resultado inmediato en el siglo XVI fue una abrupta secesión de los ilustrados, no sólo del monacato, sino también del verdadero espíritu del cristianismo. Las mentes de los italianos asimilaron el paganismo. En su odio a la ignorancia medieval, en su aversión a los tontos encapuchados y enclaustrados, volaron a un extremo, y afectaron a la manera de un pasado irrevocable. Esta extravagancia condujo necesariamente a una reacción: en el Norte, al puritanismo; en el Sur, a lo que se ha llamado la Contrarreforma efectuada bajo las influencias españolas en la Iglesia latina. Pero el cristianismo, la posesión más preciada del mundo moderno, nunca se vio seriamente amenazado por el entusiasmo clásico del Renacimiento; ni, por otra parte, la emancipación progresiva de la razón se vio materialmente retardada por la reacción que produjo.

La transición en este punto a la tercera rama en el descubrimiento del hombre, la revelación a la conciencia de su propia libertad espiritual, es natural.No sólo la erudición restauró los clásicos y alentó la crítica literaria; también restauró el texto de la Biblia, y alentó la crítica teológica. Tras la libertad teológica surgió una filosofía libre, que ya no estaba sometida a los dogmas de la Iglesia. Purgar la fe cristiana de falsas concepciones, liberar la conciencia de la tiranía de los sacerdotes e interpetar la religión a la razón, ha sido el trabajo de los últimos siglos; y este trabajo no se ha completado en absoluto. Por un lado, Descartes y Bacon y Spinoza y Locke son hijos del Renacimiento, campeones de la nueva libertad filosófica; por otro lado, Lutero es un hijo del Renacimiento, el heraldo de la nueva libertad religiosa. Todo el movimiento de la Reforma es una fase de esa acción acelerada de la mente moderna que en sus inicios llamamos Renacimiento. Es un error considerar la Reforma como un fenómeno aislado, o como un mero esfuerzo por restaurar la pureza de la Iglesia. La Reforma muestra, en la región del pensamiento religioso y la política nacional, lo que el Renacimiento muestra en la esfera de la cultura, el arte y la ciencia: la energía y la libertad recuperadas de la humanidad. Somos demasiado propensos a tratar la historia por partes y a intentar extraer lecciones de capítulos aislados de la biografía de la raza humana. Observar la conexión entre las diversas etapas de un movimiento progresivo del espíritu humano, y reconocer que las fuerzas que actúan siguen activas, es la verdadera filosofía de la historia.

La Reforma, como el renacimiento de la ciencia y de la cultura, tuvo sus anticipaciones y presagios medievales. Los herejes que la Iglesia combatió con éxito en el norte de Italia, en Francia y en Bohemia fueron los precursores de Lutero. Los eruditos prepararon el camino en el siglo XV. Los profesores de hebreo, los fundadores del tipo hebreo – Reuchlin en Alemania, Alexander en París, Von Hutten como panfletista y Erasmo como humanista – contribuyen cada uno a un impulso definitivo. Lutero, por su parte, encarna el espíritu de la rebelión contra la autoridad tiránica, insiste en la necesidad de volver a la verdad esencial del cristianismo, distinguiéndola de los ídolos de la Iglesia, y afirma el derecho del individuo a juzgar, interpretar, criticar y construir la opinión por sí mismo. Se rompió el velo que la Iglesia había interpuesto entre la humanidad y Dios. Se estableció la libertad de conciencia. Los principios implicados en lo que llamamos la Reforma fueron momentáneos. En relación con la erudición y el estudio de los textos, abrió el camino a la crítica bíblica moderna. Conectado, por otro lado, con la intolerancia de la mera autoridad, condujo a lo que desde entonces se ha llamado racionalismo: el intento de reconciliar la tradición religiosa con la razón, y de definir las ideas lógicas que subyacen a las concepciones de la conciencia religiosa popular. Además, al promulgar la doctrina de la libertad personal y al relacionarse con la política nacional, la Reforma estuvo vinculada históricamente a la Revolución (se puede examinar algunos de estos temas en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fue la Iglesia puritana de Inglaterra, estimulada por el patriotismo de los protestantes holandeses, la que estableció nuestra libertad constitucional e introdujo en América el principio general de la igualdad de los hombres. Esta alta abstracción política, latente en el cristianismo, evolucionada por la crítica y promulgada como evangelio en la segunda mitad del siglo XVIII, se exteriorizó en la Revolución Francesa.

Así, la palabra Renacimiento significa realmente un nuevo nacimiento de la libertad: el espíritu de la humanidad recupera la conciencia y el poder de autodeterminación, reconoce la belleza del mundo exterior y del cuerpo a través del arte, libera la razón en la ciencia y la conciencia en la religión, devuelve la cultura a la inteligencia y establece el principio de la libertad política. La Iglesia fue el maestro de la Edad Media; la cultura fue la influencia humanizadora y refinadora del Renacimiento. El problema para el presente y el futuro es cómo, a través de la educación, hacer que la cultura sea accesible a todos, romper esa barrera que en la Edad Media se estableció entre el funcionario y el laico, y que en el período intermedio ha surgido entre las clases inteligentes y las ignorantes. Se realice o no la utopía de un mundo moderno en el que todos los hombres disfruten de las mismas ventajas sociales, políticas e intelectuales, no podemos dudar de que todo el movimiento de la humanidad, desde el Renacimiento en adelante, ha tendido en esta dirección. Destruir las distinciones, mentales y físicas, que la naturaleza establece entre los individuos y que constituyen una jerarquía real, será siempre imposible. Sin embargo, puede suceder que en el futuro ningún hombre civilizado carezca de la oportunidad de ser física y mentalmente lo mejor que Dios ha hecho de él.

Queda por hablar de los instrumentos e invenciones mecánicas que ayudaron a la emancipación del espíritu en la era moderna. Descubiertos una y otra vez, y ofrecidos a intervalos a la raza humana en diversas épocas y suelos, no se hizo un uso efectivo de estos recursos materiales hasta el siglo XV. La brújula, descubierta según la tradición por Gioja de Nápoles en 1302, fue empleada por Colón en su viaje a América en 1492; el telescopio, conocido por los árabes en la Edad Media y descrito por Roger Bacon en 1250, ayudó a Copérnico a demostrar la revolución de la Tierra en 1530 y a Galileo a fundamentar su teoría del sistema planetario. La imprenta, tras numerosas e inútiles revelaciones al mundo de sus recursos, se convirtió en un arte en 1438, y el papel, conocido desde hacía tiempo por los chinos, se fabricó por primera vez en Europa con algodón hacia el año 1000 y con trapos en 1319. La pólvora comenzó a utilizarse hacia 1320. Cada uno de estos inventos se convirtió en una palanca para mover el mundo, tal y como lo emplearon los genios del Renacimiento. La pólvora revolucionó el arte de la guerra. El castillo feudal, la armadura del caballero y su caballo de batalla, la destreza de un hombre contra cien, y el orgullo de la caballería aristocrática pisoteando a la milicia mal armada, fueron aniquilados por los destellos del cañón.

El valor se convirtió en una cualidad más moral que física. La imprenta ha establecido, como indestructible, todo el conocimiento, y difundido, como propiedad común de todos, todo el pensamiento; mientras que el papel ha abaratado el trabajo de la imprenta. Estas reflexiones, sin embargo, son trilladas y deben ocurrir a todas las mentes. Es mucho más útil repetir que no los inventos, sino la inteligencia que los utilizó, el espíritu calculador consciente del mundo moderno, debe llamar nuestra atención cuando la dirigimos a los fenómenos del Renacimiento (se puede examinar algunos de estos temas en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fue allí donde se desarrollaron las cualidades esenciales que distinguen al mundo moderno del antiguo y del medieval. Italia creó esa nueva atmósfera espiritual de cultura y de libertad intelectual que ha sido el aliento vital de las razas europeas. Así como los judíos son llamados el pueblo elegido y peculiar de la revelación divina, los italianos pueden ser llamados los vasos elegidos y peculiares de la profecía del Renacimiento. En el arte, en la erudición, en la ciencia (para un examen del concepto, véase que es la ciencia y que es una ciencia física), en la mediación entre la cultura antigua y el intelecto moderno, tomaron la delantera, entregando a Alemania y Francia e Inglaterra las humanidades restauradas por completo. Desde entonces, España eInglaterra han hecho más por la exploración y colonización del mundo. Alemania realizó la labor de la Reforma casi en solitario.Francia ha recogido, centralizado y difundido la inteligencia con una energía irresistible. Pero si volvemos a los primeros orígenes del Renacimiento, encontramos que, en un momento en el que el resto de Europa estaba inerte, Italia ya había comenzado a organizar los diversos elementos del espíritu moderno y a marcar la pauta por la que las demás grandes naciones deberían aprender y vivir.

Datos verificados por: Roger

Recursos

Véase También

Conceptos Políticos, Filosofía Política, Historia de las Ideas, Historia Intelectual, Ideologías Políticas, Pensamiento Político, Politología, Teoría Política,
Características del Renacimiento, Filosofía del Renacimiento,

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