Compromiso de los Movimientos Feministas Transnacionales

Este elemento es una expansión del contenido de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs]

Compromiso de los Movimientos Feministas Transnacionales en la Literatura

Como se ha mencionado anteriormente, los textos exploran varios niveles complementarios en los que los movimientos feministas transnacionales participan en procesos de cambio social que a menudo se cruzan entre sí. Algunas redes feministas transnacionales se comprometen con poderosas instituciones hegemónicas, como la ONU, en un marco de política de desarrollo global. Otras operan en entornos de movimientos activistas nacionales o regionales utilizando marcos analíticos postcoloniales, de economía política, postestructuralistas y decoloniales, y participando en movimientos de justicia social más amplios. Otros trabajan en instituciones a nivel internacional, regional, nacional y local. La creación de alianzas se analiza aquí como un aspecto clave de la praxis feminista transnacional.

Utilizamos el término “glocal” para describir cómo los movimientos feministas transnacionales suelen trabajar simultáneamente a nivel global y local, donde la solidaridad global informa y contribuye a las posibilidades locales de cambio social.Entre las Líneas En una discusión sobre el enfoque “glocal”, Desai sostiene que el feminismo opera en “una geografía de procesos relacionales históricamente específicos a través de las fronteras, en oposición a las nociones ahistóricas y limitadas de local, nacional, global”.Entre las Líneas En este enfoque para entender el feminismo transnacional, el concepto de “lugar” es clave. El lugar puede entenderse como un producto de las relaciones sociales, las prácticas y los procesos y como un sitio de operación del poder y es por tanto dinámico y conflictivo. También es una expresión de la sedimentación histórica y de factores y procesos más allá del lugar. A partir de esta comprensión del lugar, el feminismo transnacional ha cuestionado profundamente las viejas divisiones y ha contribuido a una reelaboración de la metageografía de la Guerra Fría del Primer Mundo-Tercer Mundo; y un cuestionamiento de la soberanía y la autodeterminación del Estado-nación liberal.

Una parte de la literatura cuestiona estos diferentes marcos en su profunda crítica a las trayectorias actuales de los movimientos feministas transnacionales. La exitosa instalación del conocimiento y las ideas feministas en las instituciones de elaboración de políticas está invirtiendo los principios básicos de los movimientos feministas transnacionales, que pretendían descomponer la producción de la mujer del Tercer Mundo.Entre las Líneas En su lugar, se está produciendo una creciente homogeneización de las historias, necesidades e intereses de las muy diferentes experiencias de las mujeres de todo el mundo y la construcción de los temas prioritarios implícitamente consensuados en torno a los cuales aparentemente se espera que todas las mujeres se organicen. Como consecuencia, el poder para definir las necesidades e intereses de las mujeres se traslada cada vez más a los ámbitos políticos globales, y se produce tanto un desreconocimiento de las luchas locales y específicas del contexto en torno a los derechos de las mujeres como un borrado de las cuestiones estructurales y de redistribución que conducen a la negación de los derechos. Desafía a los movimientos feministas transnacionales a encontrar nuevas bases para la solidaridad que no sean la inserción del género en las agendas internacionales y a resistirse a la asimilación en las agendas globales a través de una política re-energizada de reconocimiento y redistribución. El texto es una importante respuesta crítica y cautelar a lo que puede considerarse el triunfalismo de la organización feminista transnacional en las conferencias y procesos globales, y la “homogeneización” de las necesidades e intereses de las mujeres en las sociedades poscoloniales, así como de las mujeres pobres, de las minorías étnicas y de otras mujeres marginadas en los países desarrollados.

Ámbitos de cambio político global

Los movimientos feministas transnacionales se han aglutinado en torno a ámbitos estratégicos de cambio de políticas globales. Antrobus describe el Decenio de las Naciones Unidas para la Mujer como algo que “cambió la vida de muchas personas y supuso un punto de inflexión en las políticas y programas públicos que transformarían las relaciones entre hombres y mujeres en todas partes”. Trajo consigo “leyes contra la discriminación de las mujeres”; “cambios en el papel de los hombres en la vida doméstica y una mayor responsabilidad en las tareas del hogar y el cuidado de los niños”; “el aumento del acceso de las mujeres a una serie de campos académicos y profesionales que antes les estaban vedados”; “la introducción de estudios sobre la mujer y otros en las universidades”; la vinculación de “académicos e investigadores, burócratas y activistas en los procesos de elaboración de políticas que cambiarían la vida de las mujeres en países del Sur global y del Norte industrializado”; y “en la academia, produjo nuevos entendimientos, conocimientos y teorías que desafiarían la sabiduría convencional”.

Varios textos examinan las cuatro conferencias mundiales de la ONU sobre la mujer para mostrar cómo la organización feminista transnacional sirvió de catalizador para las conferencias, un proceso que fue facilitado por las “femócratas” (feministas que representaban a los gobiernos en la CSW y por el personal feminista de la ONU y otros organismos multilaterales y bilaterales). Las cuatro conferencias mundiales sobre la mujer y las revisiones de la conferencia de Pekín (Pekín +5, Pekín +10 y Pekín +15), con los foros de ONG y la financiación (o financiamiento) que las acompañan, proporcionaron el impulso para la organización y la política feminista transnacional. Como podemos atestiguar personalmente, la participación de los movimientos feministas transnacionales fue significativamente más amplia que en las conferencias sobre la mujer, y las feministas participaron activamente en todas las conferencias mundiales de la ONU celebradas en la década de los noventa (incluyendo la de medio ambiente, Río de Janeiro, 1992; la de derechos humanos, Viena, 1993; la de población, El Cairo, 1994; la cumbre social, Copenhague, 1995; la de hábitat, Estambul, 1996; y la de alimentación, Roma, 1996). Tal y como comenta Antrobus, las feministas desarrollaron alianzas y grupos de mujeres del Sur y del Norte. Además, desafiaron el paradigma patriarcal del desarrollo internacional construido por los padres fundadores de la ONU y las “décadas del desarrollo” de la era posterior a la Segunda Guerra Mundial, y contribuyeron a su replanteamiento.

La visibilidad y la fuerza de la organización feminista transnacional en la década de 1990 fue también un reflejo del activismo feminista dentro de las instituciones intergubernamentales y gubernamentales. Desde su creación en 1945, la ONU ha sido un lugar clave de compromiso para las defensoras de los derechos de la mujer independientes y de mentalidad feroz” en “los movimientos feministas transnacionales que trabajan dentro y fuera de las organizaciones principales, a partir de la creación de la CSW en 1946. Los resultados de este compromiso son algo más que tigres de papel, y que las organizaciones y los movimientos por los derechos de las mujeres a nivel nacional, regional y mundial, así como los mecanismos nacionales de mujeres/género que trabajan en los gobiernos, pudieron presionar a los Estados para que aprobaran leyes y políticas acordes con su ratificación de la CEDAW.Si, Pero: Pero más allá de la domesticación de los acuerdos políticos internacionales, los procesos intergubernamentales que condujeron a estos logros han contribuido a ampliar las redes y los movimientos de mujeres dentro de los países y las regiones, y entre ellos, y a profundizar las asociaciones que han perdurado y madurado durante décadas.

Se especifica que estas intervenciones se manifiestan a nivel nacional y local como derechos de la mujer en numerosas constituciones nacionales; leyes, políticas y programas nacionales sobre una serie de cuestiones, incluida la penalización de la violencia doméstica; y las cuotas de representación de las mujeres en los parlamentos y los gobiernos locales han contribuido a “reducir el predominio que los hombres han tenido en las funciones públicas de poder”. Como se analiza en los textos, más de ochenta países de todo el mundo utilizan diversas formas de presupuestos y planificación con perspectiva de género que abordan las desigualdades de género en ámbitos como la pobreza, la salud, la educación y la agricultura. Las misiones políticas y de mantenimiento de la paz de la ONU en situaciones de conflicto han mostrado un cambio mensurable como resultado de las resoluciones del Consejo de Seguridad de la ONU sobre “mujeres, paz y seguridad”, en áreas que incluyen la participación de las mujeres en las elecciones posteriores al conflicto y en los programas de desarme, así como en las prácticas de protección para prevenir la violencia sexual y de género.

Otra parte de la literatura demuestra el éxito de los movimientos feministas transnacionales en el funcionamiento de la CEDAW como mecanismo global de revisión por pares y su relevancia para los 187 Estados miembros firmantes. Subraya que, a diferencia de muchos otros instrumentos internacionales de derechos humanos/desarrollo, la CEDAW supervisa la igualdad de género tanto en el Norte como en el Sur. Analiza en detalle las revisiones del Comité de la CEDAW de los países europeos de alto rango (en el Índice Global de Brecha de Género), que, a pesar de los altos niveles de logros educativos, muestran el impacto de los estereotipos de género y la desigualdad en las mujeres y niñas en la segregación ocupacional; las altas tasas de mujeres en el empleo a tiempo parcial debido a su responsabilidad en el cuidado y la reproducción social; las diferencias salariales (las mujeres ganan entre un 66% y un 84% menos que los hombres por un trabajo de igual valor); las cotizaciones y los derechos de pensión inferiores a los de los hombres debido a su empleo a tiempo parcial y a la interrupción de su carrera para el cuidado de los hijos; el acceso desigual al liderazgo y a la toma de decisiones; y las representaciones excesivamente sexualizadas de las mujeres y las niñas en los medios de comunicación y la publicidad, que refuerzan los estereotipos de las mujeres como objeto sexual y contribuyen a la baja autoestima de las niñas.

Trabajar con (y en) las instituciones

La clave del éxito de los movimientos feministas transnacionales ha sido la estrategia de trabajar simultáneamente dentro y fuera de las instituciones. Los movimientos feministas transnacionales se han dirigido tanto a las instituciones de gobernanza mundial (o global) como al Estado-nación y han contribuido a la creación de mecanismos nacionales para la mujer y el género, al nombramiento de mujeres en altos cargos del gobierno y de la ONU y a la financiación (o financiamiento) de programas de igualdad de género. Así pues, por un lado, los movimientos feministas transnacionales pueden reivindicar muchos éxitos en la “integración” de la perspectiva de género mediante la participación en luchas políticas directas con las instituciones dominantes (“malestream”), como la ONU, los gobiernos, las legislaturas, el ejército, los medios de comunicación, la religión y la familia.

Otros Elementos

Por otro lado, tal y como revelan las reflexiones críticas del texto, existen contradicciones, colusiones y cooptaciones difíciles e incómodas a la hora de trabajar con y dentro de las instituciones globales de la ONU y los gobiernos.

Una parte de la literatura contribuye a un animado debate sobre el papel de las “empresarias feministas de las normas/organizaciones” (también denominadas “femócratas” y “guerreras internas” por otros autores) para desafiar el patriarcado dentro de las instituciones internacionales de desarrollo. Sobre la adopción de la Resolución 1325 del Consejo de Seguridad de la ONU, cabe observar que el Consejo de Seguridad de la ONU ha tardado más de cincuenta años en reconocer la importancia de los derechos de la mujer y la igualdad de género para el mantenimiento de la paz y la seguridad internacionales.

Más Información

Las instituciones internacionales universalizan las normas propias de una estructura de poder mundial (o global) pero las instituciones internacionales también pueden convertirse en vehículos para la articulación de un conjunto coherente de valores contrahegemónicos. De este modo, pueden convertirse en mediadores entre un orden mundial (o global) y otro, una idea que puede extenderse al papel que desempeñan las feminazis, las guerreras del interior y las empresarias feministas de normas y organizaciones en la articulación de un conjunto de valores contrahegemónicos dentro de las burocracias patriarcales a nivel multilateral y gubernamental.

Una parte de la literatura comparte su experiencia y comprensión del compromiso de los movimientos feministas transnacionales con el sistema de la ONU y su impacto en él. Afirma que el proceso de desafiar el poder patriarcal incluyó la exigencia de cuotas para las mujeres en los cargos públicos; el nombramiento de asesores (véase qué es, su concepto jurídico; y también su definición como “assessors” en derecho anglo-sajón, en inglés) en materia de derechos de la mujer y de género; la creación de unidades de género, oficinas de igualdad de oportunidades, ministerios gubernamentales de derechos de la mujer o de igualdad de género, centros de estudios sobre la mujer y el género, y programas de desarrollo profesional; la designación de relatores especiales sobre derechos humanos y otras cuestiones; y la creciente demanda de conocimientos especializados en materia de género en una amplia gama de campos.

Así, se utiliza el término “guerreras internas” para explorar las experiencias de las feministas dentro del sistema de la ONU, y los procesos y dinámicas de cambio y desestabilización, si no de transformación, del poder institucional y de las profundas estructuras, culturas, normas y prácticas institucionales que mantienen la desigualdad de género. Es crucial evitar la confusión entre feminista y experto en género. Muchas expertas en género no son feministas, y muchas feministas no trabajan como expertas en género”. Se puede utilizar una definición generosa de los términos feminista, y burócrata feminista o (femócrata) para incluir a las personas comprometidas con la transformación radical de las relaciones de género desiguales, la misoginia y el patriarcado -incluidos los casos en que aparecen entre las mujeres- que siguen arraigados en las culturas y prioridades dominantes de muchas organizaciones.

Una parte de la literatura examina el enfoque de los movimientos feministas transnacionales en el avance del poder político de las mujeres a través de los parlamentos nacionales.

Más Información

Las estadísticas que cita ofrecen una imagen reveladora del éxito relativo de la organización feminista transnacional.Entre las Líneas En 1945, había menos del 2% de mujeres en los parlamentos elegidos democráticamente en todo el mundo.Entre las Líneas En 1975, las mujeres representaban el 10,9% de los parlamentarios del mundo. La media mundial (o global) aumentó al 13,5% en 2000, al 18,8% en 2010 y al 20,4% en 2013. Las mujeres no han alcanzado el 30% (o una “masa crítica”) de los escaños elegidos en ninguna región del mundo: los países nórdicos (no definidos como región) están a la cabeza con un 42%, seguidos de América con un 24,8%; Europa (excluyendo los países nórdicos) con un 22,7%; África con un 21,9% (por encima de la media mundial). Asia (19,1%), los Estados Árabes (17,8%) y el Pacífico (12,8%) están por debajo de la media mundial.

Una parte de la literatura reúne los debates feministas transnacionales sobre la representación política de las mujeres y el cambio social. Desmiente las principales hipótesis sobre la representación política de las mujeres: que está aumentando y seguirá haciéndolo; que cuanto más democrático sea un país, más mujeres serán elegidas para ocupar cargos públicos; y que el aumento del número de mujeres en cargos electos conduce a un mayor desarrollo económico. La autora cuestiona los argumentos esgrimidos para centrarse en la representación política de las mujeres, y se pregunta si las mujeres políticas representan “los intereses de las mujeres” y si la representación política de las mujeres se correlaciona con el desarrollo económico y social de las mujeres. También cuestiona el argumento esencialista de que las mujeres aportan un “estilo de liderazgo distinto” y tienen un “efecto civilizador” en la política.

Tabién se señala el papel vital que han desempeñado los movimientos feministas a nivel transnacional y nacional en la apertura de espacios políticos para las mujeres, incluyendo la defensa a nivel global y regional que ha dado lugar a convenciones y acuerdos internacionales que sientan las bases para la participación política de las mujeres; la creación de partidos políticos feministas; y la provisión de formación en liderazgo, financiación (o financiamiento) y otras formas de apoyo a las candidatas. Entre los espacios para el avance de la representación política de las mujeres se encuentran las “medidas especiales temporales”, como las cuotas, los escaños reservados y los nombramientos; la sociedad civil y el gobierno local como “puntos de entrada” a la política; el vínculo entre las relaciones familiares y de parentesco y la política en muchas sociedades; las situaciones de crisis, conflicto y cambio; y las redes transnacionales. Sin embargo, también señala los numerosos retos a los que se enfrentan las mujeres en la política: las responsabilidades familiares y domésticas, los estereotipos sociales y culturales, los estereotipos “interiorizados” por las propias mujeres, el acceso desigual a la educación y a los conocimientos políticos, la falta de acceso a la financiación (o financiamiento) de las campañas, los guardianes de los partidos políticos (“redes de viejos muchachos”), la seguridad personal y el “doble sesgo” contra las mujeres de grupos marginados.

Más Información

Los obstáculos institucionales que persisten son los sistemas electorales, los parlamentos y los partidos políticos.

Una parte de la literatura en este ámbito explora las situaciones de conflicto y examina “cómo la participación activa de las mujeres durante la breve ventana de oportunidad que ofrece la transición del alto el fuego a la negociación de los acuerdos de paz y el desarrollo de los mandatos internacionales de consolidación de la paz”, es crucial para garantizar una masa crítica de mujeres representadas en las legislaturas nacionales, lo que abre la puerta a la corrección de la “discriminación basada en el género en los ámbitos social, económico, político, de seguridad y de gobierno”. Cita estadísticas mundiales de Estados en situación de posconflicto en los que la representación de las mujeres en el poder legislativo ha superado una masa crítica; por ejemplo, en Ruanda (64%); Sudáfrica (42,3%), Mozambique (39,2%), Timor-Leste (38,5%) y Burundi (32,1%). Subraya la importancia de incluir la CEDAW y la Resolución 1325 del Consejo de Seguridad de las Naciones Unidas en los mandatos de las estructuras de mantenimiento de la paz y de transición de la ONU, que proporcionan el marco para apoyar los esfuerzos de las mujeres en los Estados frágiles después de los conflictos. Compara las diferentes experiencias de tres Estados de Asia-Pacífico que actualmente se encuentran en fase de reconstrucción tras el conflicto: Timor-Leste, Bougainville y las Islas Salomón.

Alguna autora analiza la presencia de dicho apoyo en Timor-Leste para lograr una masa crítica de mujeres parlamentarias y su impacto en la construcción de la constitución, la reforma legislativa, el desarrollo político y socioeconómico, la elaboración de presupuestos con perspectiva de género y otros procesos de construcción estatal tras el conflicto.Entre las Líneas En comparación, a pesar del papel activo de las mujeres como constructoras de la paz durante los conflictos de Bougainville y las Islas Salomón, su ausencia o escasa participación en las negociaciones de paz, y la consiguiente falta de articulación de sus prioridades en los mandatos de las estructuras internacionales de mantenimiento de la paz y de transición, están relacionadas con los bajos niveles de participación de las mujeres en la toma de decisiones, el inadecuado apoyo y financiación (o financiamiento) internacional para promover los derechos de las mujeres y la igualdad de género, y muchas oportunidades perdidas para que las voces y las preocupaciones de las mujeres den forma a la construcción de la paz y a la reconstrucción post-conflicto.

Al explorar la medida en que los movimientos feministas transnacionales han sido capaces de introducir la igualdad de género en la construcción del Estado, una parte de la literatura en este ámbito establece el vínculo entre los países africanos y europeos que experimentan conflictos y crisis financieras, y las oportunidades que se presentan para construir nuevos acuerdos políticos con perspectiva de género. Interroga los conceptos de “acuerdo político”, “legitimidad”, “responsabilidad”, “capacidad de respuesta” y “transparencia” desde una perspectiva feminista. Y prevé cómo hacer avanzar la justicia social y de género en el proceso de construcción y reconstrucción del Estado en contextos de conflicto y crisis a través de, por ejemplo, la redacción o la modificación de las constituciones, la reforma legal y la participación política, entre otras posibilidades. Se propone la siguiente definición de construcción del Estado “las acciones de los actores internos (con o sin apoyo externo) para desarrollar procesos políticos inclusivos y la capacidad y las instituciones del Estado para cumplir con su papel de garante de derechos respetando los derechos humanos de todas las mujeres, hombres, niñas y niños (de todas las orientaciones sexuales) y de las personas transexuales e intersexuales, satisfaciendo al menos las expectativas mínimas de todas las personas en cuanto a seguridad, acceso a la justicia, servicios públicos y oportunidades económicas, y permitiendo el crecimiento de una sociedad civil y unos medios de comunicación vibrantes e independientes.”

Creación de alianzas

Al reflexionar sobre las estrategias clave de los movimientos feministas transnacionales, las autoras discuten repetidamente la importancia de la construcción de alianzas en la defensa feminista y en el compromiso político a todos los niveles. Muchos de los textos describen con detalle cómo los movimientos feministas transnacionales han ido construyendo redes y alianzas más allá de las fronteras del activismo, el mundo académico, el Estado y la política, lo que les ha convertido en actores importantes en la defensa del cambio.

Etchart, por ejemplo, afirma que “por definición, las redes feministas transnacionales por la paz son medios por los que las mujeres extienden la mano de la solidaridad más allá de las fronteras y de las líneas de conflicto para lograr resultados justos o compromisos entre los líderes y sus grupos de interés sin recurrir a la violencia”. Las viejas y nuevas organizaciones de mujeres contra la guerra se dedican actualmente a actividades como la teorización en la academia, la actuación local en conjunto con otras organizaciones de mujeres, la unión de fuerzas con los movimientos Occupy y de la sociedad civil global, y la comunicación a nivel mundial.

Antrobus habla del liderazgo y la cooperación de DAWN a la hora de forjar alianzas con las redes feministas transnacionales con sede en el Norte para hacer avanzar las preocupaciones de las mujeres a nivel global en las conferencias mundiales de la ONU de la década de 19907. Estos fueron “foros clave en los que se abordaron los desafíos (globales) y en los que empezaron a tomar forma nuevas direcciones para tender un puente entre la justicia de género y la justicia económica” (Sen y Madunagu 2001) y “también fueron las primeras ocasiones significativas en las que los ‘temas de las mujeres’ salieron de los márgenes de las conferencias exclusivas para mujeres y se incorporaron a la agenda global principal”.8 Este fue un proceso trascendental de construcción de la solidaridad feminista global por encima de las diferencias para promover los intereses de las mujeres, desafiando el neoliberalismo desde una perspectiva feminista y ayudando a dar forma a un nuevo paradigma de desarrollo internacional. Hay que tener en cuenta que, menos de una década antes, DAWN había desafiado a los feminismos del Norte en su publicación feminista crítica basada en el Sur Desarrollo, crisis y visiones alternativas: Third World Women’s Perspective9 y su defensa en la conferencia de Nairobi de 1985.

Varios investigadores, en este ámbito, exploran cómo las feministas han tendido puentes entre el pensamiento y la acción sobre la ecología y el desarrollo, trabajando conjuntamente con los movimientos sociales de inspiración indígena y las alternativas al desarrollo. Examinan cómo las feministas del mundo académico y de los movimientos sociales han colaborado en cuestiones medioambientales relacionadas con las luchas campesinas, la soberanía alimentaria, los derechos indígenas y el cambio climático, creando la corriente de pensamiento y acción definida como ecología política feminista (EPF). Describen el surgimiento de la EPF a través de varios procesos feministas transnacionales y las contribuciones de las mujeres en los movimientos más amplios de justicia social y medioambiental. A través de esta construcción de alianzas, crearon un espacio que reconoce las “complejas interacciones entre clase, raza, género, etnia, sexualidad y medio ambiente en términos de derechos, responsabilidades, conocimientos y movimientos sociales”.

En el ámbito económico, una parte de la literatura analiza la creación de alianzas feministas transnacionales y la movilización en torno a las políticas de comercio e inversión mundiales y regionales. Ilustra cómo la Red Internacional de Género y Comercio (IGTN), compuesta por organizaciones de mujeres que operan a nivel local y global, formó un complejo conducto para llevar un análisis feminista sobre el género y la economía a la arena política global. La IGTN, que trabaja en ámbitos académicos, activistas y políticos, contribuyó a cambiar el debate sobre las políticas macroeconómicas y financieras. Williams subraya que el éxito de la IGTN fue el resultado de su capacidad para operar en diferentes niveles, trabajando como una alianza y una red flexible con un claro enfoque de promoción y como un “fuerte puente de retroalimentación entre el pensamiento académico y el activismo social, estimulando la investigación orientada a la política dentro de la academia, así como la mejora de la labor política de las organizaciones internacionales”.

La elaboración de presupuestos con perspectiva de género es otro resultado de la exitosa creación de alianzas entre académicas feministas, activistas y responsables políticos a nivel internacional, nacional y local. Una parte de la literatura en este ámbito examina cómo la práctica y el análisis feministas que impulsan los presupuestos con perspectiva de género han contribuido a configurar las políticas fiscales nacionales. Documenta las formas en que las activistas feministas que trabajan con académicos y feministas en el gobierno han introducido una perspectiva de género en la planificación y presupuestación gubernamental, lo que ha dado lugar a la asignación de recursos para programas que abordan el empoderamiento de las mujeres y la desigualdad de género. Trabajando desde el imperativo político feminista de transformar la desigualdad económica y social, las economistas feministas (en el ámbito académico, en las instituciones intergubernamentales y gubernamentales, y en los movimientos feministas) han colaborado para desafiar la teoría y la práctica económica neoliberal dominante que había sido el marco para la formulación de políticas y programas de desarrollo. Como comenta Khan, la creación de alianzas ofreció un “enfoque práctico para evaluar el compromiso de un gobierno con la realización de los derechos de la mujer”. Trabajando dentro y fuera de los procesos gubernamentales, las alianzas feministas sobre presupuestos sensibles al género lograron sólidos marcos normativos para la igualdad de género y los derechos de las mujeres articulados en las constituciones nacionales, las cartas de derechos y la legislación nacional sobre una serie de cuestiones, como la violencia, la paridad salarial y otras leyes antidiscriminatorias.

Del mismo modo, una parte de la literatura en este ámbito muestra cómo las economistas feministas de las organizaciones de defensa de los derechos y las feministas del gobierno introdujeron el tema del trabajo de cuidados en la política económica y social mediante la formación de alianzas con instituciones como el Instituto de Investigación de las Naciones Unidas para el Desarrollo Social (UNRISD). Subraya la importancia de tender puentes entre estos ámbitos, reflexionando sobre las formas en que los movimientos de mujeres han podido posicionarse, ya sea por su cuenta o en alianza con otros actores (dentro o fuera del Estado), para dar forma a las políticas sociales y supervisar su aplicación “sobre el terreno”. Razavi entiende la importancia de que las defensoras feministas, los responsables políticos y los investigadores unan sus fuerzas a las mujeres económicamente marginadas, que son las que más pueden ganar con la reducción y redistribución equitativa del trabajo de cuidados. Al igual que otras colaboradoras del texto, plantea importantes cuestiones sobre cómo las ideas e investigaciones feministas sobre el cuidado han llegado a las deliberaciones políticas y a la acción pública en el proceso de difusión a través de diferentes canales (véase qué es, su definición, o concepto, y su significado como “canals” en el contexto anglosajón, en inglés) y modalidades, incluidos los circuitos de donantes y las organizaciones intergubernamentales, así como en formas más difusas a través de “comunidades epistémicas” nacionales, regionales y transnacionales.

Esta advertencia de que las ideas feministas a menudo se “pierden en la traducción” a través del compromiso con las instituciones internacionales, gubernamentales y de las ONG “malintencionadas” resuena a lo largo de todo el texto, especialmente en relación con los procesos de integración de la perspectiva de género.

“Compromisos” glocales

El término “glocal” es útil para analizar cómo los movimientos feministas transnacionales trabajan fuera de las instituciones, creando tipos de compromiso más fluidos. Una parte de la literatura en este ámbito lo describe como la “corriente lateral”. El concepto de glocalidad refleja el posicionamiento de las colaboradoras (y de las redes y movimientos feministas transnacionales) en diversos lugares, contextos, experiencias y conocimientos, donde los contextos locales son una manifestación de los feminismos transnacionales. A nivel glocal, los movimientos feministas transnacionales “globales” están conectados con las luchas locales y las informan a través de identidades feministas compartidas; un cuerpo canónico de conocimientos, metodologías, estrategias como la construcción de alianzas, etc. Es importante subrayar que lo local aporta dialécticamente nuevos conocimientos y análisis, metodologías y estrategias de cambio al movimiento global. Aunque no todos los colaboradores utilizaron el término “glocal”, como editores nos tomamos la libertad de enmarcar los contextos discutidos de esta manera.

Una parte de la literatura en este ámbito explora el desafío de los feminismos latinoamericanos a los procesos de democratización en la región, y pone de manifiesto la importancia del lugar y el contexto. Conecta las luchas feministas en América Latina con la primera, segunda y tercera ola de visiones y agendas feministas transnacionales. Las feministas de todo el continente aportaron nuevas formas de pensar la democracia al construir sus distintas identidades, teorías y paradigmas a partir de diferentes corrientes: las feministas de la izquierda del espectro político hicieron campaña contra la exclusión y la subordinación de las mujeres en las esferas pública y privada; las mujeres urbanas de las barriadas se enfrentaron a los roles tradicionales de las mujeres y a la división entre lo público y lo privado; y las mujeres de los partidos políticos y los sindicatos cuestionaron la dinámica democrática dentro de estos espacios tradicionales de legitimidad masculina. Las feministas politizaron la esfera privada, provocando una serie de rupturas epistemológicas y ontológicas, que ofrecieron nuevas vías para interpretar la realidad. Estas rupturas incluyeron que las mujeres llevaran su dolor “privado” por sus “hijos desaparecidos” a la esfera pública y desafiaran los regímenes patriarcales y autoritarios; que las feministas hicieran visible lo que hasta entonces había permanecido sin nombre: la violencia doméstica, el acoso sexual, la violación en el matrimonio y la feminización de la pobreza; y que las feministas chilenas, en su lucha contra la dictadura de Pinochet, ampliaran el concepto de democracia -política y teóricamente- con su lema “democracia en el país y en el hogar”.Entre las Líneas En los años 90, y continuando en el siglo XXI, las feministas latinoamericanas respondieron a las realidades multiculturales y multiétnicas, “desafiando el mito de la nación unitaria sobre el que se había construido el imaginario del Estado”.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Varias autores se oponen a la estrecha comprensión de los movimientos feministas transnacionales como algo que sólo tiene que ver con el ámbito mundial (o global) y las relaciones Norte-Sur, y se centran en los feminismos transnacionales regionales de Asia Meridional y la producción de conocimientos.Entre las Líneas En este sentido, se traza el proceso orgánico a través del cual las mujeres del sur de Asia reivindicaron el feminismo y crearon un movimiento. El texto establece vínculos entre las historias de vida “subjetivas” de las feministas individuales y los acontecimientos políticos clave de la región, por ejemplo, la partición de India y Pakistán en 1947 en dos estados-nación basados en la identidad religiosa, la guerra entre Pakistán Oriental y Occidental en 1971 que condujo a la creación del nuevo estado-nación de Bangladesh, y la guerra civil de Sri Lanka de 1983 a 2009, basada en la identidad étnica y los agravios. Varias investigadoras se dieron cuenta de que las “comunidades imaginadas” de “indios”, “pakistaníes” y “srilankeses” que se habían confeccionado torpemente a través de los símbolos de la “estatalidad”, como las constituciones nacionales, las banderas y los himnos, no eran representativas de los diversos grupos religiosos, étnicos y lingüísticos y de las comunidades indígenas y tribales que vivían dentro de sus fronteras territoriales. Los Estados-nación tampoco ofrecían la promesa de una ciudadanía igualitaria para muchos. Este posicionamiento político situó a las feministas del sur de Asia fuera de cualquier zona cómoda de pertenencia (nación, comunidad o movimiento de liberación) y tuvo consecuencias inmediatas de solidaridad a través de las fronteras. El texto resuena con las reflexiones sobre las contribuciones epistemológicas y políticas de los feminismos latinoamericanos a una nueva “democracia radical”, al tiempo que se centra en el contexto del sur de Asia, que incluye el impacto multidimensional e interconectado de los patriarcados, la globalización, los fundamentalismos religiosos y la militarización. Sin embargo, varias autoras también se muestran abiertas a las complejidades y contradicciones de la construcción de una “identidad feminista sudasiática” en el contexto de las profundas estructuras de nacionalismo de la región y de las “dinámicas geopolíticas externas”.

Una parte de la literatura en este ámbito analiza las realidades feministas europeas a través de su examen del impacto de la crisis financiera mundial (o global) de 2008 en los países europeos, que, observamos, son similares a las “políticas de ajuste estructural” (PAE) que han sido impuestas a los gobiernos endeudados del Tercer Mundo por el Banco Mundial y el Fondo Monetario Internacional desde la década de 1990. Las familias y los hogares con ingresos nulos, bajos o modestos de los países europeos, como el Reino Unido e Irlanda (República Irlandesa), son los más afectados por las medidas de austeridad o rigor fiscal adoptadas por los gobiernos para recortar los déficits presupuestarios. Son los más afectados por el aumento de los costes de los alimentos y la energía, la congelación de los salarios, la inseguridad laboral y el desempleo o el subempleo. Las mujeres están soportando una carga desproporcionada, debido a la pérdida de puestos de trabajo en el sector público y a los recortes en los servicios sociales públicos esenciales.

Pormenores

Las agencias de los mecanismos nacionales de género han sido cerradas o se han enfrentado a importantes recortes presupuestarios. La respuesta de los movimientos feministas transnacionales, sobre todo en el sur de Europa, ha sido salir a la calle a protestar, llamando a la solidaridad con las feministas de los países nórdicos. A través de Internet, las comunicaciones móviles y las redes sociales, las activistas por los derechos de las mujeres se están uniendo para llamar la atención sobre las profundas diferencias y prejuicios de género en las instituciones europeas.

Una parte de la literatura en este ámbito ofrece una visión fascinante de la dinámica del compromiso feminista en lo que definimos como la glocalidad de China. La autora traza la evolución de las luchas de las mujeres chinas contra el paso del Gobierno de la economía socialista planificada (de los años 50 a los 70) a una economía capitalista de Estado basada en el mercado (desde los años 80 hasta la actualidad). Sostiene que esta transición se ha guiado por un programa neoliberal orientado al crecimiento que hace hincapié en el uso del poder del Estado para proteger el capital por encima de los derechos del trabajo y de las personas en función de su género, clase, etnia, situación migratoria y orientación sexual. Se examina el surgimiento de la conciencia de las mujeres chinas sobre los derechos de la mujer desde la ratificación de la CEDAW por parte del gobierno en 1981 y, lo que es más importante, a través de los preparativos para la conferencia de Pekín en 1995, cuando el gobierno chino declaró que la “igualdad entre hombres y mujeres” era una “política principal del estado”. Sin embargo, mientras que las mujeres de otros países han logrado avances en la participación económica y política y en la protección de sus derechos a la dignidad, la salud y el acceso a los servicios, debido en parte a los resultados de las conferencias mundiales de la ONU sobre la mujer, China, anfitriona de la Cuarta Conferencia Mundial de la ONU, sigue invirtiendo sistemáticamente los avances de los que disfrutaron las mujeres en los periodos anteriores a la reforma de los años 50 a los 70.

Se analiza la adopción por parte del gobierno chino de políticas neoliberales y la institucionalización de valores, reglas y normas por las que los derechos de todas las mujeres, las trabajadoras industriales, las trabajadoras migrantes y las mujeres rurales han sido sistemáticamente subyugados a la “agenda orientada al crecimiento”, “agredidos” y erosionados. Señala el florecimiento de los movimientos de base de las mujeres, que han dado lugar a una mayor concienciación, a la creación de alianzas y coaliciones (entre ellas, con otros grupos desfavorecidos, basados en la clase, la etnia, la situación migratoria, la orientación sexual, etc., así como con los hombres progresistas); el uso de los medios de comunicación social; y la exigencia de sus derechos, incluidos los derechos económicos y políticos, el derecho a la protección contra la discriminación, el sexismo y todas las formas de violencia, los derechos de salud sexual y reproductiva, y el derecho a la dignidad.

La participación de las bases en los procesos feministas transnacionales a nivel glocal se aborda especialmente en los textos que analizan la organización feminista en torno a los medios de vida y las cuestiones medioambientales. Una parte de la literatura en este ámbito ilustra cómo los movimientos feministas transnacionales actuaron para apoyar los derechos a la tierra de las mujeres locales y las economías alternativas, partiendo de las luchas de las mujeres económicamente pobres a través de la organización glocal. Analiza las diferentes estrategias que involucran a los procesos políticos de las mujeres de las comunidades rurales con redes conectadas internacionalmente en procesos feministas “transformadores” para resistir a las corporaciones multinacionales dedicadas a la minería, el turismo, la horticultura y la agricultura a gran escala. Sugiere que la clave del éxito del cambio social es escuchar los propios conocimientos de las activistas de base, reconociendo el “enorme potencial de la construcción de movimientos feministas transformadores” cuando se “asienta localmente con las activistas de base”.

Una parte de la literatura en este ámbito examina las luchas de las mujeres rurales económicamente marginales por conseguir medios de vida sostenibles en la India. Contribuye con una interesante reflexión sobre el movimiento Chipko, que ganó la atención internacional gracias a los escritos de la ecofeminista Vandana Shiva, una narración a la que también se refieren Rocheleau y Nirmal. Aunque la historia de las “mujeres que abrazan los árboles” ha informado profundamente el discurso feminista transnacional sobre el medio ambiente, Krishna sostiene que no mejoró la base de recursos ecológicos de las mujeres ni cambió las estructuras patriarcales tradicionales opresivas. Se propone que este fracaso, a pesar de su defensa en la literatura, se produjo porque los movimientos feministas transnacionales no reconocieron las múltiples opresiones (de clase, casta y raza) que informan las luchas políticas locales “de la corriente lateral”. Varios autores sugieren que, para abordar las realidades de las mujeres de base, el feminismo transnacional necesita aprender de esas realidades y construir la teoría y la práctica a partir de ellas. Concluye que “las corrientes paralelas no tienen todas las respuestas, pero sí apuntan a formas en las que podemos empezar a construir relaciones productivas y equitativas entre feministas de distintos contextos culturales, naciones y regiones”.

Una parte de la literatura en este ámbito señala cómo lo han conseguido las mujeres económicamente marginales afectadas por el cambio climático. Estas mujeres se han comprometido con las demandas de justicia climática a través de formas creativas de participar en procesos transnacionales que construyen una conectividad glocal. Hay ejemplos de movimientos feministas transnacionales que trabajan para “restaurar la justicia” reconociendo la “violencia epistémica” de los actuales regímenes de desarrollo y exigiendo un cambio sistémico, reparando el daño causado a los individuos, a las comunidades en general, a los ecosistemas y a la naturaleza. Se describe la organización de tribunales climáticos feministas celebrados en todo el mundo en los que las mujeres hablan de sus conocimientos y comprensión de la economía, la ecología y la comunidad basados en el lugar; desafían los paradigmas de producción y eficiencia; aportan conocimientos y comprensión sobre cómo reparar el daño causado; y proponen otras formas de hacer las cosas.

Datos verificados por: George

[rtbs name=”feminismo”]

Recursos

Véase También

política del cuerpo, ciudadanía, era digital, justicia económica, ecología política feminista, teoría feminista, género, derechos humanos, conocimiento, militarismo, movimientos por la paz, fundamentalismos religiosos, justicia social, construcción del Estado, movimientos feministas,

▷ Esperamos que haya sido de utilidad. Si conoces a alguien que pueda estar interesado en este tema, por favor comparte con él/ella este contenido. Es la mejor forma de ayudar al Proyecto Lawi.