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(Teoría de los) Nuevos Movimientos Sociales
Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre los Nuevos Movimientos Sociales. Nota: para un contexto y una explicación histórica más detallada, véase asimismo la historia de los “Movimientos Globales de Protesta”, los “Movimientos Feministas Transnacionales“, y la Cronología de los Movimientos Globales de Protesta. Véase también información relativa a los tipos de movimientos sociales, el Foro Social Mundial, y también la información sobre las consecuencias de los movimientos sociales.
Nuevos Movimientos Sociales (NSM, por sus siglas en inglés) en Sociología
Un grupo de movimientos sociales que surgió en las sociedades occidentales en los años 60 y 70, incluyendo movimientos estudiantiles, feminismo (compromiso con una mejora del papel social de la mujer, que suele reflejarse en el sentido de promover la igualdad sexual; véase también acerca del compromiso de los “Movimientos Feministas Transnacionales“) de segunda ola, ambientalismo, el movimiento antinuclear y las manifestaciones “antiglobalización”. Los MNS muestran nuevos temas sociales, una forma organizativa poco definida, una nueva base de clase media y repertorios de acción no violenta.
Revisor: Lawrence
Movimientos a favor del separatismo de género
En esta sección presentamos algunos antecedentes del separatismo lésbico y de “Hombres que siguen su propio camino” como movimiento y red separatistas de género, respectivamente.
El separatismo femenino
El separatismo femenino se practica en cierta medida siempre que las mujeres crean espacios exclusivos para sí mismas con el fin de promover causas políticas o económicas. En el discurso lésbico altamente politizado de la década de 1970, el separatismo era visto por muchas como la extensión lógica del feminismo. Teniendo en cuenta las condiciones patriarcales a las que estaban sometidas las mujeres, a las defensoras del separatismo les parecía lógico que todas las mujeres tuvieran que ser lesbianas y todas las lesbianas separatistas. Las mujeres que mantenían relaciones de cualquier tipo con hombres eran vistas por las separatistas como incapaces de desvincularse de una sociedad estructurada en términos sexistas y heteronormativos. El objetivo final era derrocar el patriarcado y la forma de conseguirlo era mediante una retirada total de la energía femenina de los hombres. Basándose en la noción de parasitismo “de los machos sobre las hembras”, se pensó que el sistema masculino dominante se derrumbaría cuando se le negara la energía femenina “mental, espiritual y física” que explota. Cualquier forma de cooperación con los hombres, incluso para políticas liberacionistas como los derechos de los homosexuales o el antirracismo, es por tanto contraria a la idea de separatismo. De hecho, muchas feministas negras adoptaron una postura contraria al separatismo basado en el género y, en su lugar, optaron por trabajar con los hombres negros en el movimiento por los derechos civiles, al tiempo que trataban de educarlos en cuestiones feministas. Para las lesbianas separatistas, sin embargo, incluso debatir cuestiones de opresión y liberación con miembros de grupos externos se considera contraproducente.
Los movimientos sociales pueden considerarse como colectividades (véase más detalles) que actúan con cierto grado de organización y continuidad fuera de los canales institucionales u organizativos con el propósito de desafiar o defender la autoridad existente, ya sea de base institucional o cultural, en el grupo, organización, sociedad, cultura u orden mundial del que forman parte.
Dada esta definición de movimientos sociales, el separatismo lésbico puede calificarse claramente de movimiento social. Dado que su ethos rechazaba las jerarquías y los líderes designados, las estructuras organizativas adoptaron la forma de colectivos pequeños y descentralizados que compartían espacios de trabajo y, a menudo, de vida. Las creencias y valores separatistas se comunicaban a través de panfletos y revistas dentro del movimiento, así como por miembros que viajaban entre grupos. Unirse a una comunidad separatista requería un compromiso a largo plazo y posiblemente indefinido por parte de los miembros; aunque los grupos individuales podían disolverse al cabo de unos años, el separatismo como movimiento duró más de dos décadas. Para las separatistas, disociarse de los hombres constituía una forma de acción colectiva en sí misma, pero los grupos también se dedicaban a actividades como la edición, la agricultura de subsistencia y la fabricación y distribución de música.
En cuanto al diagnóstico del problema social al que se oponían, las lesbianas separatistas tenían muy claro que la opresión masculina es la causa fundamental de los problemas de la humanidad, que no sólo conduce al sufrimiento femenino sino también a la guerra, la pobreza y la destrucción del medio ambiente. Aunque algunas feministas negras no estaban de acuerdo con este análisis, para la mayoría de las separatistas, los hombres estaban claramente identificados como los culpables, hasta el punto de que algunos relatos lamentan que en lugar de estar centrados en la mujer, algunos colectivos separatistas gastaran tiempo y energía… en interminables discusiones sobre los males de los hombres. En la mayoría de los escenarios en los que intervienen opresores y víctimas también aparecen traidores, y entre ellos las lesbianas separatistas identificaron a una serie de otros secundarios, incluidas las mujeres hetero y bisexuales y, para algunas, las mujeres trans, así como las feministas liberales. Este escenario conformó una fuerte identidad colectiva. La solución al problema del patriarcado era el propio separatismo, de modo que las separatistas podían presentarse como víctimas que se habían convertido en salvadoras potenciales. Como se detalla en la sección 2, el movimiento se plegó cuando sus miembros ya no pudieron convencer a suficientes mujeres de que el separatismo era una forma viable y necesaria de acción colectiva para derribar el patriarcado.
Charles T. Metcalfe, representante de la Compañía Británica de las Indias Orientales, y Ranjit Singh, jefe del reino sij del Punjab, firmaron el Tratado de Amritsar, que zanjó las relaciones indo-sijas durante una generación.
Los hombres siguen su propio camino
El movimiento por los derechos de los hombres tiene sus raíces en el movimiento por la liberación masculina, a su vez una rama del feminismo de la segunda ola. A finales de la década de 1960 y principios de la de 1970, algunos hombres empezaron a comprometerse con el activismo feminista y los llamados grupos de “liberación masculina” creían que los hombres debían colaborar con sus homólogas femeninas para lograr un cambio social positivo que beneficiara tanto a hombres como a mujeres. Los liberacionistas masculinos fundaron organizaciones como la Organización Nacional de Hombres contra el Sexismo y formaron sus propias críticas paralelas al “rol sexual masculino”, como las expectativas de que los hombres mantuvieran a su familia como único sostén económico. Dicho análisis permitió a los liberacionistas masculinos atraer a los hombres al feminismo haciendo hincapié en cómo ellos también podían beneficiarse del fin del patriarcado. Sin embargo, esto también provocó tensiones y tiranteces, ya que a muchos hombres les resultaba difícil conciliar el supuesto poder y privilegio de los hombres con los aspectos negativos del papel sexual masculino, como las mayores tasas de suicidio masculino y el papel de los hombres como principales proveedores de ingresos de las familias. La teoría del papel del sexo podía utilizarse para argumentar que los hombres estaban tan oprimidos por el sexismo como las mujeres, si no más.
En la década de 1970, empezaba a formarse una escisión con la aparición de un movimiento antifeminista por los derechos de los hombres. En contraste con los liberacionistas masculinos pro-feministas, los activistas por los derechos de los hombres restaban importancia o impugnaban airadamente las afirmaciones feministas de que un orden social patriarcal oprimía a las mujeres y privilegiaba a los hombres. Se argumentó que el feminismo era una “ideología odiosa” y se consideró que el empoderamiento de las mujeres era la verdadera fuente de la miseria de los hombres. Las pruebas típicas de la opresión masculina incluían factores como: reclutamientos militares exclusivamente masculinos; tasas más bajas de acuerdos de custodia paterna pero tasas más altas de manutención infantil y pagos de pensiones alimenticias; tasas más altas de hombres sin hogar, suicidios y muertes en el lugar de trabajo; falta de apoyo a las víctimas masculinas de violencia sexual y doméstica; y acusaciones fraudulentas de violación y violencia doméstica. Muchos de estos argumentos se reproducen en el discurso contemporáneo sobre los derechos de los hombres . Hacia finales de la década, los activistas por los derechos de los hombres fundaron sus propias organizaciones, como Men’s Rights Inc. y National Coalition of Free Men. Al igual que las feministas y los liberacionistas masculinos, los activistas por los derechos de los hombres publicaron literatura posicional, con textos clave como “La mística masculina” y “El mito del poder masculino: Por qué los hombres son el sexo desechable” (1993). Este último es especialmente digno de mención, dado que su autor se había identificado previamente como liberacionista masculino y había sido aclamado como “el feminista masculino más público de EE.UU.”. La trayectoria de su carrera ejemplifica el cambio de un discurso de liberación masculina a un discurso de derechos de los hombres.
Otra consecuencia del cisma fue la fundación de un movimiento “mitopoético”, que pretendía permitir a los hombres buscar una masculinidad “profunda” o “esencial” que se creía perdida en las sociedades modernas. El libro de Robert Bly Iron John: A Book about Men (1990), un texto clave del movimiento, describe la supuesta prevalencia de “machos blandos” que carecían de modelos masculinos y, en consecuencia, no habían sido socializados adecuadamente en la masculinidad. Para resolver este problema percibido y ayudar a los hombres a reclamar su masculinidad, los líderes mitopoéticos organizaron actos exclusivamente masculinos como retiros en la naturaleza, concentraciones en estadios y terapias de grupo. Al igual que los liberacionistas masculinos afirmaban que los hombres podían beneficiarse del activismo feminista, los mitopoetas afirmaban que las mujeres (heterosexuales) podían beneficiarse del movimiento mitopoético, ya que al asistir a sus eventos los hombres podían convertirse en parejas más enriquecedoras y emocionalmente receptivas.
En contraste con el movimiento por los derechos de los hombres, la relación entre el movimiento mitopoético y el feminismo fue ambivalente. Aunque tanto feministas como antifeministas elogiaron el movimiento por animar a los hombres a abrirse emocionalmente, también hubo críticas. Algunas antifeministas acusaron a los mitopoetas de promover la feminidad en lugar de la masculinidad, mientras que las críticas feministas se referían al esencialismo de género del movimiento y a la apropiación de mitologías indígenas y prácticas espirituales en sus mítines. Otros también constatan que las mitopoetas desconocían en gran medida los movimientos de hombres tanto profeministas como antifeministas. En su lugar, las mitopoetas se describían a sí mismas como en gran medida separatistas de género, ni profeministas ni antifeministas en lugar de abrazar una reacción más explícitamente hostil al feminismo.
Sin embargo, el movimiento mitopoético había perdido popularidad a finales de la década de 1990. Se atribuye este declive a la falta de una estrategia a largo plazo y a la repetitividad de sus escritos y reuniones: si un hombre había asistido a una reunión mitopoética, no había mucha necesidad de asistir a una segunda. Sin embargo, no desapareció del todo; por ejemplo, el Proyecto ManKind se fundó en 1984 y sigue organizando retiros de “iniciación masculina” siguiendo la ética del movimiento mitopoético. Además, mientras que el movimiento mitopoético puede haber declinado, los movimientos por los derechos de los hombres han seguido proliferando con el crecimiento de los medios sociales, en paralelo a los cambios hacia un activismo mediado digitalmente dentro del feminismo. Entre finales de la década de 2000 y mediados de la de 2010, empezó a tomar forma una nueva red de sitios web y cuentas de medios sociales antifeministas. Organizaciones ya establecidas, como la Coalición Nacional por los Hombres, crearon sitios web y se formaron nuevas organizaciones de defensa de los derechos de los hombres, fuera y dentro de Internet, como “A Voice For Men” y “Return of Kings”. Además de sus propios sitios web, los grupos de derechos de los hombres establecieron una presencia en plataformas de gran difusión como Twitter, Facebook y YouTube.
Esta red de blogs, sitios web y medios sociales sobre los derechos de los hombres suele denominarse colectivamente “manosfera”. Reddit ha sido señalado como un lugar de actividad especialmente destacado, que alberga subreddits de la manosfera como r/MGTOW y r/TheRedPill. Como referencia intertextual a la película Matrix (1999), tomar la píldora roja es una metáfora para tomar conciencia de las “feas verdades de la vida”, como la misandria y el lavado de cerebro del feminismo. A la inversa, se piensa que una persona que tiene ‘el pico azul’ vive en la ignorancia y el engaño. Aunque este tipo de lenguaje es común en toda la manosfera, la red no es ideológica ni lingüísticamente homogénea. Los investigadores suelen distinguir al menos cuatro grupos principales: activistas por los derechos de los hombres; célibes involuntarios, también conocidos como incels, que se perciben a sí mismos como incapaces de encontrar una pareja romántica a pesar de desearla; artistas del ligue, o PUA, que comparten estrategias para seducir a las mujeres; y “Hombres que siguen su propio camino” (MGTOW).
Los “Hombres que siguen su propio camino” son hombres que se abstienen voluntariamente de mantener relaciones con mujeres, debido a su creencia de que las relaciones heterosexuales y el matrimonio son opresivos para los hombres. Al rechazar el papel de sostén de la familia, los “Hombres que siguen su propio camino” se animan mutuamente a “recentrarse” y a perseguir un modo de vida individualista y de autoempoderamiento.
El separatismo suele ser más una cuestión de grado, y se describen cuatro etapas diferentes:
- En el primer nivel, un hombre ha “tomado la píldora roja” pero sigue deseando una esposa o novia.
- En el segundo nivel, un hombre ha tomado conciencia de los supuestos peligros de las mujeres, por lo que sólo persigue relaciones ocasionales, evitando compromisos como el matrimonio, la cohabitación o la coparentalidad.
- En el tercer nivel, un hombre se abstiene de relaciones a corto plazo y limita cualquier interacción con mujeres.
- Por último, en el cuarto nivel, un hombre se desvincula totalmente de la sociedad y puede incluso intentar vivir aislado.
A los hombres que practican el celibato se les denomina dentro de la comunidad “monjes”, mientras que a los pocos que alcanzan el cuarto nivel se les conoce como “fantasmas”. Es difícil obtener datos demográficos precisos, pero se cree que “Hombres que siguen su propio camino” está formado en su mayoría por hombres blancos de clase media-alta y, en su momento álgido, el subreddit “Hombres que siguen su propio camino” contaba con más de 145.000 suscriptores antes de ser prohibido en agosto de 2021. Los grupos de Facebook “Hombres que siguen su propio camino” y los foros autogestionados cuentan con decenas de miles de miembros, mientras que los canales de YouTube “Hombres que siguen su propio camino” atraen millones de visitas.
Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características y el futuro de esta cuestión):
La aparición de “Hombres que siguen su propio camino” suele fecharse a principios de la década de 2000, tras la publicación de un manifiesto de “Hombres que siguen su propio camino” por parte de dos autores que escribían bajo los seudónimos de Solaris y Ragnar. Este manifiesto fue seleccionado como uno de los cinco textos de “Hombres que siguen su propio camino” para su análisis . El subreddit “Hombres que siguen su propio camino” se creó en 2011 y disfrutó de un crecimiento continuo antes de saltar a la fama en 2017, cuando fue brevemente el subreddit más popular y activo de la manosfera. Sin embargo, el subreddit fue puesto en “cuarentena” en enero de 2020, lo que significaba que el subreddit y sus contenidos permanecían en línea pero sólo podían acceder a ellos los usuarios con una cuenta de Reddit, y los visitantes serían recibidos con una advertencia de que el subreddit contenía “contenido chocante o altamente ofensivo”. Los administradores de Reddit no explicaron sus motivos, pero se especuló con que el momento de su intervención estaba relacionado con una noticia reciente que revelaba que un oficial de la guardia costera estadounidense acusado de intento de terrorismo doméstico era un usuario frecuente de r/MGTOW. Quince meses después, en agosto de 2021, el subreddit fue prohibido por completo.
Las investigaciones sugieren que, a pesar de sus objetivos separatistas, el discurso de “Hombres que siguen su propio camino” se centra de forma desproporcionada en las mujeres. Por ejemplo, algunos investigadores descubrieron que las mujeres eran el tema principal de un tercio de todos los mensajes del foro “Hombres que siguen su propio camino”, mientras que el 59% de los mensajes analizados mencionaban a mujeres. Otros sugieren que un separatismo obsesionado por las mujeres tan contradictorio quizá se deba a las tensiones en torno a lo que significa ser “Hombres que siguen su propio camino”, lo que lleva a la comunidad a centrarse en lo que un hombre no hace (salir con mujeres) en lugar de en lo que sí hace. Se ha hecho una observación similar sobre el separatismo lésbico en la literatura, y el análisis muestra que algunos manifiestos presentan definiciones negativas del grupo interno.
A veces se confunde a los “hombres que siguen su propio camino” con los activistas por los derechos de los hombres (MRA). Sin embargo, ambos grupos presentan diferencias significativas. En primer lugar, difieren en cuanto a sus objetivos y su estrategia: mientras que los MRA pretenden lograr un cambio social mediante “protestas colectivas” y “reformas sociales”, los “Hombres que siguen su propio camino” “se centran en la autoconservación” y son más individualistas. En segundo lugar, difieren en su estructura y organización. Algunos “Hombres que siguen su propio camino” refutan la idea de que constituyan un grupo, y mucho menos un movimiento, por lo que no existe un “Hombres que siguen su propio camino” equivalente a organizaciones como Men’s Right Inc. Por último, difieren en cuanto a sus miembros: hay varias mujeres destacadas dentro del movimiento por los derechos de los hombres mientras que “Hombres que siguen su propio camino”, como su nombre indica, sólo está abierto a los hombres. Se destacan las llamadas actividades de “pesca del atún” en el foro “Hombres que siguen su propio camino”, donde se anima a los miembros a “cazar mujeres y hombres feminizados”, que deben ser eliminados del foro.
En algunos aspectos, “Hombres que siguen su propio camino” presenta similitudes con el movimiento mitopoético de los hombres. Ambos grupos intentan crear espacios homosociales, ya sea en el mundo físico o en el digital, y dan prioridad a la superación individualista y a la reivindicación de la masculinidad tal y como ellos la entienden. Al igual que el movimiento mitopoético, “Hombres que siguen su propio camino” son menos conocidos que sus contemporáneos pro-feministas y basados en la manosfera y, como resultado, pueden ser percibidos por personas ajenas como inofensivos o incluso que hacen “observaciones válidas” sobre las relaciones de género (por ejemplo, Boss Hunting, 2019). Los “hombres que siguen su propio camino” se comunican principalmente a través de las redes sociales y son muy reacios a organizar encuentros en el espacio físico, viendo con recelo las peticiones para hacerlo. Además, mientras que el movimiento mitopoético es mayoritariamente ambivalente hacia el feminismo, los “Hombres que siguen su propio camino” son virulentamente antifeministas. En general, los “Hombres que siguen su propio camino” representan la facción separatista masculina de la manosfera, que valora la soberanía y la independencia por encima de todo. Al separarse de las mujeres, se cree que los hombres pueden dar prioridad a sus propias necesidades y escapar de la opresión de género.
Los “Hombres que siguen su propio camino” no puede considerarse un movimiento social del mismo modo que los separatistas lesbianos. Es importante destacar que, en primer lugar, “Hombres que siguen su propio camino” se resisten a ser etiquetados como un grupo coherente, y mucho menos como un movimiento social . Además, los “Hombres que siguen su propio camino” hacen hincapié en la soberanía individual y las identidades personales en contraposición a las identidades colectivas. Por ejemplo, se constata que las descripciones de los usuarios de “Hombres que siguen su propio camino” enfatizan el individualismo a través de elecciones lingüísticas como “autopropiedad” y “eres tu propio jefe]”. Además, los “Hombres que siguen su propio camino” rechazan los llamamientos a la acción colectiva y prefieren los marcos de acción personal. Es más probable que los actos de “resistencia” impliquen cambios individuales en el estilo de vida y compras de consumo que asistir a una protesta. Hablando de la manósfera en general, se ha sugerido que el intercambio de narrativas emocionales individuales tiene prioridad sobre la búsqueda de la acción colectiva.
Por lo tanto, “Hombres que siguen su propio camino” se caracteriza mejor como un “público afectivo” que opera a través de la lógica de la acción conectiva que como un movimiento social que opera a través de la acción colectiva. Se define los públicos afectivos como públicos en red movilizados y conectados, identificados y potencialmente desconectados a través de expresiones de sentimientos, como las prácticas de narración de historias. La acción colectiva se distingue de la “acción conectiva”: mientras que la acción colectiva se organiza sobre la base de la identidad colectiva y la adhesión a una ideología colectiva, la acción conectiva se basa en el intercambio de marcos de acción más personalizados, a menudo a través de redes de medios sociales . En la acción conectiva, apenas existe una organización o coordinación formal de la acción y, en su lugar, los medios digitales se convierten en un agente organizador. Por lo tanto, la comunicación se centra en las expresiones personales de las quejas individuales, ensamblando narrativas colaborativas pero no colectivas. Las prácticas de acción conectiva permiten que la gente exprese su interés o lealtad a los temas sin tener que entrar en una compleja negociación de políticas personales o colectivas.
Una descripción de los movimientos sociales no estaría completa sin mencionar sus aspectos problemáticos. Varios investigadores analizan el papel que desempeñan las teorías de la conspiración, la creencia de que un grupo poderoso de personas trabaja en secreto para conseguir un objetivo malévolo o ilegal, en la promoción de movimientos sociales antidemocráticos. Según ellos, los movimientos sociales se vuelven vulnerables a las teorías de la conspiración cuando sus miembros sienten la necesidad de aumentar su autoimagen personal y colectiva, de dar sentido a su entorno y de sentirse seguros y en control. Esto sugiere que las teorías de la conspiración son más propensas a florecer cuando los individuos y los grupos se ven confrontados a estructuras y acontecimientos aparentemente sin sentido que amenazan su sentido positivo de sí mismos, por ejemplo, una crisis económica repentina y grave que amenaza con sumirles en la pobreza. El deseo de salvaguardar la propia identidad social es crucial en este sentido, sirviendo como motivo para aceptar los contenidos de una teoría de la conspiración. Esta motivación puede o no coexistir con el deseo de ser especial o no normativo como persona o grupo, lo que viene dado por las propiedades estructurales que todas las teorías de la conspiración tienen en común, como explicar los acontecimientos y construir una comunidad. Los estudios en psicología social han demostrado que son especialmente los miembros de un movimiento social ‘que creen en la superioridad de su grupo pero están ansiosos por su reconocimiento’ los que se sienten atraídos por las teorías de la conspiración. Tanto las lesbianas separatistas como los “Hombres que siguen su propio camino” creen que su grupo interno es mejor que el llamado “sexo opuesto” y mejor que las mujeres y los hombres que no comparten sus creencias; ambos se ven amenazados por los respectivos grupos externos y ambos están investidos de una identidad social no normativa. Por lo tanto, son propensos a las teorías de la conspiración (véase nuestro análisis de las referencias a la teoría de la conspiración del “genocidio blanco” de la extrema derecha en los datos de “Hombres que siguen su propio camino” en la Sección 6). Sin embargo, a diferencia de movimientos sociales como QAnon, es precisamente la naturaleza separatista de los dos grupos en cuestión lo que ha impedido que ninguno de ellos tenga un impacto desestabilizador en la sociedad en general.
Tanto los grupos colectivos como los conectivos tienen interés en hacer circular sus creencias e ideas, ya sea para reclutar nuevos miembros o para reforzar la identidad de su grupo. Una forma de hacerlo es a través de manifiestos.
Revisor de hechos: Mix
Movimientos sociales
El término básico “movimientos sociales” es definido de manera bastante variable por los estudiosos, incluso por los especialistas en el tema. Un movimiento social, se ha sostenido tradicionalmente, es una serie sostenida de interacciones entre los titulares del poder y las personas que afirman hablar en nombre de un grupo de personas que carecen de representación formal, en el curso de las cuales esas personas hacen demandas públicamente visibles de cambios en la distribución o el ejercicio del poder, y respaldan esas demandas con manifestaciones públicas de apoyo.
El problema de esta definición es que no distingue claramente los movimientos sociales de los grupos de interés, los partidos políticos minoritarios, las turbas de protesta, la desobediencia civil, la violencia terrorista y otras formas de acción colectiva. Se han hecho esfuerzos académicos para diferenciar los movimientos sociales por lo que quieren, a quién representan y qué tácticas utilizan, pero pocos de esos esfuerzos son totalmente exitosos a nivel abstracto. El dilema se agrava aún más por el hecho de que la organización y las actividades de lo que llamamos movimientos sociales a menudo se solapan con otras formas de organización, salen de ellas o se transforman en otras formas de organización a lo largo del tiempo de manera compleja y esquiva. De hecho, las frustraciones sobre la definición de los límites del término movimientos sociales han llevado a varios destacados académicos a abandonar el concepto por la etiqueta más amplia e inclusiva de la política contenciosa.
Sin embargo, a pesar de estas advertencias, limito la gama de actividad denominada movimientos sociales a los efectos de este examen. La actividad de los movimientos sociales aquí se identifica ampliamente con las luchas sociales de un tipo particular.Entre las Líneas En primer lugar, los movimientos sociales tienen como objetivo un alcance más amplio de la transformación social y política que otras actividades políticas más convencionales. Aunque los movimientos sociales pueden presionar para lograr objetivos tangibles a corto plazo (véase más detalles en esta plataforma general) dentro de la estructura de relaciones existente, están animados por visiones de aspiración más radicales de una sociedad diferente y mejor.Entre las Líneas En segundo lugar, los movimientos sociales suelen emplear una amplia gama de tácticas, al igual que los partidos y grupos de interés, pero son mucho más propensos a depender de estrategias comunicativas de divulgación de información y campañas en los medios de comunicación, así como de tácticas simbólicas perturbadoras, como protestas, marchas, huelgas y otras similares, que detengan o alteren las prácticas sociales en curso. Una de las conclusiones sorprendentes de muchas investigaciones es que los litigios y otras tácticas jurídicas aparentemente convencionales a veces pueden fundirse con esas formas perturbadoras de expresión política. La ley a veces sirve tanto para el desorden (trastorno) como para el orden. El litigio puede constituir una forma o foro de rebelión, así como un arma letal en los conflictos sociales.
En tercer lugar, los movimientos sociales tienden a desarrollarse a partir de circunscripciones centrales de personas no pertenecientes a la élite cuya posición social refleja grados relativamente bajos de riqueza, prestigio o influencia política. Aunque los movimientos pueden encontrar liderazgo (véase también carisma) o alianza entre las élites y las organizaciones poderosas, la población indígena básica de los movimientos sociales tiende a ser los no poderosos, los no ricos y los no famosos, como empezó a sostenerse en los años 90. Cabe señalar que esta definición puede incluir tanto los movimientos reaccionarios o muy conservadores como los progresistas o de tendencia izquierdista, aunque la abrumadora cantidad de estudios académicos se refiere a estos últimos grupos.Entre las Líneas En cuarto lugar, el análisis que figura a continuación incluye los movimientos sociales modernistas tradicionales que se centran en las relaciones de clase y la política material, así como los nuevos movimientos sociales (o posmodernos) que hacen hincapié en una amplia gama de compromisos de justicia social basados en principios, incluidos especialmente los derechos humanos.
Detalles
Por último, este examen se ocupa de los movimientos sociales que se desarrollan dentro de determinadas naciones, generalmente centrados en los Estados como objetivos o medios de transformación de las sociedades, así como de los movimientos transnacionales en pro de los derechos humanos, el cambio ambiental, la paz y otros similares. Los estudios sobre el activismo transnacional se han desarrollado rápidamente en los últimos años y tienden a basarse en enfoques dinámicos basados en procesos similares a los que se destacan por otros autores. De hecho, la cooperación entre los movimientos sociales transnacionales y nacionales sobre cuestiones de derechos humanos es una de las manifestaciones más importantes de la política contemporánea de movilización jurídica.
Datos verificados por: Marck
Nueva teoría de los movimientos sociales
Teóricos como Alain Touraine, Alberto Melucci y Jurgen Habermas postularon que los nuevos movimientos sociales (el movimiento por los derechos civiles, el movimiento feminista, el movimiento por los derechos de los homosexuales, el movimiento pacifista, el movimiento ecologista, etc.) eran representativos de una “nueva” política: una política que operaba al margen del Parlamento y de las instituciones políticas tradicionales, una política que se ocupaba de nuevas luchas basadas en la identidad, la cultura y el estilo de vida. Para Habermas, esto contrastaba con el conflicto político que había rodeado las relaciones capital-trabajo y los problemas de distribución a lo largo de las primeras décadas del siglo XX A finales de la década de 1960, sostenía, se produjo un cambio temático en el que la “vieja” política, que giraba en torno a cuestiones de seguridad económica, social y doméstica, fue sustituida por la “nueva” política, preocupada por la calidad de vida, la igualdad, la autorrealización individual, la participación y los derechos humanos.
La literatura sobre los movimientos sociales ha reclamado una renovación de la teoría para que ésta atraiga más directamente la dinámica social e histórica en la que surgen y cristalizan los movimientos. Con demasiada frecuencia, argumentan algunos críticos, los movimientos son tratados como fenómenos estáticos o cosificados que están desconectados de sus vínculos con el espacio y el tiempo. Yo examino la teoría de los nuevos movimientos sociales desde una perspectiva histórica que hace hincapié en sus conexiones con dinámicas sociales concretas en un momento dado. A diferencia de los enfoques alternativos, la teoría de los nuevos movimientos sociales (NSM) y, en particular, la obra de Alain Touraine, se forjó a partir de un episodio concreto de conflicto social -la revuelta de mayo de 1968 en Francia- y fue profundamente informada por la experiencia de este conflicto. Esta teoría proporciona un modelo dinámico y relacional en el que los procesos sociales e históricos se tratan como determinantes principales de la acción colectiva dentro de la sociedad. De hecho, lo que explica el éxito de la teoría NSM y su influencia perdurable en el tiempo, es que va más allá de un análisis de los movimientos sociales para proporcionar una teoría global de la sociedad en una coyuntura histórica determinada. La nueva teoría de los movimientos sociales ofrece una perspectiva fructífera para los estudiosos que buscan un enfoque que tenga en cuenta la historia.
Touraine sostiene que los movimientos sociales y las luchas políticas deben seguir siendo distintos. Los nuevos movimientos sociales refuerzan el papel político de los sindicatos y de los partidos obreros al mismo tiempo que debilitan la conciencia de la clase obrera y el propio movimiento obrero.
El trabajo de Touraine sobre los nuevos movimientos sociales que explica cómo se produce el cambio social. El trabajo de Touraine se centra en cómo las personas se unen para desafiar y alterar los límites culturales y sociopolíticos de un sistema social, institucional o político considerado discriminatorio u opresivo. Implicarse en la acción social contra las desventajas sociales y la injusticia, y luchar por cambios en la legislación, las políticas públicas y la cultura política puede capacitar a las personas para tomar las riendas de sus vidas. Vincular el desarrollo comunitario y la acción social con la teoría y la práctica de los movimientos sociales es, argumentamos, el método más eficaz y destacado para el avance de una práctica del trabajo social más progresista. Se explora cómo este análisis influye en la enseñanza y la práctica del desarrollo comunitario y la acción social para avanzar hacia una práctica del trabajo social más progresista y transformadora.
Revisor de hechos: Mix [sc name=”home-sociologia”][/sc] [sc name=”movimientos-sociales”][/sc] [sc name=”pedagogias”][/sc] [sc name=”trabajo-social”][/sc] [rtbs name=”cambio-social”]
Recursos
[rtbs name=”informes-juridicos-y-sectoriales”][rtbs name=”quieres-escribir-tu-libro”]Véase También
Concienciación legal
Habilitación legal
Derecho de interés público
Promoción
Restricción judicial
Activismo judicial
Movilización social
Bibliografía
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Para responder a la pregunta de si la violencia es una herramienta eficaz de protesta, hay que preguntarse primero cómo funciona la protesta. Las protestas públicas son sólo una de un amplio conjunto de tácticas empleadas por los movimientos sociales, como las huelgas o los boicots. La protesta es eficaz cuando se despliega estratégicamente junto a estas tácticas adicionales para socavar el poder del adversario provocando la deserción de sus partidarios. Este proceso de deserción varía. Un movimiento contra una empresa contaminante, por ejemplo, puede convencer a los inversores para que desinviertan, o a los clientes para que hagan un boicot. Un movimiento a favor de la democracia puede convencer a las fuerzas de seguridad para que desobedezcan las órdenes de tomar medidas violentas.
¿Ayuda la violencia a este proceso? Aunque el impacto de la violencia varía según los casos, en promedio hay fuertes razones para creer que no.
En primer lugar, la violencia tiende a aumentar y legitimar la represión gubernamental. Las protestas violentas se enfrentan a niveles mucho más altos de violencia gubernamental como respuesta. Mientras que la represión gubernamental violenta de los manifestantes no violentos puede provocar reacciones y condenas, la represión gubernamental de los manifestantes violentos tiene más probabilidades de ser considerada legítima. Los gobiernos consideran más fácilmente que las protestas violentas son peligrosas para el orden social y merecen la violencia del Estado como respuesta. Esto tiende a desmovilizar a los movimientos, lo que conduce a una menor eficacia.
En segundo lugar, la violencia reduce quién puede participar razonablemente en las protestas y otras tácticas de los movimientos sociales. La violencia en las protestas es mayoritariamente cosa de hombres jóvenes, y cuando los movimientos recurren a la violencia, su tamaño y diversidad tienden a reducirse precipitadamente. Esto socava aún más la legitimidad de los manifestantes, así como sus posibles puntos de conexión con los partidarios del régimen. Sin estos puntos de conexión, se hace más difícil inducir la deserción entre los partidarios del adversario.
En tercer lugar, la violencia socava, por término medio, la movilización y el apoyo externo a un movimiento. Numerosos estudios de ciencia política y psicología social han demostrado que cuando los movimientos utilizan más violencia, los observadores simpatizan menos y es menos probable que se unan a ellos o los apoyen. Es probable que esta desventaja en la movilización socave los intentos de los movimientos por alcanzar sus objetivos.
No cabe duda de que hay excepciones a estas tendencias generales. Algunos estudios indican que los grandes movimientos sociales pueden tener suficiente impulso como para no verse afectados por incidentes periféricos de violencia. Y en algunos casos concretos, la violencia puede tener un efecto destacado, llamando la atención sobre causas que de otro modo se habrían descuidado. Pero cuando se examinan los movimientos en su conjunto, hay pocas buenas razones para creer que la violencia es una herramienta eficaz, y muchas buenas razones para creer que socava directamente la eficacia de los movimientos.
Estos nuevos movimientos sociales pueden ser respuestas a la injusticia social derivada de diferentes formas y dimensiones de la mercantilización, pero adquieren expresión y consciencia en el ámbito político. Su búsqueda de objetivos políticos, sin embargo, está marcada por sus orígenes económicos. Consideremos algunas de las características que comparten.
En primer lugar, tienen en común lo que las diferencia. Todas tienen una especificidad nacional, ya sea una lucha contra la dictadura, contra la austeridad o contra la privatización de la educación. Están enmarcadas por terrenos políticos nacionales, que muestran patrones regionales – Europa del Sur, Oriente Medio, América Latina, Sudeste Asiático, etc. Sin embargo, al mismo tiempo, estos movimientos también están conectados globalmente, ya sea a través de las redes sociales o de embajadores itinerantes. Los movimientos se han convertido en una inspiración los unos para los otros aunque su marco de referencia suela ser nacional.
En segundo lugar, derivan de una inspiración común, la idea de que la democracia electoral ha sido secuestrada por el capitalismo, o más concretamente por el capital financiero. Los gobiernos están en deuda con el capital financiero, lo que paraliza de hecho la democracia electoral, capitalista en su contenido y democrática en su forma. En términos de Zygmunt Bauman (2000), existe una separación entre poder y política, de modo que el poder se concentra en manos del nexo capital-Estado, mientras que la política electoral se reduce a un ritual ineficaz.
En tercer lugar, los movimientos rechazan la democracia formal para adoptar la democracia directa, a veces denominada política prefigurativa que implica conexiones horizontales tanto como luchas verticales. Las Asambleas Generales de democracia participativa han sido la base celular de muchos de estos movimientos. El reto, por tanto, es aportar unidad y una visión más amplia a estas luchas autónomas y a menudo separatistas. Han tenido un éxito variable a la hora de conectarse con públicos más amplios en momentos más que efímeros.
En cuarto lugar, aunque se ha hablado mucho de las conexiones virtuales, éstas hacen que el espacio real concreto sea más que menos necesario. Para ser eficaces, las comunicaciones virtuales requieren su complemento: los puntos de reunión del espacio público, el parque Zuccotti de Nueva York, la plaza Catalunya de Barcelona, la plaza Tahrir de El Cairo, la plaza Taksim de Ankara, etc. Estos puntos de reunión fueron cruciales para establecer comunidades densas y creativas, y para la planificación de acciones nuevas y novedosas. Los medios sociales se convierten en una herramienta auxiliar, aunque esencial, de comunicación.
Por último y en quinto lugar, la ocupación de espacios públicos ha hecho a los movimientos sociales vulnerables a una severa reacción represiva por parte de la policía, a menudo, pero no siempre, respaldada por el ejército. Esta represión es coherente con la destrucción de lo público en general y la valorización de lo privado, pero ha provocado un continuo juego del gato y el ratón entre los movimientos y la policía. Estos movimientos no desaparecerán. Son una forma de “protesta líquida” que desaparece aquí sólo para reaparecer en otros lugares. Tenemos que verlos como parte de un movimiento global conectado, conectado por los medios sociales que proporcionan el vehículo para una reorganización y flexibilidad continuas. El miedo a la coacción ha sido sustituido por la desesperación y la ira.
Cierto. Alain Touraine y sus colaboradores insistieron en arraigar los “nuevos movimientos sociales” de los años 60 y 70 en la sociedad postindustrial, dando a los movimientos la posibilidad de fabricar sus propios mundos. Se trataba de movimientos que trascendían la persecución de intereses materiales característica de los antiguos movimientos sociales (en concreto, el movimiento obrero). Los “nuevos” movimientos sociales de hoy, sin embargo, tienen que lidiar no con el posindustrialismo sino con la devastación de la sociedad provocada por el fundamentalismo de mercado, que afecta a todo el planeta y no sólo a sociedades concretas aunque su expresión suela pasar por el tamiz nacional.