El Contenido del Derecho Natural

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El Contenido del Derecho Natural

El principio cognoscitivo próximo del derecho natural (como parte de la lex naturalis) es la naturaleza racional, social y esencial del hombre (en este sentido estrecho o estricto, para dejar claro un punto importante, el derecho natural es la ley moral natural en cuanto se aplica a la regulación de las relaciones sociales), es decir, su ser personal y esencial determinado inmanentemente a través de los conceptos de individuo y comunidad.

La sustancia racional de la persona, dotada de libre albedrío, es la portadora, la poseedora de derechos. Los animales no tienen derechos. Y siempre que, por no reconocer la personalidad nativa de todo ser humano, se le niegue al esclavo su carácter de persona (por el derecho positivo), esto es un defecto de dicha ley positiva, pero no refuta el hecho de que toda ley positiva presupone personas. La persona individual es el prerrequisito lógicamente necesario de todo ordenamiento jurídico, incluso imaginario, y con mayor razón del ordenamiento jurídico positivo y real. Pues este último es un orden normativo, un orden del deber ser. Pero una norma presupone lógicamente un ser racional, dotado de libre albedrío, como destinatario o sujeto de la norma. De lo contrario, sería imposible distinguir entre las leyes de la naturaleza física y el derecho basado en el derecho. Además, el materialismo socio-filosófico, tal y como se ha concretado en el comunismo ruso, es bastante absurdo por la sencilla razón de que se puede entender a las masas en un sentido materialista, pero no a la élite que dirige a las masas. Pues esta élite debe considerarse a sí misma como una unión de seres racionales, como un grupo colectivo de ingenieros sociales, aunque sólo sea para distinguir a las masas como un fenómeno materialista.

El ser personal del hombre existe como dato previo a todo derecho positivo, al menos para la formación de la comunidad jurídica. Pero esto significa que también existe como dato para la teoría positivista del derecho. Pues precisamente este estado de ser persona, este estado de ser un fin en sí mismo, es el hecho primero, y en él se encuentra el germen originario del derecho. En el principio, como ha señalado Jhering, no está el derecho en sí, sino el propio derecho. Ningún positivista europeo sostendría ahora que el estado de ser persona y los derechos que se derivan inmediatamente de él (en primer lugar, el derecho a ser considerado incluso jurídicamente como persona) se originaron a través de la voluntad del Estado. Más bien, como ha dicho Dernburg, “el Estado regula los derechos privados, pero no los inventa; los salvaguarda, pero no los creó primero”. O, como Cosack, los positivistas hablan de los derechos subjetivos como si estuvieran garantizados (por lo tanto, no dados o “concedidos”). Antes del Estado, pues, existen derechos de la persona. Sin embargo, estos derechos no son meros hechos a los que el Estado atribuye efectos jurídicos, como afirma la última forma de positivismo, la escuela normativa. Aparecen más bien como reclamaciones contra el derecho positivo, reclamaciones que exigen su reconocimiento. En 1878, el Tribunal Superior de Justicia Imperial alemán habló con razón del derecho natural que tiene un autor a su nombre. Aquí se trata realmente de un derecho natural. También por esta razón, el suum cuique no depende simplemente de la realización material a través del derecho positivo. Existe un suum, un derecho, que nace con nosotros.

Este es, en primer lugar, el derecho a la vida y a la propiedad. En esto están de acuerdo todos los exponentes del derecho natural, Aristóteles y Santo Tomás, Hobbes y Rousseau, e incluso todos los positivistas. La conservatio sui ipsius seu membrorum suorum no es peculiar de Hobbes; sobre ella descansa el derecho de autodefensa. Ésta se fundamenta en el derecho natural, y excluye la ilicitud pura y dura, no sólo la que es contraria al derecho positivo. La integridad de esta esfera del ser personal, este primer círculo de derecho de la propia vida individual, es un presupuesto absoluto del ordenamiento jurídico. La salvaguarda o garantía de este primer suum de la persona es precisamente lo que diferencia esencialmente el orden jurídico del orden del amor. La personalidad, es decir, el estado de ser persona, es también la raíz del honor, del buen nombre. Pues ¿qué otra cosa significan el honor y el buen nombre sino la irradiación de la propia personalidad en el mundo del derecho? No son más que la forma especial de la comunión bajo la ley. Su negación es la negación de la comunidad de derecho, de la base de la vida social. En consecuencia, son un presupuesto de todo ordenamiento jurídico positivo. Éste no los confiere, sino que los protege con el poder propio del derecho. Este bien jurídico, por cierto, es tan prepositivo que siempre obtiene el reconocimiento incluso a pesar del derecho positivo, que presta muy poca atención a las lesiones infligidas al honor de una persona.

Del mismo modo, la personalidad lleva consigo la libertad personal, que en el ordenamiento jurídico positivo se expresa en derechos de libertad garantizados. Esto es válido para todos los ordenamientos jurídicos, y todos los sistemas de derecho natural lo reconocen. Estos derechos también perfilan la esfera del derecho que está “dada” con la naturaleza de la persona. En el transcurso de la historia, pueden ampliarse o reducirse. Sin embargo, no pueden contraerse de tal manera que toda la libertad llegue a su fin. En tal caso, la personalidad humana dejaría de existir efectivamente. La persona se convertiría entonces en un medio, se desvanecería existencialmente y se convertiría en una “cosa” impersonal, una contradicción inherente. Por muy variadas que sean las expansiones y contracciones de la esfera de la libertad que se encuentran en la historia del derecho, sigue existiendo una verdadera diferencia jurídica entre el siervo (atado a la tierra) bajo el sistema feudal y el esclavo de la antigüedad grecorromana.

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Materialmente, esta libertad está estrechamente ligada a la institución de la propiedad privada. “La concepción de la propiedad es el resultado directo de la concepción del yo. Al igual que la expresión ‘mío’ y ‘tuyo’ aparecen en todas las lenguas para indicar la propiedad, la conciencia del yo contiene la conciencia de la propiedad. … De ahí que la propiedad no sea una idea arbitraria, sino que se fundamenta en el impulso natural del hombre de extender su propia personalidad”. Así escribió Heinrich von Treitschke, aunque poco antes había observado que sin el Estado y su ley “no podría haber propiedad ni seguridad de la propiedad”.

Se trata de una contradicción evidente, típicamente positivista, a no ser que esta última afirmación se entienda simplemente como que la institución de la propiedad sólo puede mantenerse a largo plazo si el Estado la protege, de modo que en aras de la propia propiedad de derecho natural el hombre se vio obligado a pasar del status naturalis al status civilis. Según Santo Tomás, “lo que se ordena al hombre es lo que se dice que es suyo”.

En otras palabras, lo propio es una extensión del ego. Las cosas definidas no son de su propia naturaleza e inmediatamente ordenadas por el derecho natural a esta persona. Por otra parte, es evidente que la persona tiene derecho a los productos creados por su trabajo (con las debidas reservas, claro está) y a que éstos pasen a su propiedad. Otros títulos mayores u originarios de adquisición de la propiedad son la primera ocupación efectiva de los bienes no reivindicados y el acrecentamiento o accesión natural; los títulos menores y más o menos derivados son el trato carnal, las donaciones y legados, la sucesión hereditaria, la prescripción, los contratos de diversa índole.

La institución de la propiedad privada es de derecho natural. A la larga, el hombre no puede existir, no puede hacer valer su derecho al matrimonio o a una familia o a la seguridad de la vida, y no puede mantener su esfera de derecho individual a una vida propia, a menos que tenga derecho a la propiedad mediante la adquisición de bienes. El derecho a la propiedad privada se desprende de la constitución física y ontológica de la persona individual, de la naturaleza cuerpo-espíritu del hombre. “Con razón, pues, la opinión común de la humanidad, poco afectada por los pocos disidentes que han mantenido la opinión contraria, ha encontrado en el estudio de la naturaleza, y en la ley de la naturaleza misma, los fundamentos de la división de la propiedad, y ha consagrado por la práctica de todas las épocas el principio de la propiedad privada, como preeminentemente conforme a la naturaleza humana, y como conducente de la manera más inequívoca a la paz y a la tranquilidad de la vida humana.” (León XIII, Rerum Novarum (1891), § 8). La cuestión de si la propiedad privada, o la institución de la propiedad privada, es un dictado positivo y estricto de la ley natural, y en qué sentido preciso, o si simplemente está en eminente acuerdo con la ley natural, no es fácil. Tiene numerosas facetas y debe ser vista desde muchos ángulos. En el pensamiento de Aristóteles y Santo Tomás, observa Jacques Leclercq, “la propiedad es una institución necesaria para el hombre, y debe establecerse en la medida en que sea necesaria o útil. Pero no es una de esas instituciones que, como la familia, emanan directamente de la naturaleza. Es natural en el sentido de que es natural que el hombre viva en sociedad y que la propiedad es una institución indispensable para el orden social, pero su establecimiento inmediato proviene de la sociedad y ésta, en consecuencia, regula sus formas. Además, el uso de la propiedad debe orientarse ante todo al bien común” (Les droits et devoirs individuels. Parte II, Travail, Propriété, pp. 93 y ss.).

En la propiedad reside la garantía no sólo de la seguridad de las condiciones materiales de la existencia, sino también de la perfección específicamente humana, la mayor libertad personal. “La propiedad es una garantía esencial de la dignidad humana. En efecto, para que el hombre pueda desarrollarse humanamente, necesita una cierta libertad y una cierta seguridad. La una y la otra sólo se le aseguran a través de la propiedad. … Si el hombre tiene derecho a disponer de sí mismo, tiene derecho a la propiedad, no sólo en el sentido de que hay que respetar la propiedad de quienes son propietarios como consecuencia de circunstancias fortuitas, sino en el sentido de que el Estado tiene la obligación de organizar la sociedad de manera que se facilite al máximo la adquisición de un mínimo de propiedad estable según una regla de igualdad” (Jacques Leclercq, op. cit., pp. 130 y ss.).

Para decirlo negativamente, quien no tiene propiedad se convierte con demasiada facilidad en una propiedad, en un mero medio en manos de quien posee una superabundancia de propiedades. Estas personas se convierten en proletarios, urbanos o rurales, “sin propiedad, sin poseer tierras ni herramientas ni capital propio, dependientes exclusivamente del salario diario y viviendo en habitaciones alquiladas” (Carlton J. H. Hayes, A Political and Cultural History of Modern Europe [2 vols., Nueva York: Macmillan Co., 1932-36], II, 47). Cf. también Goetz A. Briefs, The Proletariat (Nueva York: McGraw-Hill Book Co., 1937). En este sentido, poco o nada importa que las masas populares dependan económicamente de los individuos ricos, de las grandes corporaciones o del propio Estado. Además, la defensa del derecho a la propiedad privada desde el punto de vista del derecho natural es esencialmente la defensa de una propiedad bien distribuida, no de un derecho abstracto que en la práctica sólo puede ser ejercido por unos pocos.

Este derecho de propiedad privada, ya mostrado como adecuado a las necesidades de la persona individual, se desprende también de la necesidad de la familia. “El derecho de propiedad, por lo tanto, que se ha demostrado que pertenece naturalmente a las personas individuales, debe pertenecer también a un hombre en su calidad de jefe de familia; más aún, tal persona debe poseer este derecho tanto más claramente cuanto que su posición multiplica sus deberes.

“Porque es una ley muy sagrada de la naturaleza que un padre debe proveer de alimentos y de todo lo necesario a los que ha engendrado; y, del mismo modo, la naturaleza dicta que los hijos de un hombre, que continúan, por así decirlo, su propia personalidad, deben ser provistos por él de todo lo necesario para permitirles honradamente mantenerse alejados de la necesidad y de la miseria en las incertidumbres de esta vida mortal. Ahora bien, de ninguna otra manera puede un padre llevar a cabo esto, sino mediante la propiedad de bienes rentables, que puede transmitir a sus hijos por herencia.”

La verdad de esta línea de pensamiento se establece también por el hecho de que todas las utopías sociales que rechazan la institución misma de la propiedad privada, así como el comunismo ruso con su rechazo jurídico de la propiedad privada de bienes productivos, tienden igualmente a rechazar la familia como comunidad permanente.

Sin embargo, sólo las instituciones jurídicas de la propiedad privada y la herencia son de derecho natural. Es decir, el derecho natural sólo exige que exista la propiedad privada y el derecho a la herencia. No exige las instituciones de la propiedad y la herencia del feudalismo, ni del capitalismo liberalista, ni de un sistema en el que coexisten formas de propiedad privada, corporativa y pública. Son determinaciones de derecho positivo que surgen de la diversidad de los pueblos y que cambian con la evolución socioeconómica. “Dado que el derecho a la vida es primario y primordial, el derecho natural ordena que la organización de la propiedad debe ser tal que proporcione a todos los que reclaman la pertenencia a la especie humana una oportunidad razonable para la satisfacción adecuada de sus necesidades. En el orden actual, la institución de la propiedad privada, en sus aspectos esenciales, es la mejor calculada para servir a este propósito. Pero la institución básica en sí misma no debe confundirse con las formas particulares que pueda asumir en diferentes épocas o regiones. Éstas se justificarán en la medida en que sigan demostrando que alcanzan el objetivo general de servir al bien de la vida humana. Los decretos de la naturaleza se oponen a cualquier intento de colectivización completa, pero el derecho natural también puede ser violado bajo un régimen en el que un gran número, aunque teóricamente libre, está en la práctica excluido de la posibilidad de adquirir la propiedad” (William J. McDonald, op. cit., p. 183).

Pero la personalidad individual no agota la naturaleza esencial del hombre, aunque en sí misma pueda fundamentar una esfera de derecho original. La socialidad es tan constitutiva de la naturaleza esencial del hombre como su racionalidad. La socialidad, en efecto, pertenece de tal manera a la naturaleza del hombre que una definición que omita este elemento constitutivo debe considerarse incompleta. No se trata, pues, de nada añadido; es igualmente original. La persona individual y la comunidad están ontológicamente tan relacionadas entre sí que no pueden tener una existencia independiente la una de la otra. Aunque la persona individual tenga siempre una auténtica autosubsistencia y, por tanto, un tipo de ser único, tiene al mismo tiempo una existencia limitada que todavía no realiza perfectamente la idea de hombre. Pues el hombre sólo se perfecciona en la comunidad. Es esencial para él ser miembro de comunidades duraderas. “El hombre viene a la existencia como fruto de estas comunidades, y sólo siendo miembro en ellas experimenta la encarnación plena. … Pero como ‘ser miembro’ denota singularidad y diferenciación de todos los demás, el individuo como persona no se sumerge, sino que expande su personalidad desde un estado de aislamiento y autosuficiencia agobiante y empobrecedor hacia el hombre pleno. Por lo tanto, todo cierre de uno mismo a la plenitud de la vida en las comunidades significa para el individuo una atrofia y mutilación personal, un fracaso en la realización de su ser”.

En lo concreto, por supuesto, una persona es siempre miembro de su familia, de su nacionalidad, de su grupo profesional, de su Estado y, por último, de la humanidad. El individuo, como lo concibió Max Stirner, simplemente no existe.

Además, Hugo Grotius y Leibnitz, así como todo el pasado en compañía de los partidarios del derecho natural cristiano, seguían aferrados al principio de que la unión de los hombres con Dios lleva consigo la unión de los hombres entre sí. El principio metafísico último del orden de las comunidades se expresaba así de manera sorprendente. Pues afirma la unidad de los órdenes ontológicos y teleológicos que se extienden desde el individuo, a través de las comunidades de personas, que sirven para perfeccionar la idea del hombre y preservar así sus fines parciales supraindividuales, hasta Dios como Persona supremamente perfecta y Fin y Bien supremo de toda la creación; y luego, de nuevo, desde Dios hasta el individuo, al que las comunidades son anteriores en la esfera de los fines. Las comunidades o sociedades necesarias que están fundadas en la naturaleza del hombre, sin las cuales el hombre no puede vivir, tienen, pues, en un momento dado, fines parciales propios que no pueden ser absorbidos permanentemente por la comunidad superior.

Y en todas ellas permanece intacto el fin personal primordial del hombre, su felicidad eterna o la salvación de su alma en la visión beatífica y en la unión de amor con Dios.

Este fundamento metafísico último, que entra en el dominio de la teología, no necesita ser considerado ahora. De hecho, no sólo la metafísica, sino toda ciencia social y moral más profunda entra en el ámbito de la teología. Pero el pensamiento puede detenerse en los ultimátum y, sin embargo, captar la existencia de derecho natural de las comunidades y sus órdenes. Pues la necesidad ontológica de, por ejemplo, la familia, la nacionalidad, el grupo profesional y el Estado resulta claramente de la idea de hombre, no de la idea de Estado. La familia y su base, el matrimonio, son anteriores al Estado. La comunidad nacional, que se construye a través de la comunidad de sangre, lengua y cultura (espíritu nacional) a partir de las familias (básicamente, por tanto, sobre el ser biológico, y no sobre el nomos), es también anterior al estado, aunque pueda tender hacia la forma de estado y pueda estar en camino de convertirse en un estado. Pero nación y estado no coinciden conceptualmente: al igual que existe un estado nacional, existe un estado no nacional o multinacional. Además, dentro de la economía y la cultura nacionales los miembros de la nación se organizan según su función profesional en grupos ocupacionales, y según la localidad en grupos políticos, para la completa consecución del bien común. Estas sociedades necesarias están siempre presentes, al menos en formas rudimentarias. Su característica esencial no es en absoluto su objetivo sobreindividual o su organización jurídica, sino precisamente su necesidad derivada de la idea y el fin del hombre. Se distinguen, en consecuencia, por su permanencia: en el dominio de lo terrenal y temporal son sociedades imperecederas.

Sin embargo, además de éstas, los hombres forman otras numerosas sociedades con fines particulares. Estas últimas sociedades pertenecen a la historia y sólo a ella, no a la idea del hombre, mientras que las primeras son el medio mismo de la historia. En efecto, como ha señalado sucintamente Jacques Leclercq, “si las sociedades particulares en el seno del Estado no son necesarias, cada una tomada por sí misma -si la comuna no es necesaria, o la provincia, o el grupo profesional-, lo que es necesario es que haya algunas sociedades particulares, y de hecho en toda sociedad política en cuanto supere el estadio de comunidad aldeana”. Por imperfectas, dependientes o no soberanas que sean estas sociedades, son sin embargo auténticas sociedades, es decir, uniones permanentes de hombres formadas con el fin de alcanzar un fin común.

La familia es anterior al Estado. El Estado nunca puede asumir por completo el fin y las funciones de la familia, aunque tenga el deber, en virtud de su derecho de tutela, de intervenir en caso de que tal o cual familia sea morosa en su propio deber.

Asimismo, tiene la competencia y la obligación de restablecer, siempre que sea necesario, el fundamento natural de la familia en la vida económica y en la legislación, a través de medidas tales como proyectos de vivienda, salario familiar, exención o alivio de impuestos, reforma de la legislación matrimonial, protección de los derechos de los padres. Dicha necesidad se presenta siempre que un fracaso general en sus funciones esenciales por parte de las familias concretas se deba a una evolución económica o jurídico-ética defectuosa (por ejemplo, en el caso de la familia proletaria y sin propiedades de la sociedad capitalista moderna).

Esta estructura esencial de la familia, que existe con anterioridad al Estado, significa también que la familia es una esfera autónoma de derecho. Los padres, especialmente el padre, tienen derechos naturales que el derecho positivo no les confiere, pero que, como ya existen, protege y garantiza. Del contrato matrimonial surgen los derechos naturales del marido y la mujer sobre la persona del otro, de modo que la violación de tales derechos (el adulterio) se considera injusta en sí misma y, por lo tanto, es injusta independientemente de la ley positiva. De lo contrario, ¿por qué habría de indignarse la gente con la legislación sobre el matrimonio precoz de la Rusia soviética? El hecho es que el fin o el significado del matrimonio y de la familia es independiente de la voluntad del Estado, así como de la voluntad de las partes del contrato matrimonial.

El matrimonio y la familia producen derechos y deberes que se basan en la propia naturaleza de estas instituciones. El reconocimiento y la relevancia jurídica de estos derechos y deberes, y no el fíat del Estado, permiten decidir si en un caso concreto hay matrimonio o concubinato.

Del mismo modo, una comunidad nacional compuesta por varias familias es una sociedad necesaria y verdadera. Es este ser esencial el que da sentido a la afirmación de los derechos naturales de una nacionalidad, ya que estos derechos, en el estado nacional o en el estado que incluye a las minorías nacionales, se convierten en un problema concreto con respecto a la lengua, las escuelas y la cultura nacional. Los tratados sobre las minorías no inventaron ni crearon este derecho; ya existía antes de ellos. Nadie cuestionará que la traición a la nacionalidad es un delito. Esto es cierto aunque ningún código penal de un Estado que incluya minorías defina expresamente el caso real de traición a la propia nacionalidad y lo amenace con un castigo.

Para la aplicación del principio del suum cuique, existe dentro de estas comunidades de familia y nación un suum material del miembro así como de la sociedad subordinada en relación con la comunidad superior.

El proceso social de perfeccionamiento de la idea del hombre alcanza su plenitud en el Estado, que desde la época de Aristóteles se denomina sociedad perfecta, es decir, una sociedad que es realmente autosuficiente, porque en ella encuentra su culminación la tendencia natural a vivir en sociedad. La familia, incluso la gran familia patriarcal o clan, requiere una forma social superior para la existencia segura y permanente, para la felicidad terrenal, para la auténtica autosuficiencia. La vida política es un tercer ámbito necesario, específicamente distinto de la economía doméstica. Los individuos no son libres de unirse o no para formar un Estado. Por el contrario, la ley moral natural les impone tal unión en conformidad con el objetivo de perfeccionar su naturaleza social. En esta necesidad, pues, se basa la autoridad del Estado y de su jefe. El suum que el Estado o la autoridad pública tiene derecho a exigir descansa en la realización de la idea del Estado como sociedad necesaria. Este suum, además, no es la suma de los derechos que los individuos transfirieron al estado, al soberano, en un supuesto contrato social y gubernamental. Es un suum específico que se basa en la función esencial del Estado, a saber, el establecimiento, mantenimiento y promoción del bien común, del ordo rerum humanarum. Todo esto es más que un mero ordenamiento jurídico. Implica la promoción del bienestar de las familias y de los individuos en sus diversos ámbitos de la vida: económico, laboral, cultural. Se trata de promover, no de crear. El Estado como tal no produce cultura. Esto lo hacen las personas en la familia, así como en sus comunidades nacionales y religiosas.

También por esta razón, el bien común no está realmente separado del bien de los miembros individuales. Más bien se produce una coincidencia, del mismo modo que la salud de un organismo se predica, en efecto, de todo el organismo, pero consiste en que los órganos estén sanos y en buen estado. ¿Cuál es el significado de la pregnante frase “bien común”? Los objetos benéficos denotados por el término “bien” “son todas las grandes clases de bienes temporales; es decir, todas las cosas que el hombre necesita para la existencia y el desarrollo en esta vida. Comprenden todos estos órdenes de bienes, espirituales, intelectuales, morales, físicos y económicos; es decir, todos los bienes externos del alma y del cuerpo. El bien común significa no sólo el bien de todos en general, o como un todo, sino el bien de cada clase y, en la medida de lo posible, el bien de cada individuo. En resumen, el Estado está obligado a promover el bienestar de sus ciudadanos, en su conjunto, como miembros de las familias y como miembros de las clases sociales.

Sin embargo, aunque la idea del hombre se perfecciona así en el Estado, el Estado individual no es la forma final de la comunidad. En efecto, los Estados-nación, las naciones y sus Estados, forman en su conjunto la comunidad internacional, la humanidad en su totalidad, cuya contrapartida sobrenatural es la Iglesia mundial, la Iglesia de las naciones. Y en esta comunidad internacional o gran sociedad se repiten en sentido análogo los derechos individuales y los derechos de la comunidad. En consecuencia, los estados y naciones personificados como valores en sí mismos poseen derechos naturales propios a su existencia, a la libertad (es decir, el derecho a la autodeterminación para la realización concreta del bien común) y a su honor como base de su asociación jurídica en la comunidad internacional, cuyo objeto es el orden y la paz. Los trágicos conflictos que están inevitablemente ligados al surgimiento y la decadencia de los estados individuales y las naciones como proceso vital biológico y ético surgen porque el derecho positivo se ejerce aquí con más vigor para mantener permanentemente el statu quo que en el estado individual. Estos conflictos deben resolverse sobre la base de la justicia, sobre la base del bien común de la comunidad internacional.

El derecho internacional positivo también tiene su fundamento en el derecho natural. Para una discusión esclarecedora y convincente de derecho natural sobre la soberanía estatal y nacional con sus limitaciones e insuficiencias, así como sobre la necesidad material y moral imperativa de una sociedad mundial organizada, véase Jacques Leclercq, Le fondement du droit et de la société, pp. 285-322. Cf. también la admirable “Recomendación preliminar sobre los problemas de la posguerra” formulada por el Comité Jurídico Interamericano en Río de Janeiro, el 5 de septiembre de 1942, en Boletín de la Unión Panamericana (abril, 1943), pp. 212-24; Thomas R. Hanley, O.S.B., “Some Interpretations of the Present World Crisis”, The National Benedictine Educational Association Bulletin, XXV (1943), 159-75; Luigi Sturzo, “The Influence of Social Facts on Ethical Conceptions”, Thought, XX (1945), 101-10; Guido Gonella, A World to Reconstruct. Pius XII on Peace and Reconstruction, trans. por T. Lincoln Bouscaren, S.J. (Milwaukee: Bruce Publishing Co., 1944), especialmente pp. 246-78; John J. Wright, National Patriotism in Papal Teaching (Westminster, Md.: Newman Bookshop, 1943), en particular pp. 195-323; Emery Reves, The Anatomy of Peace (Nueva York: Harper and Brothers, 1945) -con ciertas reservas, en particular con respecto al capítulo titulado “Failure of Religion” que, a pesar de la justicia de algunas de sus críticas y críticas, debe ser considerado como totalmente sofocante. También son de gran valor los folletos preparados por especialistas y publicados por la Asociación Católica para la Paz Internacional, Washington, D.C.: The World Society (1940); International Ethics (4ª edición, 1942); A Peace Agenda for the United Nations (1943). Por último, para ciertas reflexiones aleccionadoras, aunque quizá no del todo convincentes, sobre el problema de un Estado mundial, véase Heinrich Rommen, “Realism and Utopianism in World Affairs”, The Review of Politics, VI (1944), 193-215.

A la vista de todo esto, es imposible hablar pura y simplemente de una primacía de la persona individual o de una primacía de la comunidad. Pues ninguna de estas sociedades es absoluta, por mucho que tenga sus propios valores finales en el orden de los fines y su autonomía en el proceso social. Ninguna de ellas es en sentido absoluto una comunidad de fines en la que la persona individual se fundiría y se convertiría en un mero medio. Su fin eterno, la salvación de su alma, confiere a la persona una trascendencia última. En definitiva, la persona es una sustancia racional, una realidad sustancial, mientras que cualquier sociedad no es más que una realidad accidental, una realidad de orden, de categoría de relación, no una superpersona.

De ahí resultan ciertos derechos naturales de la persona individual en relación con el Estado. Estos derechos no le son conferidos en primer lugar por la ley positiva; a lo sumo son reconocidos explícitamente por ella. Por lo tanto, no es en virtud de este reconocimiento que tales derechos tienen fuerza; son reconocidos porque son válidos absolutamente. Sin embargo, aunque los derechos naturales del hombre sean comúnmente calificados de absolutos e inviolables, están limitados por las exigencias del orden universal al que están subordinados. Absoluto, en el sentido en que aquí se utiliza, no significa ilimitado. En concreto, los derechos naturales del hombre están limitados intrínsecamente por el fin para el que los ha recibido (el desarrollo de sí mismo dentro del orden), así como extrínsecamente por la igualdad de derechos de los demás hombres, por sus deberes hacia los demás.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Son precisamente aquellos derechos que en el fondo siempre se presuponen: los derechos de la persona individual y de las sociedades necesarias, la familia y la nación, que existen entre la persona y el Estado. Cada vez que el Estado derriba estos derechos a la justicia material, acaba con su propio ser jurídico. Pues la justicia es el fundamento del Estado. Thomas P. Neill resume muy bien el asunto: “Es del derecho natural, y sólo de él, que el hombre obtiene esos derechos a los que nos referimos como inalienables e inviolables. El único derecho del hombre, en última instancia, es el derecho a ser hombre, a vivir como persona humana. Los derechos humanos específicos, por tanto, se basan todos en el derecho del hombre a vivir una vida humana. Algunos de estos derechos pertenecen al hombre simplemente como hombre y, por lo tanto, están por encima y fuera del alcance del Estado. Su derecho a la existencia, por ejemplo, el derecho a perfeccionar su naturaleza moral, su derecho a la libertad personal, el derecho a ser tratado como un ser humano libre, inteligente y responsable no dependen en absoluto del Estado. Pero hay otros derechos de los que el hombre goza como miembro de la sociedad política: la libertad de expresión, la libertad de asociación, la igualdad de acceso a la ley. Y aún hay otros que se derivan de su posición particular en la sociedad, derechos sin los cuales no podría desempeñar adecuadamente sus funciones sociales: el derecho a formar grupos vocacionales, a un salario digno, a condiciones de trabajo humanas, a ser tratado como una persona responsable y no como una unidad de energía laboral.

“Cada uno de estos derechos, por supuesto, implica la obligación por parte de todos los demás de respetarlo. Pero cada uno de estos derechos, hay que recordarlo, se basa también en un deber correspondiente por parte de su poseedor. El derecho a la libertad de religión, por ejemplo, se basa en el deber de rendir culto a Dios, al igual que el derecho al trabajo se basa en el deber de autoconservación y autoperfección. Cada uno de estos derechos humanos, además, está limitado por los derechos que poseen todos los demás hombres. Ningún derecho es, propiamente hablando, un derecho absoluto. Incluso la libertad de religión está limitada por los derechos humanos de todos los demás dentro del Estado. Así, el Estado tiene derecho, basándose en su deber de proteger a sus ciudadanos, a prohibir a un grupo religioso que practique el infanticidio o la poligamia.

“Los derechos humanos no pueden tener otro fundamento que el derecho natural. Legalmente, por supuesto, provienen del Estado, pero si un ‘derecho’ legal ha de ser realmente un derecho, debe estar basado en la ley natural, que es sólo otra forma de decir que debe estar basado en la propia naturaleza del hombre. Y como se basan en la naturaleza humana, son realmente inalienables y moralmente inviolables. Sólo el Creador de la naturaleza humana puede quitarlas, y Dios sólo podría hacerlo sin contradecirse cambiando la propia naturaleza humana. Por lo tanto, el más sólido, el único fundamento de esos derechos humanos tan flagrantemente violados hoy en día es la ley natural. El único fundamento de una sólida estructura de gobierno y de todas las instituciones sociales es la ley natural” (Weapons for Peace [Milwaukee: Bruce Publishing Co., 1945], pp. 155 y ss.)

El derecho natural contiene las leyes estructurales necesarias de las sociedades. De ahí también la estrecha relación entre el derecho natural y la filosofía social: el derecho natural es filosofía social para la razón práctica. Una ciencia del derecho puro es, en consecuencia, insatisfactoria. Pues el derecho se fundamenta en el fondo en el carácter esencialmente teleológico del ser social, y en la práctica su contenido concreto es siempre la vida social que requiere la forma del derecho. Pero esto no quiere decir que el sociologismo sea el único que se justifica en el derecho. En efecto, la escuela sociológica del derecho puede explicar el origen y el efecto de las normas jurídicas positivas a partir de los hechos sociológicos reales, pero no puede explicar el derecho mismo. Las dos escuelas de pensamiento constituyen una escisión positivista de la doctrina del derecho natural. El derecho natural, por supuesto, implica una unidad última de ser y deber esencial.

Al derecho natural le corresponde un auténtico pluralismo, del que toma su origen el principio de subsidiariedad del Estado. Las subesferas políticas de derecho natural en las que el individuo vive su vida (la familia, la comunidad local, la nación en sus grupos profesionales) son sociedades autónomas parciales o imperfectas con fines propios. Estas sociedades se combinan orgánicamente para la ordenación del bien común del mismo modo que las personas y las comunidades que nunca pierden su ser propio se unen en la unidad orgánica del Estado. Tales sociedades no son, en consecuencia, meros rudimentos genético-históricos del Estado.

No son etapas del proceso social que se marchitan gradualmente. Por el contrario, son instituciones duraderas, y sus funciones específicas nunca pueden ser asumidas y cumplidas por el Estado de forma total y permanente. Nadie ha expuesto este punto con más lucidez y fuerza que León XIII: “Las sociedades particulares, pues, aunque existan dentro del Estado, y sean cada una una parte del Estado, no pueden, sin embargo, ser prohibidas por el Estado absolutamente y como tales. Pues entrar en una “sociedad” de este tipo es un derecho natural del hombre; y el Estado debe proteger los derechos naturales, no destruirlos; y si prohíbe a sus ciudadanos que se asocien, contradice el principio mismo de su propia existencia; pues tanto ellos como él existen en virtud del mismo principio, a saber, la propensión natural del hombre a vivir en sociedad” (Rerum Novarum, § 38).

El punto de vista contrario se basa en la antítesis intrínsecamente falsa entre individuo y Estado. O bien elimina la vida social por completo de la esfera política (liberalismo), o bien convierte toda la vida comunitaria en una cuestión de control estatal completo (comunismo ruso, fascismo italiano, nacionalsocialismo alemán).

Existe una verdadera economía de las virtudes sociales. Las comunidades no viven a través de la ley, aunque sí viven en la ley. Viven a través de virtudes específicas correlacionadas con su ser. La familia es el vivero natural de las virtudes de la obediencia, la abnegación, la lealtad y la responsabilidad y el cuidado mutuos. También todo el amor socorrido lleva el sello del espíritu familiar. La vida económica y laboral se fundamenta en el ejercicio de las virtudes de la justicia social, la fidelidad a la palabra dada y la solidaridad social en la acción. El vaciamiento total o el sabotaje de la idea de Estado que se produjo a manos del individualismo descansa, en última instancia, en la creencia individualista de que la única fuente de la que vive la comunidad es la ley, y que sólo se necesita su orden. Por lo demás, los individuos libres, mediante contratos a corto plazo correspondientes a sus intereses egoístas del momento, crearían por sí mismos y casi automáticamente la armonía social que aquí y ahora conviene.

No, ni los individuos en su egoísmo ni un Estado industrial burocrático que obstaculiza el libre despliegue de la personalidad y el funcionamiento de las sociedades imperfectas pueden actuar creativamente. La acción creativa pertenece tanto a la persona como a la comunidad nacional en su calidad de suelo imperecedero y nativo del Estado. Sin embargo, puesto que el Estado regula y promueve la vida continua de las comunidades y de los individuos; puesto que, de acuerdo con la justicia distributiva, guía la corriente de los bienes morales, intelectuales y materiales, que constituyen el bien común y concomitantemente el bien de sus miembros, de vuelta a estos miembros; puesto que modela un verdadero orden humano: la dignidad, el honor y un alto grado de soberanía pertenecen al Estado y deben serle concedidos.

El positivismo es incapaz de tener una visión correcta de estas cosas que forman la base de la vida del Estado. La doctrina del derecho natural, en cambio, puede dar al Estado un verdadero fundamento ético a través de la moral del derecho.

Fuente: Basado en una traducción propia de “El derecho natural: Un estudio de historia y filosofía jurídica y social” (1936) de Heinrich Rommen, con varias observaciones posteriores añadidas.

El pensamiento iusnaturalista escolástico y Hugo Grocio

La Doctrina del Derecho Natural de Hugo Grocio

Véase sobre la Doctrina del Derecho Natural de Hugo Grocio.

El pensamiento iusnaturalista escolástico

Véase el texto previo sobre el derecho natural en la época de la escolástica, o Derecho natural Escolástico, y el siguiente acerca del pensamiento iusnaturalista escolástico.

Recursos

Véase También

Normas internacionales de derechos humanos
Derecho internacional de los derechos humanos
Teoría de los derechos humanos
Historia de la idea del derecho natural

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