La Doctrina del Derecho Natural de Hugo Grocio

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La Doctrina del Derecho Natural de Hugo Grocio

Entre los historiadores de la filosofía prevaleció durante algún tiempo la opinión de que René Descartes (1596-1650), un deus ex machina por así decirlo, fundó la filosofía moderna con su preocupación principal, de hecho casi exclusiva, por el sujeto pensante, por el estudio de la conciencia y la experiencia individuales. Pero hace tiempo que se ha demostrado que esta opinión es injustificada. El sistema filosófico de Descartes no fue una creación ex nihilo. Las últimas investigaciones lo han demostrado de forma concluyente. La conexión de Descartes con la Escolástica. Antes de Descartes no existía ningún “desolado derroche de sutilezas y sofismas escolásticos”. Lo que sí existía era un gran sistema filosófico, y Descartes seguía en su corriente, como lo demuestra la historia de los diversos problemas filosóficos.

Igualmente insostenible es la opinión, sostenida durante mucho tiempo, de que la doctrina del derecho natural comenzó con el erudito holandés Hugo Grotius (1583-1645), a menudo aclamado como el Padre del Derecho Natural. En efecto, Grocio seguía estando estrechamente relacionado con los maestros de los siglos anteriores. Destaca más por la primera inclusión formal del derecho natural y del derecho positivo en el derecho internacional que por una aportación intelectual propia. Puede decirse que marcó la transición del derecho natural metafísico al racionalista.

La noción de que el derecho natural seguiría teniendo cierta validez, etsiamsi daremus … non esse Deum, aut non curari ab eo negotia humana, desempeñó un cierto papel en su pensamiento. “Lo que hemos estado diciendo tendría un grado de validez incluso si concediéramos lo que no se puede conceder sin la mayor maldad, que no hay Dios, o que los asuntos de los hombres no le conciernen” (De jure belli ac pacis libri tres, Prolegomena, traducido al inglés en 1925). Según A.-H. Chroust, “este famoso pasaje de Grocio no es más que un reproche al voluntarismo o ‘positivismo’ de Guillermo de Occam y Hobbes -por el que entendemos algo válido por ser planteado o querido por alguien- y una prueba indirecta de la creencia de Grocio, muy de acuerdo con la tradición tomista, en la perseitas boni et iusti” (“Hugo Grocio y la tradición escolástica del derecho natural”, La nueva escolástica, XVII, 1943).

Sin embargo, Grocio no profesaba la autonomía completa implícita de la razón humana como fuente única y no meramente próxima de la ley natural. Consideraba a Dios como la fuente más elevada de la ley natural, y también consideraba a la Sagrada Escritura como un principio de conocimiento en pie de igualdad con la razón. Grotius todavía vivía demasiado en y con la tradición para poder interpretar el derecho natural de forma deísta. (La tesis de Chroust es que “Hugo Grotius no constituye sino una continuación directa de la gran tradición del Derecho Natural que se extiende desde San Agustín hasta Suárez, y que culminó en Santo Tomás”). Entendía la recta ratio en el mismo sentido que los grandes españoles. Incluso se puede decir que, en un mundo que había olvidado los logros de épocas pasadas, su célebre definición de el derecho natural representa un intento de resolver por compromiso la controversia entre Suárez y Vásquez, una controversia que abultaba en su época.

La famosa definición dice lo siguiente: “La ley de la naturaleza [ius naturale] es un dictado de la recta razón que señala que un acto, según sea o no conforme a la naturaleza racional [y social], tiene en él una cualidad de bajeza moral o de necesidad moral; y que, en consecuencia, tal acto está prohibido o mandado por el autor de la naturaleza, Dios.” (La importante frase calificativa y social falta extrañamente tanto en la traducción inglesa de Kelsey como en la edición latina (1646) en la que se basa.)

Aquí, en efecto, se combina la doctrina de Vásquez sobre la lex indicans con la intención de Suárez de poner de manifiesto el carácter de la lex naturalis como lex que, en su entrada en vigor o en su existencia, se deriva de la voluntad de Dios. Además, el adjetivo significativo socialis aparece de la misma manera entre los escolásticos tardíos con el fin de distinguir y contrastar la lex naturalis y el ius naturale. En el pensamiento de Grocio la socialitas de la naturaleza racional no era todavía, como lo sería para Pufendorf, la única fuente del derecho natural.

Grotius siguió a los escolásticos incluso en su psicología. Situó la rectitud de la acción voluntaria en una doble conformidad: la del intelecto con la cosa u objeto, y la de la voluntad con el intelecto. Sin embargo, su propósito de reivindicar la doctrina absolutista de Jacobo I de Inglaterra le hizo volver a la primacía de la voluntad. En consecuencia, defendió la doctrina nominalista de que los actos esencialmente malos son malos, no porque estén intrínsecamente en desacuerdo con la esencia de Dios, sino porque están prohibidos por Dios. Por supuesto, consideraba que la cuestión de por qué Dios, en su libertad, ha decretado esto, no podía ser respondida por la razón humana.

Los escolásticos tardíos habían tratado de determinar la relación entre el derecho y la moral desde el punto de vista de las virtudes: el derecho es el objeto específico de la justicia a diferencia de las otras virtudes cardinales (prudencia, templanza, fortaleza). En su triple vertiente (conmutativa, distributiva y jurídica), la justicia regula las relaciones sociales: en primer lugar, de los poseedores de derechos iguales; en segundo lugar, de los poderes públicos con sus súbditos; y en tercer lugar, de los ciudadanos con los poderes públicos o con el Estado. En el sistema de Grocio la socialidad juega un papel desproporcionado. El derecho es lo que resulta del appetitus socialis. La moral tiene poco que ver con la socialidad; representa más bien juicios normativos sobre el valor o la falta de valor de las cosas.

Además, al igual que Suárez, Grotius no consideraba el debitum ex pietate como un debitum iustum, ya que no es susceptible de una acción judicial ni ejecutable. De nuevo, como entre los griegos y los escolásticos, la antigua concepción de la justicia como virtud en sí misma se encuentra en sus escritos. Así, el ius naturale comprende toda la ética natural.

Fue una lástima que Grocio prestara poca o ninguna atención a las circunstancias que los escolásticos siempre habían destacado: las circunstancias y condiciones que en el caso de los preceptos afirmativos del ius naturae determinan la aplicación de una norma que en sí misma es inmutable. (Suárez dice, por ejemplo, que la obediencia al Estado en tiempo de guerra prevalece sobre el deber de derecho natural del hijo de cuidar a sus padres). Los escolásticos habían sostenido que sólo el primer principio de el derecho natural es claramente evidente, y que a lo sumo las conclusiones inmediatas (el Decálogo) participan de tal evidencia, que, sin embargo, puede ser oscurecida por las pasiones. Sobre esta base habían reconocido la necesidad de la ley positiva, cuya función, según ellos, es iluminarnos sobre el bien que debemos hacer y, mediante sanciones penales, refrenarnos, dominados como estamos por nuestras pasiones, del mal que debemos evitar. Pero Grotius era un racionalista. Creía que era posible derivar por medio de la lógica estricta un sistema adecuado de leyes racionales que tuvieran la fuerza suficiente para obligar a la voluntad: un cuerpo de leyes con prescripciones detalladas que cubrieran las deudas y la propiedad, la institución familiar y la herencia. Los escolásticos, en cambio, consideraban que sólo las instituciones generales mismas del matrimonio, la propiedad y el contrato pertenecían al derecho natural, no las prescripciones particulares sobre el matrimonio y la familia, la posesión y la forma de la propiedad privada, etc.

El mérito imperecedero de Grotius fue su sistematización del derecho internacional, que situó sobre los sólidos cimientos que proporciona el derecho natural. Grotius, que rindió homenaje a sus predecesores, a Vittoria y Suárez entre otros, vivió en una época de guerras feroces. La civitas christiana estaba siendo desgarrada en su gran guerra civil (la Guerra de los Treinta Años, 1618-48), que, como todas las guerras civiles, se libraba con enorme crueldad y, con frecuencia, al margen de las normas jurídicas. En medio de todo esto, sin embargo, expuso con gran fuerza e impacto, de forma convincente y sistemática, la idea del Estado de Derecho incluso en tiempos de guerra. De este modo, revivió la unidad intelectual de Occidente, después de que su unidad religiosa se hubiera roto, por medio de las grandes tradiciones del mismo cristianismo que siempre había honrado la razón. Así, sustituyó la solidaridad intelectual basada en la razón por la solidaridad basada en una fe ahora dividida.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Sin embargo, hay que decir que Grocio, precisamente a causa de ese racionalismo, no fue tan feliz en su tratamiento del ius gentium como lo fueron los escolásticos tardíos. La clara separación entre los contenidos de derecho natural y los contenidos positivos del ius gentium, como ocurre en el tratamiento de Suárez, se perdió de nuevo en parte a manos de Grocio. De este modo, se despejó el camino para la equiparación de Pufendorf entre el ius naturale y el ius gentium.

Grotius se encontraba así en el crepúsculo entre dos grandes épocas. Aún vinculado por muchos lazos a la época anterior, sirvió para transmitir a la teoría del derecho natural de la época moderna sus marcas distintivas: racionalismo, socialidad y objetivos políticos particulares. En todo esto se parecía a Descartes, cuya estrecha relación con la epistemología y la metafísica de la escolástica tardía ha sido descubierta por investigaciones recientes. La naturaleza no da saltos: este axioma es válido también en la historia del pensamiento. Los historiadores de la filosofía, por desgracia, confunden a veces el énfasis con la novedad.

Fuente: Basado en una traducción propia de “El derecho natural: Un estudio de historia y filosofía jurídica y social” (1936) de Heinrich Rommen, con varias observaciones posteriores añadidas.

El pensamiento iusnaturalista escolástico

Nota: Consulte el texto previo sobre el derecho natural en la época de la escolástica, o Derecho natural Escolástico, y el siguiente acerca del pensamiento iusnaturalista escolástico.

Recursos

Véase También

Normas internacionales de derechos humanos
Derecho internacional de los derechos humanos
Teoría de los derechos humanos
Historia de la idea del derecho natural, Derecho Romano

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