Cronología del Suicidio Asistido
Este elemento es una expansión del contenido de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs] Nota: se recogen más detalles en Historia del Suicidio Asistido.
Cronología del Suicidio Asistido
Años 1960 : Avanza la medicina y el debate
A medida que la medicina avanza, la cuestión de cuánto tiempo y en qué circunstancias debe mantenerse la vida por medios médicos adquiere mayor urgencia.
1967 Tras ver morir a un amigo de forma lenta y dolorosa, el abogado especializado en derechos humanos Luis Kutner redacta el primer “testamento vital”, en el que especifica en qué condiciones se debe retirar a un paciente los dispositivos de soporte vital… (se puede estudiar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fracasa un proyecto de ley sobre el derecho a morir en Florida.
1969 Se funda en Nueva York el Centro Hastings para estudiar los problemas éticos de la biología y la medicina, incluidas las decisiones sobre el final de la vida.
Década de 1970: La idea de que los pacientes tienen derecho a rechazar el tratamiento gana aceptación
En Inglaterra, un libro de memorias de gran éxito inicia un debate sobre el suicidio asistido.
1973 La Asociación Americana de Hospitales reconoce el derecho de los pacientes a rechazar el tratamiento.
1976 El gobernador de California, Jerry Brown, firma la primera ley del país que otorga a los enfermos terminales el derecho a autorizar la retirada del tratamiento médico de soporte vital cuando la muerte es inminente. Otros ocho estados aprueban leyes similares en el plazo de un año.
1978 El periodista británico Derek Humphry escribe un best-seller, Jean’s Way, unas memorias en las que cuenta cómo ayudó a su mujer, enferma terminal, a suicidarse, iniciando un debate internacional.
Años 1980: El movimiento por el derecho a morir cobra fuerza; la Iglesia católica se opone
1980 Humphry ayuda a formar la Sociedad Hemlock para apoyar el suicidio asistido …. El Papa Juan Pablo II se opone al “suicidio voluntario”, pero apoya el uso de medicamentos para aliviar el dolor y el derecho a rechazar medios extraordinarios para mantener la vida.
1988 La Asociación Unitaria Universalista se convierte en el primer organismo religioso que apoya el derecho a morir y pide que no se apliquen sanciones penales ni civiles a quienes prestan asistencia en ese acto.
Década de 1990: El primer estado aprueba el suicidio asistido por un médico
El médico de Detroit Jack Kevorkian estimula aún más el debate sobre el procedimiento.
1990 Kevorkian ayuda a suicidarse a Janet Adkins, paciente de Alzheimer, y ayudará a morir a más de 130 personas antes de ser condenado por asesinato en 1999.
1991 Los votantes del estado de Washington rechazan el suicidio asistido por médicos.
1992 Los votantes de California rechazan una medida similar.
1994 La Asociación Médica Americana se opone al suicidio asistido por un médico …. Los votantes de Oregón aprueban la primera ley del país que permite a los enfermos terminales obtener una receta para poner fin a su vida; impugnada en los tribunales, la ley no entra en vigor hasta dentro de cuatro años.
1997 El Tribunal Supremo de Estados Unidos dictamina que no existe el derecho constitucional a morir, pero invita a los estados a seguir debatiendo la cuestión.
2000-Actualidad: Tres estados más se unen a Oregón para permitir el suicidio asistido por médicos, pero los opositores ganan en Massachusetts
2005 Terri Schiavo, una mujer de Florida que, según los médicos, se encuentra en estado vegetativo persistente, muere después de que se le retire la sonda de alimentación, lo que pone fin a una polémica batalla de siete años entre su marido y sus padres que genera un debate internacional sobre las decisiones relativas al final de la vida.
2008 Los votantes de Washington convierten al estado en el segundo en permitir el suicidio asistido por médicos.
2009 El Tribunal Supremo de Montana permite efectivamente a los médicos proporcionar recetas letales a los pacientes terminales que lo soliciten.
2012 Los votantes de Massachusetts rechazan el suicidio asistido por un médico.
2013 La Cámara de Representantes y el Senado de Vermont aprueban una versión diferente de una medida sobre el suicidio asistido por un médico (abril); el gobernador se muestra dispuesto a firmar un proyecto de ley definitivo inspirado en la ley de Oregón…. La Cámara de Vermont aprueba el proyecto de ley que legaliza el suicidio asistido por un médico (13 de mayo). Se espera que el gobernador demócrata Peter Shumlin convierta la medida en ley.
Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):
Datos verificados por: Dewey
[rtbs name=”bioderecho”] [rtbs name=”bioetica”]Recursos
[rtbs name=”informes-jurídicos-y-sectoriales”][rtbs name=”quieres-escribir-tu-libro”]Véase También
Bioderecho, Bioética, Derecho del individuo, Libre disposición de la propia persona, Política sanitaria, Problema social, Sanidad,
▷ Esperamos que haya sido de utilidad. Si conoces a alguien que pueda estar interesado en este tema, por favor comparte con él/ella este contenido. Es la mejor forma de ayudar al Proyecto Lawi.
Costes sanitarios es un tema importante: Los que se oponen al suicidio asistido por un médico argumentan que la presión para reducir los costes podría hacer que el suicidio asistido fuera más atractivo para los proveedores de asistencia sanitaria. En el debate de Massachusetts, “dijimos: ‘Si las compañías de seguros privadas y [las organizaciones de mantenimiento de la salud] tienen que elegir entre una atención cara o una prescripción letal barata, ¿qué creen que estarán tentados a elegir?”, dicen en Second Thoughts.
Pero los partidarios replican que no hay pruebas de que los costes médicos hayan desempeñado un papel en el fomento del suicidio asistido ni en Oregón ni en Washington. “En 15 años no ha habido ni un solo caso de coacción”, dicen el el Centro Nacional de Muerte con Dignidad, “para los discapacitados o cualquier otra población vulnerable”. Añade que los médicos que participaran en esa presión de los lobbies se arriesgarían a perder su licencia.
Los analistas difieren sobre si el ahorro de costes sería lo suficientemente significativo como para fomentar la práctica. En un estudio de 2011, el Departamento de Salud del Estado de Nueva York concluyó: “En cualquier nuevo sistema de prestación de asistencia sanitaria, como el actual, será mucho menos costoso aplicar una inyección letal que atender a un paciente durante todo el proceso de muerte”.
Todos morimos. La muerte no es una indignidad. Es simplemente nuestro destino humano. Con la ayuda de las directivas anticipadas o la designación de un sustituto -y la inscripción final en un centro de cuidados paliativos-, las probabilidades de morir de una manera realmente mala se han reducido extraordinariamente, aunque no hasta el punto de desaparecer. La necesidad más importante es reducir en gran medida la actual guerra médica agresiva contra la muerte. Se necesita una mayor franqueza en el pronóstico por parte de los médicos con aquellos que están claramente en camino a la muerte, incluso si todavía no están claramente muriendo. El buen médico es aquel que equilibra el objetivo de salvar la vida y buscar la muerte pacífica del paciente.
Pocos de nosotros queremos morir, y nadie quiere tener una muerte pobre, marcada por el dolor y el sufrimiento. Pero la medicina moderna nos ha llevado a un lugar difícil: Ahora vivimos más tiempo que las generaciones anteriores, pero hay formas tecnológicas cada vez más inteligentes de prolongar nuestra muerte, mucho más allá de lo que podamos desear. Una solución a este tipo de final es el suicidio asistido por médicos, que nos da el poder de terminar con nuestra vida en nuestros propios términos. Y tiene un atractivo de sentido común: “Es mi cuerpo, ¿no?”
Creo que es una mala solución para un problema innecesario. Ahora tenemos buenos programas de cuidados paliativos en el hogar y en el hospital, capaces de eliminar o reducir en gran medida el dolor y el sufrimiento. El programa de cuidados paliativos, que ayuda a más de un millón de personas al año a recibir cuidados sensibles al morir, hace un buen uso de esas habilidades médicas. Por tanto, el suicidio asistido por un médico rara vez es necesario, como han demostrado los ciudadanos de los estados de Oregón y Washington, donde es legal. Hacen uso de él en un número muy reducido.
Pero, ¿qué pasa con esa minoría que cree que no puede ser ayudada y que incluso rechaza los cuidados paliativos? En general, los estudios demuestran que son aquellos que se sienten atraídos por el suicidio asistido por el médico debido a la pérdida de autonomía y autocontrol en su muerte, es decir, no por un problema médico, sino por un conjunto de valores sobre lo que consideran una vida digna de ser vivida. Los médicos no deberían estar facultados para proporcionar ese tipo de alivio, que nunca fue ni es un objetivo válido de la medicina. El mensaje implícito del suicidio asistido por médicos tampoco es el que necesita nuestra sociedad: que el suicidio es una buena forma de afrontar el sufrimiento que puede traer la vida.
Los críticos argumentan que aceptar la muerte con dignidad sería una desviación arriesgada del valor que nosotros, en general, y la medicina, en particular, otorgamos a la prolongación de la vida humana; que permitir la muerte con dignidad invitaría a cometer horribles abusos. Pero consideremos:
La ley y la práctica médica actuales ya reconocen el derecho de los adultos competentes a rechazar terapias para prolongar la vida, por muy triviales que sean (por ejemplo, un antibiótico para acabar con una neumonía potencialmente mortal), e incluso sondas de alimentación e hidratación por vía intravenosa.
La ley también reconoce el derecho de un paciente terminal a recibir cuidados paliativos adecuados, incluso si esto requiere dosis de analgésicos potentes lo suficientemente altas como para acelerar la muerte al suprimir la respiración. La condición fundamental es que la muerte anticipada no debe ser intencionada, sino simplemente prevista por el médico. En la práctica, esto significa a menudo que la línea que separa los “cuidados paliativos óptimos” del homicidio culposo se traza en función de las intenciones invisibles del médico (que incluso él puede no tener claras). Pocos pacientes o familiares son informados (o preguntan) si se administran dosis letales. Si alguna vez hubo una situación propicia para el abuso, sin duda es ésta.
La cuestión del riesgo es siempre empírica. Tenemos la suerte de que la experiencia de 15 años de Oregón con la muerte digna legalizada proporcione datos tan concluyentes: Los abusos amenazados simplemente no se han materializado.
A medida que estas consideraciones se entiendan mejor, espero que la muerte digna tenga una mayor aceptación.
De esta experiencia surgen dos argumentos a favor de la muerte digna. El más intuitivo deriva de la compasión: ¿De qué sirve negar la salida de esas últimas semanas de lento declive y sufrimiento? ¿Y qué miedo horrible persigue a muchos otros pacientes terminales, que no son lo suficientemente valientes o decididos como para morirse de hambre, pero que están aterrorizados de cómo podrían desarrollarse sus últimos días a medida que las circunstancias les despojan de toda pizca de control? Esto sugiere el segundo argumento: El valor supremo que damos a la autodeterminación en asuntos que son tanto privados como de interés fundamental para el individuo.