Cultura Religiosa

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La religión y la cultura en las relaciones internacionales (más detalles sobre relaciones internacionales y las tensiones geopolítica en nuestra plataforma)

La religión y la cultura parecen ideas complejas para estudiar desde la perspectiva de las relaciones internacionales (más detalles sobre relaciones internacionales y las tensiones geopolítica en nuestra plataforma). Después de todo, académicos y filósofos han debatido durante mucho tiempo el significado de estos términos y el impacto que han tenido en nuestra comprensión del mundo social que nos rodea. Entonces, ¿es una tarea increíblemente complicada estudiar religión y cultura a nivel global? Afortunadamente, la respuesta es “no”, ya que podemos reconocer y respetar la complejidad sin estar confundidos acerca de lo que queremos decir con cada término.Entre las Líneas En este capítulo, que completa la primera sección del libro, exploraremos por qué pensar sobre los factores religiosos y culturales en los asuntos globales es tan integral como los otros temas que hemos cubierto hasta ahora.

¿Qué entendemos por los términos ‘religión’ y ‘cultura’? ¿Dónde podemos ver ejemplos de religión y cultura en funcionamiento en los dominios de la política mundial? ¿Cómo influyen los factores religiosos y culturales en nuestra capacidad para vivir juntos? Nuestra investigación comenzará a abordar estas cuestiones. Mientras lo hacemos, tendremos en cuenta el estímulo del rabino y filósofo político Jonathan Sacks, quien escribió que ‘a veces es útil simplificar, dibujar un diagrama en lugar de un mapa para comprender lo que puede estar en juego en un transición social ‘(1997, 55). De hecho, ha habido una transición en IR pensando en el valor de la religión y la cultura.

¿Cómo podemos definir la religión y la cultura de una manera que sea útil para el estudio de la política mundial? Es importante dibujar cada término por separado antes de volverlos a juntar para formar una imagen compuesta. Comenzamos con la religión, una categoría que académicos y legisladores consideraron irrelevante para el estudio de la IR porque no se creía que fuera importante para los intereses económicos y de seguridad de los estados modernos y sus ciudadanos.

Puntualización

Sin embargo, muchos estudiosos ahora sostienen que la religión no puede ser ignorada. Si bien la idea de cultura también se ha minimizado en el IR, su inclusión en los análisis de los asuntos mundiales es anterior a la de la religión y se considera menos controvertida. Consideraremos cuatro elementos de cada categoría y luego estableceremos vínculos importantes entre ellos para que la religión y la cultura tengan sentido en su totalidad, en lugar de ideas fragmentadas.

Elementos de la religión

Tras los ataques de Al Qaeda en los Estados Unidos el 11 de septiembre de 2001 (a menudo llamados 9/11), los estudios de religión en la política mundial (o global) se multiplicaron por seis.Entre las Líneas En palabras de Robert Keohane, los eventos del 11 de septiembre provocaron la constatación de que “los movimientos políticos que sacuden el mundo a menudo han sido alimentados por el fervor religioso” (2002, 29). De hecho, ya sean las interrupciones de la revolución liderada por la religión, el trabajo de las agencias de desarrollo religioso que responden a desastres naturales, los esfuerzos de paz de los diplomáticos religiosos o una miríada de otros ejemplos, incluso una mirada a los asuntos globales en las últimas décadas parece apoyar el comentario del sociólogo Peter Berger de que “el mundo de hoy… es tan ferozmente religioso como lo fue siempre, y en algunos lugares más que nunca” (1999, 2).

Este punto de vista también parece apoyado por los números como “en todo el mundo, más de ocho de cada diez personas se identifican con un grupo religioso” (Pew 2012, 9). ¿Estás entre el 20 o el 80 por ciento? ¿Crees que la influencia religiosa en los asuntos globales es una inclusión bienvenida o un problema importante? Independientemente de la situación en la que nos encontremos, parece que es necesario analizar más detenidamente la “cuestión de la religión” si queremos establecer una imagen más completa de la IR. Los siguientes cuatro elementos de la religión pueden proporcionar una introducción útil.

Dios(es) y fuerzas en la plaza pública

El primer elemento de la religión es la creencia de que los seres y / o fuerzas divinas tienen relevancia para el significado y la práctica de la política actual y a lo largo de la historia. Estos seres a veces se entienden como un Dios o Dios conocible, a veces como figuras míticas y simbólicas de nuestro pasado antiguo y, a veces, como fuerzas impersonales más allá del reino físico.

Diferentes tradiciones religiosas entienden la influencia de la religión sobre la política de diferentes maneras. Las tradiciones que podríamos llamar “fundamentales” proponen que la política es una cuestión de organizar a la sociedad de acuerdo con los mandatos divinos.Entre las Líneas En Irán, por ejemplo, el tribunal más alto de la tierra es el religioso, basándose en los principios de la rama chiíta del Islam, la segunda tradición islámica más grande del mundo después de la mayoría de la tradición sunita. Este tribunal tiene el poder de vetar las leyes del parlamento y decidir quién puede tener el poder. Del mismo modo, en Myanmar (antes Birmania), un grupo influyente de monjes religiosos ha iniciado un intento de movimiento para imponer principios budistas en todo el país, incluidas las minorías no budistas.

Una Conclusión

Por lo tanto, algunas políticas religiosas se basan en “fundamentos” que, en opinión de los partidarios, no se pueden cambiar sin que se comprometan también los estándares de la sociedad.

En contraste, las tradiciones que adoptan un enfoque “contextual” sostienen que la política es una cuestión de influenciar a la sociedad de acuerdo con los principios divinos, pero como parte de un tapiz más amplio de influencias. Por ejemplo, las organizaciones de desarrollo religioso como la Red de Desarrollo Aga Khan (también de la rama chiíta del Islam) trabajan en áreas de atención médica y educación en países de África y Asia sin tratar de controlar sistemas políticos completos. Del mismo modo, en Myanmar, la llamada Revolución del Azafrán de 2007 vio a los monjes budistas apoyar a los pobres contra la dictadura militar gobernante y apoyar los inicios de la democracia multipartidista.Entre las Líneas En estos ejemplos, la política religiosa se adapta a las circunstancias cambiantes y tiene en cuenta diversos intereses y creencias en la sociedad.

▷ En este Día de 24 Abril (1877): Guerra entre Rusia y Turquía

Al término de la guerra serbo-turca estalló la guerra entre Rusia y el Imperio Otomano, que dio lugar a la independencia de Serbia y Montenegro. En 1878, el Tratado Ruso-Turco de San Stefano creó una “Gran Bulgaria” como satélite de Rusia. En el Congreso de Berlín, sin embargo, Austria-Hungría y Gran Bretaña no aceptaron el tratado, impusieron su propia partición de los Balcanes y obligaron a Rusia a retirarse de los Balcanes.

España declara la Guerra a Estados Unidos

Exactamente 21 años más tarde, también un 24 de abril, España declara la guerra a Estados Unidos (descrito en el contenido sobre la guerra Hispano-estadounidense). Véase también:

• Las causas de la guerra Hispano-estadounidense: El conflicto entre España y Cuba generó en Estados Unidos una fuerte reacción tanto por razones económicas como humanitarias.
• El origen de la guerra Hispano-estadounidense: Los orígenes del conflicto se encuentran en la lucha por la independencia cubana y en los intereses económicos que Estados Unidos tenía en el Caribe.
• Las consecuencias de la guerra Hispano-estadounidense: Esta guerra significó el surgimiento de Estados Unidos como potencia mundial, dotada de sus propias colonias en ultramar y de un papel importante en la geopolítica mundial, mientras fue el punto de confirmación del declive español.

Lo que es común tanto a las tradiciones religiosas fundamentales como a las contextuales es la comprensión de que la política está en algún tipo de relación interactiva con las intenciones, o las tradiciones conformadas por los dioses (o Dios) y las fuerzas espirituales. Esto contrasta fuertemente con los enfoques seculares que degradan, y algunas veces niegan por completo, un papel para la religión en los asuntos políticos.

¿Cree que la religión tiene un papel que desempeñar en los debates públicos o debería limitarse únicamente a la espiritualidad privada? Desde un punto de vista individual, podríamos abordar esta pregunta preguntándonos cómo sería vivir en sociedades que están totalmente controladas por la religión o completamente sin religión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). ¿Cuáles serían los beneficios y las pérdidas en cada situación? Se puede argumentar fuertemente que ninguno de los dos escenarios existe en forma pura. Cuando la religión se ha utilizado para dominar la plaza pública, una diversidad de grupos (no religiosos y religiosos) se ha alzado en oposición. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Del mismo modo, cuando la religión ha sido expulsada del dominio público, los actores e intereses religiosos pasan a la clandestinidad esperando la oportunidad de resurgir.

Símbolos sagrados que (re)definen lo que es real

El segundo elemento de la religión son los rituales que reordenan el mundo según el principio religioso. Aunque la palabra ‘fe’ puede asociarse con la creencia en realidades invisibles, los humanos a lo largo del tiempo han necesitado ver, tocar y oler lo sagrado. Nuestros sentidos son portales al espíritu.

Una Conclusión

Por lo tanto, los rituales funcionan como símbolos tangibles del reino intangible. Para ejemplos de diferentes estudios que consideran los rituales públicos del judaísmo, el islam y el hinduismo, ver Beck (2012), Bronner (2011) y Haider (2011). Si bien algunos rituales religiosos son privados u ocultos, muchos se realizan en espacios públicos o de manera que son accesibles para la sociedad en general. Como tales, son parte de la vida pública, que es una de las definiciones originales de la palabra política.

Para los adeptos religiosos, los rituales simbolizan verdades espirituales, pero también pueden redefinir cómo se puede entender el poder en el mundo material. Thomas Merton describió una vez su experiencia de ver a los monjes trapenses realizar los rituales de la misa (véase su definición, y la descripción de eucaristía y Santa Misa) católica en términos muy políticos. Escribió en 1948 que la elocuencia de esta liturgia comunicó una verdad simple, convincente y tremenda: esta iglesia, la corte de la Reina del Cielo, es la verdadera capital del país en el que vivimos. Estos hombres, decía, escondidos en el anonimato de su coro y sus capuchas blancas, están haciendo por su tierra lo que ningún ejército, ningún congreso, ningún presidente podría hacer como tal: están ganando para ello la “gracia y la protección y la amistad de Dios”.

La experiencia de Merton de redefinir el poder y la influencia a través de símbolos sagrados es verdadera para millones de personas que practican miles de rituales religiosos diferentes cada día. Más allá de la experiencia de los individuos, los estados también buscan la bendición divina. Por ejemplo, más de una quinta parte de los estados de hoy tienen un monarca (como un rey, una reina o un emperador). Aunque los monarcas difieren en el alcance de sus poderes, desde cabezas de figuras controladas por los parlamentos hasta gobernantes absolutos y variaciones de estos, todos obtienen su poder de alguna forma de autoridad religiosa o espiritual. Los rituales elaborados de las monarquías en todo el mundo son entendidos por sus súbditos para simbolizar la bendición divina para el reino y sus ciudadanos, redefiniendo dónde está el verdadero poder.

Historias sagradas que conectan pasado, presente y futuro

El tercer elemento de la religión es enseñar tradiciones basadas en historias de figuras significativas, eventos e ideas del pasado y creencias sobre el futuro del tiempo, como una alerta de spoiler sobre el fin del mundo.

Puntualización

Sin embargo, para algunas religiones, el tiempo en sí es una ilusión y el enfoque principal es vivir en el ahora de acuerdo con las ideas sagradas en lugar de la conexión entre el pasado, el presente, el futuro. Estos elementos (interpretar el pasado, proyectar el futuro, vivir ahora) también son básicos para el desarrollo de las ideologías políticas. [rtbs name=”ideologias-politicas”] Por lo tanto, a veces los grupos religiosos y políticos pueden apelar a las mismas historias o ideas a pesar de que la interpretación o la intención pueden diferir significativamente.

Por ejemplo, tanto los judíos como los cristianos sostienen que la idea de ‘Jubileo’ es fundamental para comprender la historia y / o la promesa futura de un Mesías que marcará el comienzo de una nueva era de justicia con paz (o ‘shalom’).Entre las Líneas En la década de 1990, los miembros de ambas comunidades apelaron a un aspecto del Jubileo, una tradición de cancelación de la deuda que se encuentra en la Biblia hebrea, como la base para abordar la crisis de la deuda que enfrentan las naciones en desarrollo. Solo unos años más tarde, esta historia sagrada fue usada para propósitos muy diferentes por el presidente de los Estados Unidos, George W (examine más sobre estas cuestiones en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Bush, quien celebró la invasión de Irak en 2003 al citar un texto de Jubileo del Libro de Isaías: “Salen los cautivos y Los que están en la oscuridad sean libres ‘(Monbiot 2003).

Más Información

Las historias sagradas, las ideas y las enseñanzas del pasado tienen una riqueza y un poder que pueden influir en los asuntos políticos de hoy y en las aspiraciones que tenemos para el mañana.

Una comunidad adorando y actuando juntos

El cuarto elemento común a la mayoría de las religiones es la necesidad de que los creyentes pertenezcan a una comunidad de fe para practicar rituales sagrados y reforzar la verdad de las historias sagradas. Algunas tradiciones religiosas pueden describirse como de alta demanda, que requieren un estricto cumplimiento de las normas y estándares para poder mantener la membresía de la comunidad de fe. Otras tradiciones son de baja demanda, adoptando un enfoque más flexible a los requisitos para pertenecer fielmente a la comunidad. Ambas formas de compromiso de fe son expresiones de la religión como “políticas de identidad” conectadas con lo que somos (es decir, lo que entendemos que somos) y cómo vivimos.

La conexión entre religión y política de identidad puede tener un significado individual e internacional. Por ejemplo, con el poder de pertenecer a una comunidad de fe, los individuos pueden actuar de maneras que de otra manera no podrían haber hecho de manera aislada. Rosa Parks, una mujer afroamericana que se negó a obedecer las leyes estadounidenses de segregación (concepto: separación forzada de razas o separación de fincas) racial y provocó un movimiento nacional de derechos civiles en la década de 1960, a menudo es alabada como una persona heroica. Esto puede ser cierto, pero como miembro de una comunidad religiosa que afirmó la dignidad humana y los principios divinos de la igualdad racial, Rosa Parks nunca actuó de manera aislada (Thomas 2005, 230–240). Esto también puede entenderse internacionalmente, ya que muchas comunidades de fe (si no la mayoría) tienen una membresía transnacional, y algunas de ellas ejercen una influencia significativa en temas políticos que varían desde acciones terroristas inspiradas en la religión contra valores “occidentales” (después de todo, no todos los religiosos). la política está orientada a la paz) a las coaliciones de fe para la sostenibilidad ambiental.

Los cuatro elementos de la religión descritos anteriormente – el significado de los dioses y los espíritus, el poder de los rituales sagrados, el relato de historias sagradas y la pertenencia a comunidades de fe – parecen ser, en sus propias formas, un aspecto central de la condición humana en los años veinte primer siglo. Aunque muchas dimensiones de la experiencia religiosa pueden ser “libres de política”, tanto la historia como los acontecimientos contemporáneos nos recuerdan que estos elementos combinados de la religión pueden tener un impacto político en los individuos, las naciones y la sociedad internacional.

Elementos de la cultura

Podemos abordar el término cultura de la misma manera que hemos considerado la religión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Hay muchos significados propuestos de la cultura, y estos varían de lo simple a lo complejo. Si bien cada enfoque tiene un valor real para comprender el mundo social que nos rodea, optaremos por una versión simple que aún nos brinde mucho para trabajar. Como tal, comenzamos con una comprensión de la cultura como el efecto combinado de elementos sociales construidos humanamente que ayudan a las personas a vivir juntas. Exploraremos cuatro elementos de la cultura, ilustrando cada elemento a través de la experiencia política individual e internacional.

La vida común practicada en la sociedad

El primer elemento de la cultura tiene que ver con la vida común o compartida. Si bien los informes de los medios de comunicación parecen priorizar constantemente las historias de guerra, conflicto y controversia, es igualmente cierto que la sociedad local, nacional e internacional requiere un grado notable de cooperación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). ¿Cómo vivimos juntos? Los lazos comunes a veces se pueden forjar a través de vínculos familiares (como dice el dicho, ‘usted puede elegir a sus amigos, pero está atascado con el de sus familiares’), los intereses económicos (‘lo que más importa es el color de su dinero’) o los problemas de seguridad ‘El enemigo de mi enemigo es mi amigo’).

Puntualización

Sin embargo, hay otros vínculos que se forjan a nivel social a medida que los pueblos de la diferencia encuentran maneras de vivir juntos en el mismo espacio al forjar creencias, hábitos y valores comunes. Es a partir de esta práctica de la vida común que a menudo surge la cultura.

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• El cielo de Atenas se tiñe de naranja por las nubes de polvo procedente del Sáhara

El deporte proporciona buenos ejemplos de la cultura como la vida común. Pensemos en el fútbol (también conocido como fútbol). Los clubes locales de fútbol pueden fundarse en una identidad comunitaria distinta. Por ejemplo, los jugadores locales australianos de origen griego pueden jugar para un equipo patrocinado por la Asociación Helénica. Los clubes pueden representar igualmente una localidad en lugar de un grupo en particular. Por ejemplo, los Smithfield Stallions de Sydney pueden tener jugadores individuales de origen griego, etíope, británico y turco. Independientemente de los antecedentes, a nivel internacional, todos los jugadores de estos clubes tienen lealtad al equipo de fútbol australiano. El fútbol es el vínculo común, un pasatiempo deportivo pero también una práctica cultural. Piense en la forma en que se puede decir que naciones enteras encarnan las actividades de sus héroes deportivos nacionales. Los partidarios de diferentes países identificarán a su equipo como jugando en un cierto estilo, incluso si estos son estereotipos y no son del todo precisos: ¿todos los equipos de Europa del Este juegan con estructura y disciplina? ¿Todos los bandos sudamericanos usan extravagancia y espontaneidad? El punto más grande, tanto para individuos como para naciones, es el poder tangible de un pasatiempo deportivo para generar vínculos comunes de lo local a lo internacional (Rees 2016, 179–182). Ese vínculo es una expresión de la cultura. es el poder tangible de un pasatiempo deportivo para generar vínculos comunes de lo local a lo internacional (Rees 2016, 179–182). Ese vínculo es una expresión de la cultura. es el poder tangible de un pasatiempo deportivo para generar vínculos comunes de lo local a lo internacional (Rees 2016, 179–182). Ese vínculo es una expresión de la cultura.

Símbolos de identidad grupal

El segundo elemento de la cultura son los símbolos de la identidad. Construir e interpretar ‘signos’ es una actividad básica en cualquier sociedad. Los tipos de signos a los que me refiero son recordatorios tangibles en las sociedades modernas de quienes somos como personas. Incluyen estilos de arquitectura (como puentes o edificios religiosos), paisajes terrestres o acuáticos que influyen en la actividad de la vida (como en las ciudades portuarias), monumentos, banderas y otros carteles de identidad, estilos de vestimenta y hábitos de vestir, comida distintiva y bebida – y así sucesivamente. Estos signos son más que una atracción turística, son símbolos que informan a los miembros sobre quiénes son como grupo y que ayudan al grupo a vivir juntos de manera cohesiva.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características y el futuro de esta cuestión):

Considere, por ejemplo, el significado individual e internacional de las banderas nacionales como símbolos culturales. Para los individuos, una bandera puede ser tan poderosa que los ciudadanos están preparados para morir en los campos de batalla luchando por su honor, representando como lo hace el “modo de vida” de la nación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). El Star-Spangled Banner como el himno de los Estados Unidos de América describe el poder de una bandera nacional para inspirar la devoción individual y nacional. Escrito por Francis Scott Key en 1814 después de que vio el símbolo de América aún volando después de una noche de feroz bombardeo británico, la conmovedora oda de Scott de Scott incluye las famosas palabras. ¿O la tierra de los libres y la casa de los valientes? La respuesta para Key fue sí, la bandera que simboliza el desafío y la promesa de victoria.

Del mismo modo, las comunidades perseguidas dentro de un país pueden ver una bandera nacional o regional como un símbolo de opresión en lugar de libertad, simbolizando una forma de vida dominante que los excluye.Entre las Líneas En todas las regiones del mundo, los grupos nacionalistas luchan por la autonomía o independencia de un país o países que los rodean, y lo hacen bajo banderas alternativas que representan su propia identidad cultural. La bandera de la provincia canadiense de Quebec, por ejemplo, emplea símbolos religiosos y culturales que reflejan sus orígenes como una colonia francesa en el nuevo mundo. Los nacionalistas de Quebec que hacen campaña por la independencia de Canadá han empleado la bandera en la promoción del idioma francés, la preservación cultural y la identidad quebequense. Los grupos separatistas nacionales de todo el mundo se inspiran de manera similar en los símbolos de la cultura que intentan preservar.

Historias de nuestro lugar en el mundo

El tercer elemento de la cultura es el poder de la historia. Al igual que el uso cultural de los símbolos, las sociedades necesitan contar historias. Pueden tratarse de individuos y grupos, de acontecimientos en el pasado lejano y reciente, de historias de victorias y derrotas que involucran a enemigos y amigos, etc. Tales historias se cuentan para reafirmar, o incluso recrear, ideas de a dónde pertenece esa sociedad en relación con el mundo en general. Como tales, las historias son actuaciones diseñadas para influir en lo que entendemos como real (Walter 2016, 72–73). A veces, las diferentes historias que las sociedades cuentan sobre sí mismas pueden comprender de manera más cruda la diferencia cultural. No es sorprendente, por lo tanto, que el “cambio de cultura” a menudo implique a una sociedad que acepte una historia diferente sobre sí misma (o luchando por hacerlo) para abrazar una nueva realidad social o aceptar una nueva visión sobre su propia historia. Del mismo modo, lo que a veces se denomina “guerra cultural” ocurre cuando diferentes historias se enfrentan y compiten por la aceptación del público (Chapman y Ciment 2013).

Por ejemplo, los pueblos indígenas (o ‘Primeras Naciones’) fácilmente, y con una justificación significativa, impugnan las historias de asentamientos en países como Estados Unidos, Australia, Canadá y otros lugares.Entre las Líneas En tales lugares, los días festivos nacionales pueden ser lamentados como conmemoración de la invasión y el despojo. Nueva Zelanda ofrece algo de contraste, con la historia de la nación, que incluye la elaboración del Tratado de Waitangi firmado en 1840 entre los colonizadores británicos y las tribus indígenas maoríes. Si bien los términos del tratado aún se debaten, particularmente en relación con “la falta de contribución maorí” a esos términos (Toki 2010, 400), sí otorgaron a los pueblos maoríes los derechos de propiedad de sus tierras, bosques, pesquerías y otras posesiones. Dicha propiedad, como un intento de defender la soberanía de las naciones maoríes, Fue fundamental para la preservación de su historia cultural. Lamentablemente, esta no es la historia contada por las naciones indígenas australianas o la mayoría de las tribus nativas americanas en los Estados Unidos y Canadá.Entre las Líneas En conjunto, estas representaciones de preservación y pérdida ilustran la importancia del lenguaje, el ritual, el lugar y la tradición en la historia cultural a nivel individual e internacional.

Acuerdo sobre lo que es ‘bueno’

El cuarto elemento de la cultura es la forma en que una sociedad decide lo que significa tener “una buena vida”. Al igual que los órganos vivos, las sociedades experimentan crecimiento y declive, salud y deterioro, estado físico y lesiones. Al extender la analogía, podríamos decir que la cultura es una forma de medir la salud psicológica y emocional de la sociedad. El Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo considera que el “bienestar” y la “búsqueda de la felicidad” son fundamentales para la salud sostenible de una sociedad. La Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura considera que la “construcción de un entendimiento intercultural” a través de la “protección del patrimonio y el apoyo a la diversidad cultural” es una prioridad para la paz y la estabilidad internacionales. Estos descriptores reflejan lo que los individuos y las sociedades internacionales creen que es una cultura saludable. Como tal, la cultura implica un acuerdo sobre el tipo de cosas que son buenas para la sociedad y que pueden hacer que florezca. El ‘choque cultural’ ocurre cuando diferentes sociedades priorizan diferentes entendimientos de lo que son esas cosas ‘buenas’.

Una de las principales fronteras (véase qué es, su definición, o concepto jurídico, y su significado como “boundaries” en derecho anglosajón, en inglés) de la cultura en todo el mundo es la campaña por la igualdad de género en áreas como la educación, el empleo, los derechos reproductivos y matrimoniales. La historia de Malala Yousafzai, en el noroeste de Pakistán, nos recuerda el poder de una persona para inspirar una respuesta internacional sobre el tema vital de la educación para las niñas. Cuando Malala tenía 12 años, e inspirada por su padre maestro, comenzó a hablar en favor del derecho a la educación, algo que se estaba restringiendo cada vez más debido a la influencia de los talibanes en Pakistán.Entre las Líneas En 2012, aunque estaba gravemente herida, Malala sobrevivió a un intento de asesinato a manos de los talibanes y, al recuperarse, se convirtió en una valiente defensora de los muchos millones a quienes se les negaba la educación debido a ciertas percepciones culturales sobre las niñas y su lugar en la sociedad.Entre las Líneas En 2014, recibió el Premio Nobel de la Paz y dedicó su premio a la construcción de una escuela secundaria para niñas en Pakistán. La historia de Malala nos recuerda que la cultura tiene que ver con la forma en que los individuos y las sociedades definen qué es el “bien” ideal y en qué medida los ciudadanos individuales como Malala, las redes mundiales inspiradas en su historia, e incluso aquellos como los talibanes que se oponen a esta visión son: dispuestos a hacer campaña por lo que consideran derechos culturales.

Religión y cultura: diferencia y similitud

Hemos explorado elementos de la religión y la cultura y hemos ofrecido varios ejemplos breves desde una perspectiva individual, nacional e internacional. Si bien ha sido importante considerar cada concepto por separado, destacando las formas particulares en que la religión y la cultura influyen en las relaciones internacionales (más detalles sobre relaciones internacionales y las tensiones geopolítica en nuestra plataforma), existen claros vínculos entre ellos. Los teóricos han establecido estos vínculos durante mucho tiempo y son útiles para nuestra consideración aquí. Por ejemplo, el antropólogo Clifford Geertz describió la religión como un “sistema cultural” compuesto por mitos, rituales, símbolos y creencias creados por los humanos como una forma de dar a nuestras vidas individuales y colectivas un sentido de significado (Woodhead, 2011, 124). Considere las similitudes entre los elementos de la religión y la cultura descritos en esta entrada, como el papel de los símbolos y las historias en ambos relatos, y la búsqueda de la vida de acuerdo con lo que otra fe o cultura determina que son los estándares más altos de vida.

Una pregunta importante es si la “cultura” debe entenderse necesariamente como la categoría más grande y significativa en las relaciones internacionales (más detalles sobre relaciones internacionales y las tensiones geopolítica en nuestra plataforma), siempre echando a la “religión” como un subconjunto dentro de ella. Tal visión tiene sentido porque ninguna religión abarca a una sociedad entera en el mundo de hoy, y ninguna sociedad vive completamente de acuerdo con un conjunto de reglas y prácticas sagradas.

Otros Elementos

Por otro lado, en algunos contextos, la autoridad y la identidad religiosas pueden ser más significativas que cualquier otro elemento cultural. Por ejemplo, cuando los soldados estadounidenses se mudaron a la ciudad iraquí de Najaf en 2003 para negociar acuerdos de seguridad, no fue el alcalde de la ciudad o el jefe de policía el que tuvo mayor influencia. Más bien, fue el solitario líder religioso, el gran ayatolá Ali al-Sistani, cuya autoridad influyó no solo en la ciudad sino en gran parte de la misma nación fracturada. Tomando otro ejemplo, cuando las autoridades comunistas se enfrentaron a los trabajadores portuarios en huelga en Polonia en la década de 1980, no solo los sindicatos se opusieron a ellos, sino también a la Iglesia Católica, cuyos sacerdotes realizaban rituales sagrados y se solidarizaron con los huelguistas en abierto desafío al gobierno.Entre las Líneas En ambos ejemplos, los elementos de la religión son igualmente, si no más, más prominentes que los elementos de la cultura. Quizás el enfoque más útil, por lo tanto, es ver los elementos de la religión y los elementos de la cultura en constante interacción entre sí.Entre las Líneas En ambos ejemplos, los elementos de la religión son igualmente, si no más, más prominentes que los elementos de la cultura. Quizás el enfoque más útil, por lo tanto, es ver los elementos de la religión y los elementos de la cultura en constante interacción entre sí.Entre las Líneas En ambos ejemplos, los elementos de la religión son igualmente, si no más, más prominentes que los elementos de la cultura. Quizás el enfoque más útil, por lo tanto, es ver los elementos de la religión y los elementos de la cultura en constante interacción entre sí.

Hemos explorado solo cuatro elementos para cada categoría. ¿Cuáles podrían ser algunos otros elementos y cuáles son los impactos de estos elementos en la vida individual e internacional? Hay algunos recursos excelentes para ayudarnos a explorar tales preguntas. Estos incluyen una introducción a la religión en IR por Toft, Philpott y Shah (2011), un examen de religión en un mundo globalizado por Haynes (2012), un gran compendio de lecturas esenciales sobre religión y asuntos exteriores editado por Hoover y Johnston (2012).), y la colección editada de E-International Relations, Nations Under God (Herrington, McKay and Haynes 2015).

Puntualización

Sin embargo, el simple esquema que hemos proporcionado hasta ahora nos permitirá comenzar a responder las preguntas sobre “qué” y “cómo” sobre la religión y la cultura en los asuntos globales y establecer algunas conexiones entre ellos.

¿Podemos todos vivir juntos?

Una de las preguntas más apremiantes relacionadas con nuestro estudio es si los actores y agendas religiosos y culturales tienen un efecto más positivo o negativo en los asuntos globales. Como hemos visto anteriormente, estos elementos se relacionan con algunos de los niveles más profundos de la experiencia humana, tanto a nivel individual como internacional. ¿Deberían los legisladores tratar de liberar la poderosa energía de la identidad religioso-cultural en aras de un mundo mejor, o deberían tratar de “controlarlo” por temor a desatar fuerzas que podrían dañar nuestra capacidad de llevarnos bien con los demás?

El valor de un enfoque de ‘ambos’

El estudio de las relaciones internacionales (más detalles sobre relaciones internacionales y las tensiones geopolítica en nuestra plataforma) muestra que la respuesta puede ser recurrir a ambas estrategias, ya que la identidad religioso-cultural habita un espacio en algún lugar entre los problemas de conflicto y las posibilidades de cooperación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Este enfoque puede verse como una adaptación de la idea influyente de Appleby de la “ambivalencia de lo sagrado” (2000), en la que los elementos de la política culto-cultural que hemos explorado conllevan simultáneamente el potencial tanto de la violencia como de la paz. La utilidad de este enfoque es que nos ayuda a liberarnos de las restricciones de una lógica ‘ya sea / o’ sobre religión y cultura (es decir, conflicto o cooperación).

Indicaciones

En cambio, podemos centrarnos en un análisis de ‘ambos / y’ que permita ejemplos individuales e internacionales de cada uno (es decir, ambosconflicto y cooperación) para informarnos sobre las políticas de religión y cultura a nivel global. El erudito influyente Martin E. Marty (2003) agregaría que tal enfoque nos ayuda a profundizar nuestra comprensión de la política mundial (o global) como realmente es.

Por lo tanto, con una lógica de ‘ambos / y’ en mente, consideramos ejemplos comparativos de identidad religioso-cultural en la política mundial (o global) que enfatizan el conflicto y la cooperación respectivamente. El número de ejemplos alternativos en IR es potencialmente ilimitado, por lo que, a medida que siga leyendo, tenga en cuenta otros casos en que los elementos de la religión y la cultura contribuyen a la violencia y al establecimiento de la paz.

La religión y la cultura crean un ‘choque de civilizaciones’

Cuando el comunismo soviético finalmente se derrumbó en 1991, el presidente de Estados Unidos, George H. W (examine más sobre estas cuestiones en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Bush, anunció el inicio de un “nuevo orden mundial”.Entre las Líneas En muchos sentidos, esta fue una descripción precisa porque el conflicto entre la Unión Soviética y Occidente había configurado la dinámica de los asuntos globales durante medio siglo. Pero, ¿cómo sería este nuevo orden? Samuel P. Huntington (1993) ofreció una respuesta, sugiriendo que la política mundial (o global) ya no sería moldeada por un choque de ideologías (por ejemplo, capitalismo y comunismo), sino por un “choque de civilizaciones”. Con esta hipótesis, Huntington aún asumía que la política global estaría moldeada por el conflicto tanto como la Guerra Fría antes de lo que había sido. El cambio significativo en el pensamiento fue la prominencia que desempeñaría la identidad religiosa y cultural en la configuración del conflicto. Para Huntington, una civilización se entendió como “una entidad cultural… definida tanto por elementos objetivos comunes como el idioma, la historia, la religión, las costumbres, las instituciones y la autoidentificación subjetiva de las personas” (1993, 23-24). Significativamente, los descriptores que Huntington da a las principales civilizaciones tienen un vínculo cultural o religioso: “occidental, confuciano, japonés, islámico, hindú y eslavo-ortodoxo, latinoamericano y posiblemente africano” (1993, 25).

Por lo tanto, el principio central de la controvertida idea de Huntington es que los elementos de la cultura y la religión que hemos estudiado en este capítulo contribuyen a las diferencias fundamentales en todo el mundo. Esto crea fallas entre los individuos y los pueblos que inevitablemente caerán en graves conflictos por estas diferencias profundas y permanentes. No es sorprendente que las ideas de Huntington hayan sido criticadas y aceptadas. La frase “choque de civilizaciones” llegó a la prominencia popular en 2001 como una forma de interpretar los ataques del 9/11 como un conflicto entre el Islam y Occidente. Aunque vale la pena señalar que la administración de George W (examine más sobre estas cuestiones en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Bush no aplicó la idea de la manera en que Huntington lo propuso, los académicos utilizaron la frase mucho antes del 11 de septiembre y hoy en día sus aplicaciones varían considerablemente, desde comentarios sobre la política turca hasta la descripción de Tensión de la política multicultural en las ciudades regionales occidentales. Independientemente de los méritos de estos ejemplos (y de cientos de ellos), ilustran cómo la tesis de Huntington se ha convertido en una forma para que políticos, comentaristas y académicos encuadren los conflictos en un panorama global cambiante. La religión y la cultura son fundamentales para este encuadre.

Religión y cultura crean un diálogo de civilizaciones

Al final de la Guerra Fría, en lugar de asumir la continuación de un mundo impulsado por el conflicto como lo hizo Huntington, algunos vieron el nuevo orden mundial (o global) como una oportunidad para rediseñar la forma en que se conducían los asuntos internacionales. ¿Cómo sería esa política? Algunos formuladores de políticas imaginaron un mundo donde múltiples actores, no solo estados poderosos, podrían contribuir a un proceso colectivo de estabilidad y responsabilidad. Las voces religioso-culturales fueron consideradas cada vez más como una parte importante de esta conversación.

En consecuencia, un enfoque alternativo al de Huntington provino de un grupo consultivo de las Naciones Unidas conocido como el Foro Público Mundial, que comenzó en 2002 una iniciativa llamada Diálogo de Civilizaciones. Influido por una propuesta del presidente iraní Mohammed Khatami en 1997, el objetivo del Diálogo es “combinar los esfuerzos de la comunidad internacional para proteger los valores espirituales y culturales de la humanidad… llevando el espíritu de cooperación y comprensión a la vida cotidiana de personas de diferentes culturas”. ‘.

Una Conclusión

Por lo tanto, en marcado contraste con el choque de civilizaciones que asume que la religión y la cultura son causas de conflicto, el Diálogo de Civilizaciones despliega los mismos elementos amplios como recursos para construir puentes entre individuos y pueblos en el desarrollo de una paz y cooperación sostenibles.

¿Cuál es el valor de tal cambio? El ‘choque’ enfatiza la religión y la cultura como una extensión de la política basada en el poder, y uno de los problemas permanentes de la política mundial (o global) es que algunos estados son (mucho) más poderosos que otros. El Diálogo de Civilizaciones ofrece potencialmente un enfoque más equitativo, por el cual la religión y la cultura se convierten en una extensión de la política basada en intereses compartidos. Al notar que las comunidades religio-culturales son a menudo transnacionales en lugar de estar basadas en estados, el énfasis del Diálogo en los “valores espirituales y culturales” ayuda a crear un espacio abierto para la cooperación internacional más allá de los intereses defensivos de los estados.

La importancia del pensamiento preciso

¿Qué marco tiene más sentido para ti? ¿El auge de la religión y la cultura en los asuntos internacionales fomenta el choque o el diálogo? ¿Los elementos religiosos y culturales de la política nos permiten vivir juntos en cooperación o nos desconectan en formas que llevan al conflicto? Aplicando la lógica que introdujimos al comienzo de esta sección, una respuesta es que los elementos de la religión y la cultura contribuyen tanto al choque como al diálogo, tanto al conflicto como a la cooperación.

El beneficio de este enfoque es doble. Primero, nos alienta a observar detenidamente los elementos específicos de la religión y la cultura, como lo hemos hecho en este capítulo, en lugar de forzar fenómenos tan complejos en una suposición singular sobre el conflicto o la cooperación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Como Reza Aslan comentó una vez, “el Islam no es una religión de paz y no es una religión de guerra”. Es solo una religión ‘(PBS, 2009). Este tipo de perspectiva ambivalente nos permite considerar cómo se utilizan los elementos precisos de la religión y la cultura de manera violenta y pacífica.

En segundo lugar, aplicar una lógica de “ambos / y” requiere que consideremos ejemplos específicos de relaciones internacionales (más detalles sobre relaciones internacionales y las tensiones geopolítica en nuestra plataforma), como lo hemos intentado a lo largo del capítulo, sin estereotipar las tradiciones religiosas y culturales al incluirlas en eventos singulares. Cuando los defectos de la religión llamaron la atención del místico hindú Ramakrishna, él comentó que “la religión es como una vaca”. Patea, pero también da leche “(Tyndale 2006, xiv). Por cada símbolo cultural de odio, vemos como muchos símbolos culturales de sanación y paz. Por cada movimiento religioso de violencia, vemos tantos movimientos religiosos para la reconciliación.

Esta “comprensión” de la religión y la cultura se ha hecho influyente entre los responsables de la formulación de políticas que trabajan con individuos, comunidades locales y organizaciones nacionales, regionales e internacionales, marcando un cambio significativo en nuestra comprensión de la política mundial (o global) en su conjunto. Más allá del tema de la paz frente a la violencia, también nos ha ayudado a comprender la necesidad de una consideración particular sobre el alcance de la influencia religiosa y cultural en la política en todo el mundo. Por ejemplo, sobre la religión, Jonathan Fox (2008, 7) escribe:

Una imagen más completa de la economía religiosa del mundo mostraría la secularización (la reducción de la influencia de la religión en la sociedad) que se produce en algunas partes de la economía religiosa y la sacralización (el aumento de la influencia de la religión en la sociedad) que se produce en otras partes.

Los factores culturales son igualmente dinámicos, tanto en influencia como en las formas que toman. Como escribió James Clifford, “las“ culturas ”no se mantienen quietas para sus retratos” (1986, 10), y como tal, la influencia de la cultura en la política individual y global requiere un pensamiento preciso.

Autor: Williams

La religión como factor cultural

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