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Cultura Hebrea

Cultura Hebrea

Los Conceptos de Cultura

El concepto de cultura surgió del término latino cultura, que significa cultivo, y se aplicó a la sociedad humana para mostrar cómo los pilares de la civilización, es decir, la educación, las leyes, el lenguaje y las artes, podían elevar a los seres humanos a un nuevo nivel de iluminación. La cultura también se usa en un sentido más antropológico para describir los entendimientos, prácticas y comportamientos sociales compartidos que son distintivos de un grupo social particular.

Cultura Material y No Material

En sus observaciones de las culturas humanas, los geógrafos y antropólogos distinguen entre cultura material y cultura no material. La cultura material comprende los objetos físicos que forman parte de un sistema cultural, como edificios, herramientas, productos comerciales e incluso tecnología. La cultura no material comprende las cosas que provienen de las mentes e imaginaciones de los humanos colectivamente, como la filosofía, el lenguaje, la religión, las tradiciones y el folclore. Los estudiosos pueden analizar los rasgos culturales, aquellos aspectos singulares que marcan el comportamiento de un grupo específico y sirven para unir al grupo y hacer que sus miembros se sientan conectados entre sí, como la religión, el idioma y las tradiciones sociales. También pueden analizar el complejo cultural general, que es la combinación de aquellos rasgos que conforman el carácter único de un grupo.

Noción Diversa y Dinámica

La mayoría de las definiciones modernas de la palabra cultura combinan estos conceptos y categorías. En el Nuevo Diccionario Fontana de Pensamiento Moderno, la cultura se define como "el conjunto total de artefactos materiales (herramientas, armas, casas, lugares de trabajo, culto, gobierno, recreación, obras de arte, etc.), de "artefactos" mentales y espirituales colectivos (sistemas de símbolos, ideas, creencias, percepciones estéticas, valores, etc.) y de formas de comportamiento distintivas (instituciones, agrupaciones, rituales, modos de organización, etc.) creados por un pueblo".

La cultura no es una noción estática; si bien es el producto de historias y tradiciones compartidas, también está intrínsecamente conectada al mundo a medida que evoluciona, y refleja el cambio y el crecimiento.

Clasificación de Cultura

La cultura también puede clasificarse de diversas maneras: cultura popular, cultura popular o cultura mundial. La cultura popular es el conjunto de rasgos que surgen del estilo de vida tradicional, la expresión y el comportamiento de un grupo social distinto que vive dentro de un área determinada. En la cultura popular, las tradiciones se transmiten de una generación a otra, a veces a través de historias llamadas folclore. El término cultura popular tiene muchos significados, pero a menudo se utiliza en contraste con la cultura popular para describir conjuntos de tradiciones y costumbres que son practicadas por muchos grupos sociales diferentes en todo el mundo. De manera similar, una cultura global es aquella que atraviesa las fronteras de muchas naciones diferentes y es practicada por una amplia variedad de grupos sociales en diferentes lugares.

Desarrollo Histórico

En 1871, el antropólogo inglés Edward Burnett Tylor (1832-1917) publicó su obra "Cultura primitiva", en la que describió la cultura como "ese complejo conjunto que incluye el conocimiento, las creencias, el arte, la moral, la ley, la costumbre y cualquier otra capacidad y hábitos adquiridos por el hombre como miembro de la sociedad". La teoría de Tylor de la antropología cultural estaba coloreada por su lugar en su propia sociedad y por su visión de las culturas "primitivas", que se basaba en las teorías contemporáneas de la evolución. Tylor sostenía que las culturas primitivas evolucionarían a través de un proceso de desarrollo que las llevaría eventualmente a ser más avanzadas, o superiores, como la propia cultura inglesa de Tylor. La mayoría de los antropólogos de hoy en día consideran que esta forma de pensar es el racismo, una creencia de que las diferencias inherentes entre las razas determinan los logros de cada una de ellas; esta creencia se basa a menudo en la suposición subyacente de que la propia raza es superior a las demás.

En la Antropología

En el campo de la antropología, la visión racista fue contrarrestada a principios del siglo XX con la idea del relativismo cultural, que sostiene que todas las culturas tienen el mismo valor y deben ser estudiadas desde un punto de vista neutral. El germano-estadounidense Frank Boas (1848-1942), el principal teórico del relativismo cultural, postuló que los rasgos culturales se aprenden. Sostenía que los rasgos culturales no pueden ser interpretados fuera del contexto de su propia sociedad y de los elementos relacionados que les dan significado, y que ninguna sociedad es más o menos avanzada que otra. Los sociobiólogos modernos señalan que mientras los rasgos y complejos culturales son arbitrarios y relativos, las culturas de todo el mundo parecen cumplir funciones universales similares en el orden y el apoyo a la vida de los seres humanos individuales.

Sistema de Concepciones

En su libro de 1973 "La interpretación de las culturas", el antropólogo cultural estadounidense Clifford Geertz (1926-2006) se centró en los símbolos que una sociedad determinada utiliza para comunicarse entre sus miembros. Geertz mantuvo que la cultura es "un sistema de concepciones heredadas expresadas en formas simbólicas por medio de las cuales los hombres se comunican, perpetúan y desarrollan sus conocimientos y actitudes hacia la vida". En opinión de Geertz, fue a través del estudio de esos símbolos, incluyendo el lenguaje, que se pudo comprender el concepto más amplio de la cultura.

Los Conceptos de Cultura en la Actualidad

El psicólogo social americano Richard Nisbett explica en su libro publicado en 2003 los diferentes puntos de vista con los que las sociedades occidentales y orientales ven el mundo. Nisbett sostiene que los asiáticos y los occidentales "han mantenido sistemas de pensamiento muy diferentes durante miles de años", comenzando con la antigua cultura griega para los occidentales y la antigua cultura china para los asiáticos, y luego procediendo a través de siglos de filosofías, estructuras sociales y educativas, ecologías y otros comportamientos aprendidos que se derivan de estos diferentes orígenes. Nisbett señala que la filosofía occidental tiende a ver las cosas como blancas o negras, o correctas o incorrectas, mientras que las filosofías asiáticas tienden a poner más énfasis en el concepto de dualidad. Como el símbolo chino del yin y el yang, por ejemplo, las cosas se ven tanto en blanco como en negro; los opuestos se equilibran en lugar de anularse entre sí.

Similitudes y Tradición

Mientras que Nisbett observa las diferencias entre las culturas, otros científicos han observado las similitudes. En un estudio que comparaba las culturas judía y japonesa americana en los Estados Unidos, por ejemplo, los antropólogos encontraron muchos puntos en común. Ambas sociedades emigraron con éxito al nuevo país, y su éxito como comunidades de inmigrantes se basó en principios similares: trabajo duro, educación y lazos familiares. Para ambos grupos, la educación era especialmente importante. Tanto los inmigrantes judíos como los japoneses llegaron a los Estados Unidos con pocas posesiones materiales, pero con una alfabetización avanzada y fuertes tradiciones, dando un gran valor a la educación. Para los judíos, esto se basaba en el estudio de los textos religiosos y en la venerada figura del rabino judío como maestro. Para los japoneses, era el estudio de textos seculares y la veneración del sensei, o persona culta, lo que impulsaba su entusiasmo por los libros y el aprendizaje. Estas inclinaciones culturales se tradujeron en un impulso para el éxito y el logro, especialmente para sus hijos, cuando se mudaron a costas extranjeras. Para ambas comunidades la familia era el núcleo, reflejado en el mandamiento del Antiguo Testamento de "honrar a tu padre y a tu madre", y en la veneración de la familia en el confuciano. Los valores del trabajo duro, la educación y la lealtad a la familia están en el corazón de las culturas de estos dos grupos aparentemente dispares.

Los Amish

La comunidad Amish también ha prosperado en los Estados Unidos manteniendo su cultura tradicional. Los Amish, un grupo cristiano originario de Suiza, llegaron al Nuevo Mundo en el siglo XVIII decididos a preservar su vida tal como era en Europa a principios del siglo XVIII. El grupo se adhirió estrictamente a las escrituras y al Ordnung no escrito (un conjunto de reglas orales transmitidas de generación en generación) como directrices para la vida cotidiana. Dado que la Biblia enseña que la mundanalidad es una barrera para conocer plenamente a Dios, los Amish no incorporaron ninguna de las innovaciones o comodidades de la vida moderna, como los teléfonos, la electricidad o incluso la medicina preventiva, que se han convertido en algo común en los Estados Unidos a lo largo de los años. Los Amish hablan inglés con los forasteros de su comunidad, pero entre ellos hablan holandés de Pensilvania, un dialecto alemán, y usan el alto alemán en sus servicios religiosos. Como resultado, existen dentro de la cultura americana, y aún así permanecen fuera de gran parte de su cultura principal. Desde un fallo en 1972, los niños Amish han sido eximidos de la asistencia obligatoria del estado a la escuela después del octavo grado.

Simplicidad

Los Amish no construyen iglesias para su culto. Creen que no son los muros los que hacen posible el culto, sino el pueblo. De esta manera, las creencias no materiales de la cultura Amish se reflejan en su cultura material, o en este caso, la falta de ella. De hecho, los aspectos materiales de las vidas de los Amish a menudo reflejan sus aspectos no materiales, o sistemas de creencias. Se espera que los hombres casados lleven barba, pero no se dejan crecer el bigote debido a su larga asociación con los militares. Los Amish, también conocidos como el pueblo llano, favorecen la simplicidad y la modestia en el vestir; sólo usan colores sólidos y prescinden de adornos, botones y cinturones.

Tecnología

En contraste con la pequeña y tradicional cultura de los Amish, una cultura moderna global entró en la era de la informática en el siglo XX. La tecnología se ha convertido en una parte central del estilo de vida, la expresión y la comunicación en todo el mundo. La Internet ha tejido una red alrededor del mundo, sirviendo Wi-Fi gratis en autobuses y cafeterías. A través de las computadoras portátiles, las tabletas y los teléfonos inteligentes, los seres humanos pueden perseguir, debatir y compartir ideas sin censura. La conexión con el mundo entero está a sólo un clic del ratón. Twitter, por ejemplo, es utilizado por millones de personas en veinte idiomas diferentes. Es un flujo constante de comentarios y actualizaciones, cada uno limitado a 140 caracteres. Los seguidores de las teorías de Geertz sobre los símbolos culturales pueden estudiar los emoticonos que han entrado en el léxico de Internet, los símbolos que comunican determinadas emociones entre los usuarios con sólo teclear la combinación correcta de signos de puntuación.

Distancia

En muchas culturas modernas, la migración a lugares lejanos puede separar a las familias y destruir las tradiciones que se basan en las interacciones cara a cara de las personas de una comunidad. Para quienes están conectados en el siglo XXI, la tecnología y las redes sociales han restablecido algunos de los vínculos que la distancia creó. Las videollamadas permiten sentarse alrededor de la mesa incluso cuando los participantes están a 3.000 millas de distancia. Como la sociedad ha abandonado en gran parte la vida rural o de las aldeas por el desarrollo urbano, la cohesión de la comunidad se ha vuelto tensa. En su lugar, la tecnología ofrece blogs, foros y chats que constituyen los lugares de encuentro de la comunidad en línea.

Homogeneidad

Cómo puede esta cultura del ciberespacio global afectar en última instancia a nuestro concepto de cultura es una cuestión importante. Algunos expertos predicen que la globalización y la tecnología acabarán creando una cultura global homogénea. Mientras que algunos temen que las tradiciones distintivas de las pequeñas culturas desaparezcan en un mundo en el que sólo hay una cultura, otros esperan que ese mundo sea más justo e igualitario. Muchos observadores no creen que la globalización vaya a dar lugar a una cultura verdaderamente homogénea. Sin embargo, la mayoría está de acuerdo en que los conceptos de la cultura seguirán evolucionando junto con los constantes cambios que tienen lugar en las sociedades humanas.

Evolución de la Cultura

Los antropólogos y los geógrafos aplican estos conceptos de cultura en sus estudios para obtener una comprensión más profunda de la vida y los ideales filosóficos de las diversas sociedades. La cultura no es una noción estática; si bien es el producto de historias y tradiciones compartidas, también está intrínsecamente conectada al mundo a medida que evoluciona y refleja el cambio y el crecimiento.


En inglés: Hebrew o Jewish Culture.

Véase judaismo, Hebreos en la Historia Biblica y Cultura Religiosa.
A continuación se examinará el significado.

¿Cómo se define? Concepto de Hebreo

El hebreo es cualquier miembro de un antiguo pueblo semítico del norte que fuera antepasado de los judíos. Los investigadores académicos bíblicos utilizan el término hebreo para designar a los descendientes de los patriarcas de la Biblia hebrea (Antiguo Testamento), es decir, Abraham, Isaac y Jacob (también llamado Israel [Génesis 33:28]), desde ese período hasta su conquista de Canaán (Palestina) a finales del segundo milenio antes de Cristo. A partir de entonces, a estas personas se les llama israelitas hasta su regreso del exilio babilónico a finales del siglo VI a.C., momento a partir del cual se les conoce como judíos.

En la Biblia, el patriarca Abraham es referido una sola vez como el ivri, que es la forma singular de la palabra hebrea para el hebreo (plural ivrim, o ibrim).
Si, Pero:
Pero el término hebreo casi siempre aparece en la Biblia hebrea como un nombre dado a los israelitas por otros pueblos, en lugar de uno usado por ellos mismos. De hecho, el origen del término hebreo en sí mismo es incierto. Podría derivarse de la palabra eber, o alguna vez, una palabra hebrea que significa «el otro lado» y posiblemente se refiera de nuevo a Abraham, que cruzó a la tierra de Canaán desde el «otro lado» del Éufrates o del río Jordán. El nombre hebreo también podría estar relacionado con el pueblo seminómada de Habiru, que según las inscripciones egipcias de los siglos XIII y XII a.C. se estableció en Egipto.

Revisor: Lawrence

La Antigua Cultura Hebrea

Los antiguos hebreos a menudo vivían como nómadas en el desierto, como los beduinos del Cercano y Medio Oriente hoy en día. Su estilo de vida giraba en torno a sus rebaños y manadas que requerían un movimiento constante en busca de verdes pastos.

El pensamiento hebreo

En el mundo, pasado y presente, hay dos tipos principales de culturas: la cultura hebrea (u oriental) y la cultura griega (u occidental). Ambas culturas ven su entorno, sus vidas y su propósito de maneras que parecerían extrañas a la otra. Con la excepción de unos pocos beduinos Lo que parece ser un cuadro del monte del templo en las tribus Jerusalenomádicas que viven en el Cercano Oriente hoy en día, la antigua cultura hebrea ha desaparecido.

¿Qué pasó con este antiguo pensamiento y cultura hebrea? Alrededor del 800 AEC*, una nueva cultura surgió en el norte. Esta nueva cultura comenzó a ver el mundo de manera muy diferente a la de los hebreos. Esta cultura fue la de los griegos.

Alrededor del 200 AEC los griegos comenzaron a moverse hacia el sur causando un acercamiento entre la cultura griega y la hebrea (examine más sobre todos estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fue una época muy turbulenta, ya que las dos culturas, muy diferentes, chocaron. Durante los siguientes 400 años la batalla se libró hasta que finalmente la cultura griega ganó y virtualmente eliminó todo rastro de la antigua cultura hebrea.

La cultura griega, a su vez, influyó en todas las culturas siguientes, incluyendo la romana y la europea, nuestra propia cultura americana e incluso la moderna cultura hebrea en el Israel de hoy.

Como americanos del siglo XXI con una fuerte influencia del pensamiento griego, leemos la Biblia hebrea como si la hubiera escrito un americano del siglo XXI. Es conveniente, en este sentido, entender la antigua cultura hebrea en la que se escribió el Tanakh (La palabra Tanakh es simplemente otra forma de decir Antiguo Testamento. La palabra Tanakh es en realidad un acrónimo de las tres divisiones del Antiguo Testamento hebreo. Las tres secciones son la Torá (Pentateuco o Libros de Moisés), Nevi’im (Profetas) y Ketuvim (Escritos)). Para ello, debemos examinar algunas de las diferencias entre el pensamiento hebreo y el griego.

Pensamiento Abstracto vs. Pensamiento Concreto

El pensamiento griego ve el mundo a través de la mente (pensamiento abstracto). El antiguo pensamiento hebreo ve el mundo a través de los sentidos (pensamiento concreto).

El pensamiento concreto es la expresión de conceptos e ideas en formas que pueden ser vistas, tocadas, olidas, saboreadas y/o escuchadas. Todos Un arroyo burbujeante rodeado de árboles – cinco de los sentidos se utilizan al hablar, oír, escribir y leer el idioma hebreo. Un ejemplo de esto se puede encontrar en el Salmo 1:3, «Es como un árbol plantado junto a corrientes de agua, que da su fruto en la estación, y cuya hoja no se marchita».
Entre las Líneas
En este pasaje tenemos palabras concretas que expresan pensamientos abstractos, como un árbol (uno que es recto, justo), arroyos de agua (gracia), fruto (buen carácter) y una hoja que no se marchita (prosperidad).

El pensamiento abstracto es la expresión de conceptos e ideas en formas que no se pueden ver, tocar, oler, saborear u oír. El hebreo nunca utiliza el pensamiento abstracto como lo hace el inglés. Ejemplos de pensamiento abstracto se pueden encontrar en el Salmo 103:8, «El Señor es compasivo y misericordioso, lento para la ira, abundante en amor». Como habrán notado, dije que el hebreo utiliza pensamientos concretos y no abstractos, pero aquí tenemos conceptos abstractos como compasión, gracia, ira y amor en un pasaje hebreo.
Entre las Líneas
En realidad son palabras inglesas abstractas que tradujeron las palabras concretas del hebreo original. Los traductores a menudo traducen de esta manera porque el hebreo original no tiene sentido cuando se traduce literalmente al inglés.

Tomemos una de las palabras abstractas de arriba para demostrar cómo funciona esto. Ira, una palabra abstracta, es en realidad la palabra hebrea caracteres hebreos para la palabra nariz /a.p/awph que literalmente significa «nariz», una palabra concreta. Cuando uno está muy enfadado, comienza a respirar con dificultad y las fosas nasales empiezan a encolerizarse. Un hebreo ve la ira como «el ensanchamiento de la nariz (fosas nasales)». Si el traductor tradujo literalmente el pasaje anterior «lento para la nariz», no tendría sentido para el lector inglés, así que «caracteres hebreos para la palabra nariz», una nariz, se traduce como «ira» en este pasaje.

Apariencia vs. Descripción funcional

El pensamiento griego describe los objetos en relación con su apariencia. El pensamiento hebreo describe los objetos en relación con su función.

Un ciervo y un roble son dos objetos muy diferentes y nunca los describiríamos de la misma manera con nuestra forma griega de descripción. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). La palabra hebrea para estos dos objetos son caracteres hebreos para las palabras líder fuerte/a.y.l/ayil porque la descripción funcional de estos dos objetos es idéntica a la de los antiguos hebreos. Por lo tanto, la misma palabra hebrea se utiliza para ambos. La definición hebrea de los caracteres hebreos para las palabras líder fuerte es «un líder fuerte».

Pensamiento de la literatura y mitología hebrea

Los hebreos llegaron tarde a la escena y se instalaron en un país impregnado de influencias de las dos culturas superiores adyacentes. Era de esperar que los recién llegados hubieran asimilado modos de pensamiento ajenos, ya que éstos estaban respaldados por un prestigio tan vasto. Incontables inmigrantes de los desiertos y las montañas lo habían hecho en el pasado; y muchos hebreos individuales se ajustaron, de hecho, a las costumbres de los gentiles. Pero la asimilación no era característica del pensamiento hebreo. Por el contrario, se mantuvo con una peculiar terquedad e insolencia frente a la sabiduría de los vecinos de Israel. Es posible detectar el reflejo de las creencias egipcias y mesopotámicas en muchos episodios del Antiguo Testamento; pero la impresión abrumadora que deja ese documento no es de derivación, sino de originalidad.

El principio dominante del pensamiento hebreo es la trascendencia absoluta de Dios. Yahvé no está en la naturaleza. Ni la Tierra ni el sol ni el cielo son divinos; incluso los fenómenos naturales más potentes no son más que reflejos de la grandeza de Dios.

En el ámbito de la cultura material, tal concepción de Dios conduce a la iconoclasia; y es necesario un esfuerzo de la imaginación para darse cuenta de la estremecedora audacia de un desprecio por la imaginería en la época, y en el particular escenario histórico, de los hebreos. En todas partes el fervor religioso no sólo inspiraba el verso y el rito, sino que también buscaba la expresión plástica y pictórica. Los hebreos, sin embargo, negaban la relevancia de la «imagen esculpida»; no se podía dar forma a lo ilimitado, lo no cualificado sólo podía ser ofendido por una representación, cualquiera que fuera la habilidad y la devoción que se empleara en su elaboración. Toda realidad finita se marchitaba hasta la nada ante el valor absoluto que era Dios.

La diferencia abismal entre los puntos de vista hebreo y del Cercano Oriente normal puede ilustrarse mejor con el maná en el que se trata un tema idéntico, la inestabilidad del orden social. Tenemos una serie de textos egipcios que tratan del período de agitación social que siguió a la gran época de los constructores de pirámides. La alteración del orden establecido era vista con horror.

La sacralidad y el valor siguen siendo atributos sólo de Dios, y los violentos cambios de fortuna observados en la vida social no son más que signos de la omnipotencia de Dios. En ningún otro lugar encontramos esta devaluación fanática de los fenómenos de la naturaleza y de los logros del hombre: el arte, la virtud, el orden social — en vista del significado único de lo divino. Se ha señalado con razón que el monoteísmo de los hebreos es un correlato de su insistencia en la naturaleza incondicional de Dios. Sólo un Dios que trasciende todo fenómeno, que no está condicionado por ningún modo de manifestación, sólo un Dios no condicionado puede ser el único fundamento de toda la existencia.

Esta concepción de Dios representa un grado tan alto de abstracción que, al llegar a ella, los hebreos parecen haber abandonado el ámbito del pensamiento mítico. La impresión de que lo hicieron se refuerza cuando observamos que el Antiguo Testamento es notablemente pobre en mitología del tipo que hemos encontrado en Egipto y Mesopotamia. Pero esta impresión requiere una corrección. Los procesos del pensamiento mitológico son decisivos para muchas secciones del Antiguo Testamento. Por ejemplo, los magníficos versos del Libro de los Proverbios describen a la Sabiduría de Dios, personificada y substancializada de la misma manera en que el correspondiente concepto de macat es tratado por los egipcios. Incluso la gran concepción de un Dios único y trascendente no estaba totalmente exenta de mitos, pues no era fruto de una especulación desapegada, sino de una experiencia apasionada y dinámica. El pensamiento hebreo no superó del todo el pensamiento mitificador. De hecho, creó un nuevo mito: el mito de la Voluntad de Dios.

Aunque el gran «Tú» que enfrentaba a los hebreos trascendía la naturaleza, se encontraba en una relación específica con el pueblo. Porque cuando fueron liberados de la esclavitud y vagaban por «una tierra desierta… el desierto aullante… sólo el Señor los guiaba y no había ningún dios extraño con ellos» (Deut. xxxii, 10-12). Y Dios había dicho:

«Pero tú, Israel, eres mi siervo, Jacob a quien he elegido, la semilla de Abraham mi amigo. Tú, a quien tomé de los confines de la tierra, y te llamé de entre sus principales hombres, y te dije: Tú eres mi siervo; te he elegido, y no te he desechado» (Isa. xli, 8-9).

De este modo, la voluntad de Dios se sentía centrada en un grupo particular y concreto de seres humanos; se afirmaba que se había manifestado en un momento decisivo de su historia y que incesantemente y sin descanso había instado, recompensado o castigado al pueblo de su elección. Porque en el Sinaí, Dios había dicho: «Seréis para mí un reino de sacerdotes y una nación santa» (Éxodo xix, 6).

Es un mito conmovedor, este mito hebreo de un pueblo elegido, de una promesa divina hecha, de una aterradora carga moral impuesta — un preludio del mito posterior del Reino de Dios, esa «tierra prometida» más remota y más espiritual. Pues en el mito del pueblo elegido, la inefable majestad de Dios y la inutilidad del hombre se correlacionan en una situación dramática que ha de desarrollarse en el tiempo y que avanza hacia un futuro en el que los paralelos, distantes pero relacionados, de la existencia humana y divina han de encontrarse en el infinito.

No los fenómenos cósmicos, sino la propia historia, se han cargado de significado; la historia se ha convertido en una revelación de la voluntad dinámica de Dios. El ser humano no era simplemente el sirviente del dios, como lo era en Mesopotamia; ni estaba situado, como en Egipto, en una estación preordenada en un universo estático que no necesitaba ser -y, de hecho, no podía ser- cuestionado. El hombre, según el pensamiento hebreo, era el intérprete y el siervo de Dios; incluso se le honraba con la tarea de hacer realidad la voluntad de Dios. Así, el hombre estaba condenado a interminables esfuerzos que estaban condenados al fracaso debido a su insuficiencia. En el Antiguo Testamento encontramos al hombre dotado de una nueva libertad y de una nueva carga de responsabilidad. También encontramos allí una nueva y absoluta falta de eudaimonía, de armonía, ya sea con el mundo de la razón o con el de la percepción.

Todo esto puede ayudar a explicar la extraña conmoción de los individuos individuales en el Antiguo Testamento. En ningún lugar de la literatura de Egipto o Babilonia encontramos la soledad de las figuras bíblicas, asombrosamente reales en su mezcla de fealdad y belleza, orgullo y contrición, logros y fracasos. Está la trágica figura del problemático David; hay otras innumerables. Encontramos a hombres solos en terrible aislamiento frente a un Dios trascendente: Abraham caminando hacia el lugar del sacrificio con su hijo, Jacob en su lucha, y Moisés y los profetas. En Egipto y Mesopotamia el hombre estaba dominado, pero también apoyado, por el gran ritmo de la naturaleza. Si en sus momentos oscuros se sentía atrapado y retenido en la red de decisiones insondables, su participación en la naturaleza tenía, en general, un carácter tranquilizador. Se dejaba llevar suavemente por las perennes mareas cósmicas de las estaciones. La profundidad e intimidad de la relación del hombre con la naturaleza encontró su expresión en el antiguo símbolo de la diosa-madre. Pero el pensamiento hebreo ignoró por completo esta imagen. Sólo reconocía al Padre severo, del que se decía: «lo condujo (a Jacob, el pueblo) de un lado a otro, lo instruyó, lo guardó como la niña de sus ojos» (Deut. xxxii, 10b).

El vínculo entre Yahvé y su pueblo elegido se había establecido definitivamente durante el Éxodo. Los hebreos consideraban los cuarenta años en el desierto como la fase decisiva de su desarrollo. Y también nosotros podemos comprender la originalidad y la coherencia de sus especulaciones si las relacionamos con su experiencia en el desierto.

El lector recordará que en los capítulos anteriores se puso mucho cuidado en describir los paisajes egipcios y mesopotámicos. Al hacerlo, los autores no sucumbieron a un naturalismo injustificado; no pretendieron que los fenómenos culturales pudieran derivarse de causas fisiográficas. Se limitaron a sugerir que podía existir una relación entre la mano y la cultura, sugerencia que podemos aceptar con mayor facilidad puesto que hemos visto que el mundo circundante se enfrentaba al hombre primitivo como un «Tú». Podemos preguntar, entonces, cuál era el escenario natural que determinaba la experiencia del hebreo con el mundo que le rodeaba. Ahora bien, los hebreos, sea cual sea su ascendencia y sus antecedentes históricos, eran nómadas tribales. Y puesto que eran nómadas en el Cercano Oriente, debieron vivir, no en estepas ilimitadas, sino entre el desierto y la siembra, entre la más fértil de las tierras y la negación total de la vida, que, en este notable rincón de la Tierra, se encuentran una al lado de la otra. Por lo tanto, deben haber conocido por experiencia tanto la recompensa como el costo de la existencia en cualquiera de los dos.

Los hebreos ansiaban establecerse definitivamente en las fértiles llanuras. Pero, característicamente, soñaban con tierras rebosantes de leche y miel, no con tierras de cosechas superabundantes como las que los egipcios imaginaban para su futuro. Parece que el desierto, como experiencia metafísica, tenía una gran importancia para los hebreos y coloreaba todas sus valoraciones. Es, quizás, la tensión entre dos valoraciones -entre el deseo y el desprecio por lo que se desea- lo que puede explicar algunas de las paradojas de las antiguas creencias hebreas.

Los estados organizados del antiguo Cercano Oriente eran agrícolas; pero los valores de una comunidad agrícola son los opuestos de los de la tribu nómada, especialmente del tipo extremo de nómadas del desierto. La reverencia del campesino asentado por la autoridad impersonal, y la servidumbre, la limitación que impone el estado organizado, significan una intolerable falta de libertad personal para el hombre de la tribu. La eterna preocupación del agricultor por los fenómenos de crecimiento y su total dependencia de estos fenómenos le parecen al nómada una forma de esclavitud. Además, para él el desierto es limpio, pero el escenario de la vida, que es también el escenario de la decadencia, es sórdido.

Por otra parte, la libertad del nómada sólo puede comprarse a un precio; pues quien rechaza las complejidades y las dependencias mutuas de la sociedad agrícola no sólo gana libertad, sino que también pierde el vínculo con el mundo fenoménico; de hecho, gana su libertad a costa de una forma significativa. Porque, dondequiera que encontremos reverencia por los fenómenos de la vida y el crecimiento, encontramos preocupación por la inmanencia de lo divino y por la forma de su manifestación. Pero en la cruda soledad del desierto, donde nada cambia, nada se mueve (excepto el hombre a su libre albedrío), donde las características del paisaje son sólo indicadores, puntos de referencia, sin significado en sí mismos – allí podemos esperar que la imagen de Dios trascienda por completo los fenómenos concretos. El hombre que se enfrente a Dios no lo contemplará, sino que oirá su voz y sus órdenes, como hicieron Moisés, los profetas y Mahoma.

Cuando comparamos las tierras de origen de egipcios y mesopotámicos, nos preocupamos, no por la relación entre la psicología del grupo y el hábitat, sino por las profundas diferencias en la experiencia religiosa prístina. La experiencia peculiar que acabamos de describir parece característica de todas las figuras más significativas del Antiguo Testamento. Es importante darse cuenta de esto, no porque nos permita comprenderlos mejor como individuos, sino porque entonces reconocemos lo que coloreó e integró su pensamiento. No propusieron una teoría especulativa, sino una enseñanza revolucionaria y dinámica. La doctrina de un Dios único, incondicionado y trascendente rechazaba los valores consagrados por el tiempo, proclamaba otros nuevos y postulaba un significado metafísico para la historia y para las acciones del hombre. Con infinito valor moral, los hebreos adoraron a un Dios absoluto y aceptaron como correlato de su fe el sacrificio de una existencia armoniosa. Al trascender los mitos del Cercano Oriente sobre la divinidad inmanente, crearon, como hemos visto, el nuevo mito de la voluntad de Dios. A los griegos, con su peculiar coraje intelectual, les quedaba descubrir una forma de pensamiento especulativo en la que el mito quedara totalmente superado.

Datos verificados por: Andrews

Recursos

Notas y Referencias

Véase También

Cultura de Israel
Judaísmo humanista
Folclore judío
Estudios judíos
Yiddishkeit
Condiciones Sociales, Costumbres Sociales, Europa, Historia Social, Historia Social Europea, Religión, Estudios Culturales, Israel

La invasión rusa de Ucrania

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  1. Definir la cultura secular entre los que practican el judaísmo tradicional es difícil, porque toda la cultura está, por definición, entrelazada con las tradiciones religiosas: la idea de una identidad étnica y religiosa separada es ajena a la tradición hebrea de un «am yisrael». (Esto es especialmente cierto para el judaísmo ortodoxo).

  2. La Haskalah se combinó con el movimiento de emancipación judía que se estaba llevando a cabo en Europa Central y Occidental para crear una oportunidad para que los judíos entraran en la sociedad secular. Al mismo tiempo, los pogromos en Europa del Este provocaron un aumento de la migración, en gran parte hacia Estados Unidos, donde se reasentaron unos 2 millones de inmigrantes judíos entre 1880 y 1920. En 1931, poco antes del Holocausto, el 92% de la población judía mundial era de origen asquenazí. El laicismo se originó en Europa como una serie de movimientos que militaban por un nuevo concepto, hasta entonces inédito, llamado «judaísmo laico». Por estas razones, gran parte de lo que los angloparlantes y, en menor medida, los europeos no angloparlantes consideran «cultura judía secular» es, en esencia, el movimiento cultural judío que evolucionó en Europa Central y del Este, y que posteriormente los inmigrantes llevaron a Norteamérica. Durante la década de 1940, el Holocausto desarraigó y destruyó la mayoría de las comunidades judías que vivían en gran parte de Europa. Esto, en combinación con la creación del Estado de Israel y el consiguiente éxodo judío de las tierras árabes, dio lugar a un nuevo desplazamiento geográfico.

  3. Las comunidades judías medievales de Europa del Este siguieron mostrando rasgos culturales distintos a lo largo de los siglos. A pesar de las inclinaciones universalistas de la Ilustración (y su eco dentro del judaísmo en el movimiento Haskalah), muchos judíos de habla yiddish en Europa del Este siguieron considerándose a sí mismos como un grupo nacional distinto – «am yehudi», del hebreo bíblico-, pero, adaptando esta idea a los valores de la Ilustración, asimilaron el concepto como el de un grupo étnico cuya identidad no dependía de la religión, que según el pensamiento ilustrado se incluía en una categoría aparte.

    Constantin Măciucă escribe sobre la existencia de «un espíritu judío diferenciado pero no aislado» que impregnaba la cultura de los judíos de habla yiddish, lo cual no hizo sino intensificarse a medida que el auge del romanticismo amplificaba el sentimiento de identidad nacional en toda Europa en general. Así, por ejemplo, los miembros del Bund General Judío del Trabajo de finales del siglo XIX y principios del XX eran generalmente no religiosos, y uno de los líderes históricos del Bund era hijo de conversos al cristianismo, aunque no era él mismo un cristiano practicante o creyente.

  4. No ha habido una unidad política de la sociedad judía desde la monarquía unida. Desde entonces, las poblaciones israelitas siempre han estado dispersas geográficamente (véase Diáspora judía), de modo que en el siglo XIX los judíos asquenazíes se encontraban principalmente en Europa oriental y central; los judíos sefardíes estaban repartidos en gran medida entre varias comunidades que vivían en la región mediterránea; los judíos mizrahi estaban repartidos principalmente por Asia occidental; y otras poblaciones de judíos vivían en Asia central, Etiopía, el Cáucaso y la India. (Véanse las divisiones étnicas de los judíos).

    Aunque existía un alto grado de comunicación y tráfico entre estas comunidades judías, muchos exiliados sefardíes se mezclaron con las comunidades asquenazíes que existían en Europa Central tras la Inquisición española; muchos asquenazíes emigraron al Imperio Otomano, dando lugar al característico apellido sirio-judío «asquenazí»; Los comerciantes judíos iraquíes formaron una comunidad judía distinta en la India; hasta cierto punto, muchas de estas poblaciones judías quedaron aisladas de las culturas que las rodeaban por la creación de guetos, las leyes musulmanas de dhimma y la tradicional disuasión del contacto entre los judíos y los miembros de las poblaciones politeístas por parte de sus líderes religiosos.

  5. ¿Qué es la cultura judía?
    La cultura judía que conocemos y vemos hoy en día se formó en el antiguo Israel y evolucionó a través de las diferentes épocas y reinados. Las enseñanzas de la Biblia ocupan el centro de los resúmenes culturales y la ideología de la Cultura Judía – relacionando las experiencias de vida y las culturas sociales con un Dios todopoderoso y sus enseñanzas. Todo lo que necesitas saber sobre la Cultura Judía está en buena parte en este texto.

    ¿Cuál es la diferencia entre los judíos frum y los judíos ortodoxos?
    Dado que todos los judíos ortodoxos respetan la ley judía ortodoxa, la cultura judía ortodoxa, las tradiciones judías ortodoxas y las costumbres judías ortodoxas, se les llama «judíos frum». Todas las sectas dentro de la ortodoxia se rigen en su mayoría por las mismas creencias y leyes. Las diferencias son básicamente de cultura y estilo de vida.

  6. ¿Quién es un judío?
    ¿Quién es judío? La cultura judía es la cultura del pueblo judío, desde su formación en la antigüedad hasta la época actual. El judaísmo en sí mismo no es una religión basada en la fe, sino en la ortodoxia, perteneciente a los hechos y a la práctica. Véase más sobre la cultura judía.

    ¿Cuál es la diferencia entre «hebreo» y «judío»?
    «Judío» es una palabra que se utiliza para referirse a todo lo relacionado con la cultura y la religión de los judíos, mientras que «hebreo» también se utiliza para referirse al pueblo judío o a los israelitas, pero también es el nombre de su lengua. «Judío» tiene una connotación más religiosa mientras que «hebreo» no.

  7. Las personas son tan ignorante en hacer comentarios tan fuera de lugar sobre los hebreos y la cultura hebrea, suerte que los comentarios soeces se han quitado. Aqui los autores tienen que ser neutral en cuestiones de religiones, ellos publican un resumén del significado de las cosas según la histotia. Porque todos queremos escuchar, leer lo que deseamos que digan. Nunca estamos neutral sobre las cosas siempre a favor de uno. Si quiere leer lo que te gusta pues publicalos Ustedes mismos, sin ofender a nadie, pura verdad. Acepta lo que te toca y sino es de tu agrado pues lo rechaza. Porque lo que para ti es bueno para otro es malo.

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