Cultura Hebrea

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En inglés: Hebrew o Jewish Culture.

Véase judaismo, Hebreos en la Historia Biblica y Cultura Religiosa.
A continuación se examinará el significado.

¿Cómo se define? Concepto de Hebreo

El hebreo es cualquier miembro de un antiguo pueblo semítico del norte que fuera antepasado de los judíos. Los investigadores académicos bíblicos utilizan el término hebreo para designar a los descendientes de los patriarcas de la Biblia hebrea (Antiguo Testamento), es decir, Abraham, Isaac y Jacob (también llamado Israel [Génesis 33:28]), desde ese período hasta su conquista de Canaán (Palestina) a finales del segundo milenio antes de Cristo. A partir de entonces, a estas personas se les llama israelitas hasta su regreso del exilio babilónico a finales del siglo VI a.C., momento a partir del cual se les conoce como judíos.

En la Biblia, el patriarca Abraham es referido una sola vez como el ivri, que es la forma singular de la palabra hebrea para el hebreo (plural ivrim, o ibrim).
Si, Pero:
Pero el término hebreo casi siempre aparece en la Biblia hebrea como un nombre dado a los israelitas por otros pueblos, en lugar de uno usado por ellos mismos. De hecho, el origen del término hebreo en sí mismo es incierto. Podría derivarse de la palabra eber, o alguna vez, una palabra hebrea que significa “el otro lado” y posiblemente se refiera de nuevo a Abraham, que cruzó a la tierra de Canaán desde el “otro lado” del Éufrates o del río Jordán. El nombre hebreo también podría estar relacionado con el pueblo seminómada de Habiru, que según las inscripciones egipcias de los siglos XIII y XII a.C. se estableció en Egipto.

Revisor: Lawrence

La Antigua Cultura Hebrea

Los antiguos hebreos a menudo vivían como nómadas en el desierto, como los beduinos del Cercano y Medio Oriente hoy en día. Su estilo de vida giraba en torno a sus rebaños y manadas que requerían un movimiento constante en busca de verdes pastos.

El pensamiento hebreo

En el mundo, pasado y presente, hay dos tipos principales de culturas: la cultura hebrea (u oriental) y la cultura griega (u occidental). Ambas culturas ven su entorno, sus vidas y su propósito de maneras que parecerían extrañas a la otra. Con la excepción de unos pocos beduinos Lo que parece ser un cuadro del monte del templo en las tribus Jerusalenomádicas que viven en el Cercano Oriente hoy en día, la antigua cultura hebrea ha desaparecido.

¿Qué pasó con este antiguo pensamiento y cultura hebrea? Alrededor del 800 AEC*, una nueva cultura surgió en el norte. Esta nueva cultura comenzó a ver el mundo de manera muy diferente a la de los hebreos. Esta cultura fue la de los griegos.

Alrededor del 200 AEC los griegos comenzaron a moverse hacia el sur causando un acercamiento entre la cultura griega y la hebrea (examine más sobre todos estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fue una época muy turbulenta, ya que las dos culturas, muy diferentes, chocaron. Durante los siguientes 400 años la batalla se libró hasta que finalmente la cultura griega ganó y virtualmente eliminó todo rastro de la antigua cultura hebrea.

La cultura griega, a su vez, influyó en todas las culturas siguientes, incluyendo la romana y la europea, nuestra propia cultura americana e incluso la moderna cultura hebrea en el Israel de hoy.

Como americanos del siglo XXI con una fuerte influencia del pensamiento griego, leemos la Biblia hebrea como si la hubiera escrito un americano del siglo XXI. Es conveniente, en este sentido, entender la antigua cultura hebrea en la que se escribió el Tanakh (La palabra Tanakh es simplemente otra forma de decir Antiguo Testamento. La palabra Tanakh es en realidad un acrónimo de las tres divisiones del Antiguo Testamento hebreo. Las tres secciones son la Torá (Pentateuco o Libros de Moisés), Nevi’im (Profetas) y Ketuvim (Escritos)). Para ello, debemos examinar algunas de las diferencias entre el pensamiento hebreo y el griego.

Pensamiento Abstracto vs. Pensamiento Concreto

El pensamiento griego ve el mundo a través de la mente (pensamiento abstracto). El antiguo pensamiento hebreo ve el mundo a través de los sentidos (pensamiento concreto).

El pensamiento concreto es la expresión de conceptos e ideas en formas que pueden ser vistas, tocadas, olidas, saboreadas y/o escuchadas. Todos Un arroyo burbujeante rodeado de árboles – cinco de los sentidos se utilizan al hablar, oír, escribir y leer el idioma hebreo. Un ejemplo de esto se puede encontrar en el Salmo 1:3, “Es como un árbol plantado junto a corrientes de agua, que da su fruto en la estación, y cuya hoja no se marchita”.
Entre las Líneas
En este pasaje tenemos palabras concretas que expresan pensamientos abstractos, como un árbol (uno que es recto, justo), arroyos de agua (gracia), fruto (buen carácter) y una hoja que no se marchita (prosperidad).

El pensamiento abstracto es la expresión de conceptos e ideas en formas que no se pueden ver, tocar, oler, saborear u oír. El hebreo nunca utiliza el pensamiento abstracto como lo hace el inglés. Ejemplos de pensamiento abstracto se pueden encontrar en el Salmo 103:8, “El Señor es compasivo y misericordioso, lento para la ira, abundante en amor”. Como habrán notado, dije que el hebreo utiliza pensamientos concretos y no abstractos, pero aquí tenemos conceptos abstractos como compasión, gracia, ira y amor en un pasaje hebreo.
Entre las Líneas
En realidad son palabras inglesas abstractas que tradujeron las palabras concretas del hebreo original. Los traductores a menudo traducen de esta manera porque el hebreo original no tiene sentido cuando se traduce literalmente al inglés.

Tomemos una de las palabras abstractas de arriba para demostrar cómo funciona esto. Ira, una palabra abstracta, es en realidad la palabra hebrea caracteres hebreos para la palabra nariz /a.p/awph que literalmente significa “nariz”, una palabra concreta. Cuando uno está muy enfadado, comienza a respirar con dificultad y las fosas nasales empiezan a encolerizarse. Un hebreo ve la ira como “el ensanchamiento de la nariz (fosas nasales)”. Si el traductor tradujo literalmente el pasaje anterior “lento para la nariz”, no tendría sentido para el lector inglés, así que “caracteres hebreos para la palabra nariz”, una nariz, se traduce como “ira” en este pasaje.

Apariencia vs. Descripción funcional

El pensamiento griego describe los objetos en relación con su apariencia. El pensamiento hebreo describe los objetos en relación con su función.

Un ciervo y un roble son dos objetos muy diferentes y nunca los describiríamos de la misma manera con nuestra forma griega de descripción. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). La palabra hebrea para estos dos objetos son caracteres hebreos para las palabras líder fuerte/a.y.l/ayil porque la descripción funcional de estos dos objetos es idéntica a la de los antiguos hebreos. Por lo tanto, la misma palabra hebrea se utiliza para ambos. La definición hebrea de los caracteres hebreos para las palabras líder fuerte es “un líder fuerte”.

Pensamiento de la literatura y mitología hebrea

Los hebreos llegaron tarde a la escena y se instalaron en un país impregnado de influencias de las dos culturas superiores adyacentes. Era de esperar que los recién llegados hubieran asimilado modos de pensamiento ajenos, ya que éstos estaban respaldados por un prestigio tan vasto. Incontables inmigrantes de los desiertos y las montañas lo habían hecho en el pasado; y muchos hebreos individuales se ajustaron, de hecho, a las costumbres de los gentiles. Pero la asimilación no era característica del pensamiento hebreo. Por el contrario, se mantuvo con una peculiar terquedad e insolencia frente a la sabiduría de los vecinos de Israel. Es posible detectar el reflejo de las creencias egipcias y mesopotámicas en muchos episodios del Antiguo Testamento; pero la impresión abrumadora que deja ese documento no es de derivación, sino de originalidad.

El principio dominante del pensamiento hebreo es la trascendencia absoluta de Dios. Yahvé no está en la naturaleza. Ni la Tierra ni el sol ni el cielo son divinos; incluso los fenómenos naturales más potentes no son más que reflejos de la grandeza de Dios.

En el ámbito de la cultura material, tal concepción de Dios conduce a la iconoclasia; y es necesario un esfuerzo de la imaginación para darse cuenta de la estremecedora audacia de un desprecio por la imaginería en la época, y en el particular escenario histórico, de los hebreos. En todas partes el fervor religioso no sólo inspiraba el verso y el rito, sino que también buscaba la expresión plástica y pictórica. Los hebreos, sin embargo, negaban la relevancia de la “imagen esculpida”; no se podía dar forma a lo ilimitado, lo no cualificado sólo podía ser ofendido por una representación, cualquiera que fuera la habilidad y la devoción que se empleara en su elaboración. Toda realidad finita se marchitaba hasta la nada ante el valor absoluto que era Dios.

La diferencia abismal entre los puntos de vista hebreo y del Cercano Oriente normal puede ilustrarse mejor con el maná en el que se trata un tema idéntico, la inestabilidad del orden social. Tenemos una serie de textos egipcios que tratan del período de agitación social que siguió a la gran época de los constructores de pirámides. La alteración del orden establecido era vista con horror.

La sacralidad y el valor siguen siendo atributos sólo de Dios, y los violentos cambios de fortuna observados en la vida social no son más que signos de la omnipotencia de Dios. En ningún otro lugar encontramos esta devaluación fanática de los fenómenos de la naturaleza y de los logros del hombre: el arte, la virtud, el orden social — en vista del significado único de lo divino. Se ha señalado con razón que el monoteísmo de los hebreos es un correlato de su insistencia en la naturaleza incondicional de Dios. Sólo un Dios que trasciende todo fenómeno, que no está condicionado por ningún modo de manifestación, sólo un Dios no condicionado puede ser el único fundamento de toda la existencia.

Esta concepción de Dios representa un grado tan alto de abstracción que, al llegar a ella, los hebreos parecen haber abandonado el ámbito del pensamiento mítico. La impresión de que lo hicieron se refuerza cuando observamos que el Antiguo Testamento es notablemente pobre en mitología del tipo que hemos encontrado en Egipto y Mesopotamia. Pero esta impresión requiere una corrección. Los procesos del pensamiento mitológico son decisivos para muchas secciones del Antiguo Testamento. Por ejemplo, los magníficos versos del Libro de los Proverbios describen a la Sabiduría de Dios, personificada y substancializada de la misma manera en que el correspondiente concepto de macat es tratado por los egipcios. Incluso la gran concepción de un Dios único y trascendente no estaba totalmente exenta de mitos, pues no era fruto de una especulación desapegada, sino de una experiencia apasionada y dinámica. El pensamiento hebreo no superó del todo el pensamiento mitificador. De hecho, creó un nuevo mito: el mito de la Voluntad de Dios.

Aunque el gran “Tú” que enfrentaba a los hebreos trascendía la naturaleza, se encontraba en una relación específica con el pueblo. Porque cuando fueron liberados de la esclavitud y vagaban por “una tierra desierta… el desierto aullante… sólo el Señor los guiaba y no había ningún dios extraño con ellos” (Deut. xxxii, 10-12). Y Dios había dicho:

“Pero tú, Israel, eres mi siervo, Jacob a quien he elegido, la semilla de Abraham mi amigo. Tú, a quien tomé de los confines de la tierra, y te llamé de entre sus principales hombres, y te dije: Tú eres mi siervo; te he elegido, y no te he desechado” (Isa. xli, 8-9).

De este modo, la voluntad de Dios se sentía centrada en un grupo particular y concreto de seres humanos; se afirmaba que se había manifestado en un momento decisivo de su historia y que incesantemente y sin descanso había instado, recompensado o castigado al pueblo de su elección. Porque en el Sinaí, Dios había dicho: “Seréis para mí un reino de sacerdotes y una nación santa” (Éxodo xix, 6).

Es un mito conmovedor, este mito hebreo de un pueblo elegido, de una promesa divina hecha, de una aterradora carga moral impuesta — un preludio del mito posterior del Reino de Dios, esa “tierra prometida” más remota y más espiritual. Pues en el mito del pueblo elegido, la inefable majestad de Dios y la inutilidad del hombre se correlacionan en una situación dramática que ha de desarrollarse en el tiempo y que avanza hacia un futuro en el que los paralelos, distantes pero relacionados, de la existencia humana y divina han de encontrarse en el infinito.

No los fenómenos cósmicos, sino la propia historia, se han cargado de significado; la historia se ha convertido en una revelación de la voluntad dinámica de Dios. El ser humano no era simplemente el sirviente del dios, como lo era en Mesopotamia; ni estaba situado, como en Egipto, en una estación preordenada en un universo estático que no necesitaba ser -y, de hecho, no podía ser- cuestionado. El hombre, según el pensamiento hebreo, era el intérprete y el siervo de Dios; incluso se le honraba con la tarea de hacer realidad la voluntad de Dios. Así, el hombre estaba condenado a interminables esfuerzos que estaban condenados al fracaso debido a su insuficiencia. En el Antiguo Testamento encontramos al hombre dotado de una nueva libertad y de una nueva carga de responsabilidad. También encontramos allí una nueva y absoluta falta de eudaimonía, de armonía, ya sea con el mundo de la razón o con el de la percepción.

Todo esto puede ayudar a explicar la extraña conmoción de los individuos individuales en el Antiguo Testamento. En ningún lugar de la literatura de Egipto o Babilonia encontramos la soledad de las figuras bíblicas, asombrosamente reales en su mezcla de fealdad y belleza, orgullo y contrición, logros y fracasos. Está la trágica figura del problemático David; hay otras innumerables. Encontramos a hombres solos en terrible aislamiento frente a un Dios trascendente: Abraham caminando hacia el lugar del sacrificio con su hijo, Jacob en su lucha, y Moisés y los profetas. En Egipto y Mesopotamia el hombre estaba dominado, pero también apoyado, por el gran ritmo de la naturaleza. Si en sus momentos oscuros se sentía atrapado y retenido en la red de decisiones insondables, su participación en la naturaleza tenía, en general, un carácter tranquilizador. Se dejaba llevar suavemente por las perennes mareas cósmicas de las estaciones. La profundidad e intimidad de la relación del hombre con la naturaleza encontró su expresión en el antiguo símbolo de la diosa-madre. Pero el pensamiento hebreo ignoró por completo esta imagen. Sólo reconocía al Padre severo, del que se decía: “lo condujo (a Jacob, el pueblo) de un lado a otro, lo instruyó, lo guardó como la niña de sus ojos” (Deut. xxxii, 10b).

El vínculo entre Yahvé y su pueblo elegido se había establecido definitivamente durante el Éxodo. Los hebreos consideraban los cuarenta años en el desierto como la fase decisiva de su desarrollo. Y también nosotros podemos comprender la originalidad y la coherencia de sus especulaciones si las relacionamos con su experiencia en el desierto.

El lector recordará que en los capítulos anteriores se puso mucho cuidado en describir los paisajes egipcios y mesopotámicos. Al hacerlo, los autores no sucumbieron a un naturalismo injustificado; no pretendieron que los fenómenos culturales pudieran derivarse de causas fisiográficas. Se limitaron a sugerir que podía existir una relación entre la mano y la cultura, sugerencia que podemos aceptar con mayor facilidad puesto que hemos visto que el mundo circundante se enfrentaba al hombre primitivo como un “Tú”. Podemos preguntar, entonces, cuál era el escenario natural que determinaba la experiencia del hebreo con el mundo que le rodeaba. Ahora bien, los hebreos, sea cual sea su ascendencia y sus antecedentes históricos, eran nómadas tribales. Y puesto que eran nómadas en el Cercano Oriente, debieron vivir, no en estepas ilimitadas, sino entre el desierto y la siembra, entre la más fértil de las tierras y la negación total de la vida, que, en este notable rincón de la Tierra, se encuentran una al lado de la otra. Por lo tanto, deben haber conocido por experiencia tanto la recompensa como el costo de la existencia en cualquiera de los dos.

Los hebreos ansiaban establecerse definitivamente en las fértiles llanuras. Pero, característicamente, soñaban con tierras rebosantes de leche y miel, no con tierras de cosechas superabundantes como las que los egipcios imaginaban para su futuro. Parece que el desierto, como experiencia metafísica, tenía una gran importancia para los hebreos y coloreaba todas sus valoraciones. Es, quizás, la tensión entre dos valoraciones -entre el deseo y el desprecio por lo que se desea- lo que puede explicar algunas de las paradojas de las antiguas creencias hebreas.

Los estados organizados del antiguo Cercano Oriente eran agrícolas; pero los valores de una comunidad agrícola son los opuestos de los de la tribu nómada, especialmente del tipo extremo de nómadas del desierto. La reverencia del campesino asentado por la autoridad impersonal, y la servidumbre, la limitación que impone el estado organizado, significan una intolerable falta de libertad personal para el hombre de la tribu. La eterna preocupación del agricultor por los fenómenos de crecimiento y su total dependencia de estos fenómenos le parecen al nómada una forma de esclavitud. Además, para él el desierto es limpio, pero el escenario de la vida, que es también el escenario de la decadencia, es sórdido.

Por otra parte, la libertad del nómada sólo puede comprarse a un precio; pues quien rechaza las complejidades y las dependencias mutuas de la sociedad agrícola no sólo gana libertad, sino que también pierde el vínculo con el mundo fenoménico; de hecho, gana su libertad a costa de una forma significativa. Porque, dondequiera que encontremos reverencia por los fenómenos de la vida y el crecimiento, encontramos preocupación por la inmanencia de lo divino y por la forma de su manifestación. Pero en la cruda soledad del desierto, donde nada cambia, nada se mueve (excepto el hombre a su libre albedrío), donde las características del paisaje son sólo indicadores, puntos de referencia, sin significado en sí mismos – allí podemos esperar que la imagen de Dios trascienda por completo los fenómenos concretos. El hombre que se enfrente a Dios no lo contemplará, sino que oirá su voz y sus órdenes, como hicieron Moisés, los profetas y Mahoma.

Cuando comparamos las tierras de origen de egipcios y mesopotámicos, nos preocupamos, no por la relación entre la psicología del grupo y el hábitat, sino por las profundas diferencias en la experiencia religiosa prístina. La experiencia peculiar que acabamos de describir parece característica de todas las figuras más significativas del Antiguo Testamento. Es importante darse cuenta de esto, no porque nos permita comprenderlos mejor como individuos, sino porque entonces reconocemos lo que coloreó e integró su pensamiento. No propusieron una teoría especulativa, sino una enseñanza revolucionaria y dinámica. La doctrina de un Dios único, incondicionado y trascendente rechazaba los valores consagrados por el tiempo, proclamaba otros nuevos y postulaba un significado metafísico para la historia y para las acciones del hombre. Con infinito valor moral, los hebreos adoraron a un Dios absoluto y aceptaron como correlato de su fe el sacrificio de una existencia armoniosa. Al trascender los mitos del Cercano Oriente sobre la divinidad inmanente, crearon, como hemos visto, el nuevo mito de la voluntad de Dios. A los griegos, con su peculiar coraje intelectual, les quedaba descubrir una forma de pensamiento especulativo en la que el mito quedara totalmente superado.

Datos verificados por: Andrews
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Recursos

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Notas y Referencias

Véase También

Cultura de Israel
Judaísmo humanista
Folclore judío
Estudios judíos
Yiddishkeit
Condiciones Sociales, Costumbres Sociales, Europa, Historia Social, Historia Social Europea, Religión, Estudios Culturales, Israel