Derecho Humanitario Bélico

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Derecho Humanitario Bélico en 2001

Principios del derecho internacional humanitario islámico

La vasta y detallada literatura legal islámica relacionada con la regulación de los conflictos armados revela que los juristas musulmanes clásicos tenían en mente más o menos la misma filosofía y principios que informan el DIH moderno. Es interesante que la literatura jurídica islámica clásica distinga entre conflictos armados internacionales y no internacionales.

El significado aquí es doble: primero, las reglas sobre el uso de la fuerza en conflictos armados no internacionales son mucho más estrictas y humanas que las de los conflictos armados internacionales; Segundo, debido a ciertos precedentes en la historia islámica temprana, el derecho islámico identificó cuatro categorías diferentes de conflictos armados no internacionales que tienen diferentes regulaciones sobre el uso de la fuerza.

La ley de guerra islámica buscó humanizar los conflictos armados protegiendo las vidas de los no combatientes, respetando la dignidad de los combatientes enemigos y prohibiendo daños a la propiedad de un adversario, excepto cuando sea absolutamente necesario por necesidad militar o cuando ocurra involuntariamente, como daño colateral.

Los siguientes son los principios básicos del derecho internacional humanitario islámico.

Protección de civiles y no combatientes

La ley islámica deja bastante claro que todos los combates en el campo de batalla deben dirigirse únicamente contra combatientes enemigos. Los civiles y los no combatientes no deben ser dañados deliberadamente durante el curso de las hostilidades. De acuerdo con el Corán 2: 190: “Y pelea en el camino de Dios a los que luchan contra ti y no transgreden, de hecho, a Dios no le gustan los transgresores”.

Varios informes atribuidos al Profeta en los que mencionó específicamente cinco categorías de personas que gozan de inmunidad no combatiente según la ley islámica: mujeres, niños, ancianos, el clero y, de manera significativa, el ‘usafā’ (esclavos o personas contratadas para actuar ciertos servicios para el enemigo en el campo de batalla, pero que no participan en las hostilidades reales).

Los diversos deberes de ‘usafā’ en el campo de batalla en ese momento incluían cosas como cuidar de los animales y las pertenencias personales de los combatientes. Su equivalente en el contexto de la guerra moderna sería el personal médico, militar y civil, reporteros militares y todas las demás categorías de personas en el ejército del partido adversario que no participan en las hostilidades reales; estas personas, también, no pueden ser atacadas.

Los compañeros del Profeta y las generaciones sucesivas de juristas comprendieron la lógica que guiaba la prohibición de atacar a estas cinco categorías de personas y proporcionaron inmunidad no combatiente a otras categorías de personas, como los enfermos, los ciegos, los incapacitados, los Locos, campesinos, comerciantes y artesanos.

Sirte, Lybia, agosto de 2016.Entre las Líneas En un hospital de campo provisional, un hombre herido espera la llegada de una ambulancia, que lo transportará al hospital de Misrata. (Ricardo García Vilanova / CICR)
Sin embargo, los miembros de estas categorías de personas protegidas perderán su inmunidad no combatiente si participan en las hostilidades. Los juristas musulmanes clásicos investigaron varios casos interesantes relacionados con la participación de tales personas protegidas en las hostilidades y deliberaron sobre la permisibilidad de atacar a estas personas.

Estos casos incluyeron lo siguiente: una mujer que realmente lucha en el campo de batalla o tira piedras a los soldados del ejército musulmán o patrulla las fuerzas del enemigo o usa su propio dinero para financiar al ejército del enemigo; y un hermafrodita (cuya apariencia no da una prueba concluyente de género) encontrado durante el combate. Otros casos involucraron a un niño o una persona anciana que participa en hostilidades directas, y una persona anciana traída al campo de batalla para planificar las operaciones del enemigo.

Independientemente de los matices de sus deliberaciones y sus diferentes decisiones sobre la permisibilidad de atacar a estas personas protegidas, el mero hecho de que hayan investigado estos casos y reflexionado sobre ellos demuestra sin lugar a dudas que el principio de distinción y la doctrina de la inmunidad no combatiente eran importantes. Preocupaciones para la mayoría de los juristas clásicos musulmanes.

Prohibición contra las armas indiscriminadas

Con el fin de preservar las vidas y la dignidad de los civiles y no combatientes protegidos, y aunque las armas utilizadas por los musulmanes en los siglos séptimo y octavo fueron primitivas y su poder destructivo limitado, los juristas musulmanes clásicos discutieron la permisibilidad del uso indiscriminado. armas de diversos tipos, como mangonels (un arma para catapultar piedras grandes) y flechas con punta de veneno o punta de fuego.

De acuerdo con el Corán 5:32: “Por eso hemos decretado a los hijos de Israel que quien mata a un alma humana excepto en retribución de cometer fasād (destrucción, daño) en la tierra, será como si matara a todos”. de la humanidad, y quien la salve [un alma humana] será como si salvara a toda la humanidad ”. El hecho de que estas armas indiscriminadas fueron el tema de discusión también indica una preocupación genuina por la propiedad del enemigo y un deseo de protegerla. Como se muestra abajo.

Debe agregarse aquí que la permisibilidad de usar tales armas indiscriminadas se investigó en relación con situaciones distintas a las que involucran el combate entre individuos. Por ejemplo, los juristas consideraron si tales armas pueden usarse contra un enemigo que lucha desde posiciones fortificadas.Entre las Líneas En situaciones como estas, obviamente sería extremadamente difícil evitar causar daños incidentales a personas y objetos protegidos. Todo esto de nuevo demuestra que el principio de distinción fue la razón para discutir la permisibilidad de usar estas armas indiscriminadas.

Al equilibrar este principio humanitario con el de la necesidad militar, la mayoría de los juristas permitieron disparar a las fortificaciones enemigas con mangonels, pero no estaban de acuerdo con la permisibilidad de disparar flechas con punta de fuego a las fortificaciones enemigas: un grupo lo prohibió, otro expresó su disgusto por este método de guerra, y un tercero lo permitía en aquellos casos en que la necesidad militar lo requería o cuando se trataba de una represalia en especie. Este tipo de decisiones conflictivas crean grandes dificultades cuando la ley de guerra islámica se utiliza como fuente de referencia en los conflictos armados contemporáneos, ya que pueden utilizarse de forma selectiva para justificar ataques contra civiles y objetos protegidos.

Prohibición contra los ataques indiscriminados

Motivados por las mismas preocupaciones que los llevaron a investigar la forma correcta de usar mangonels y flechas con punta de envenenamiento (medios de guerra), los juristas musulmanes clásicos también discutieron la permisibilidad de dos métodos de guerra potencialmente indiscriminados que podrían resultar en el asesinato. de personas protegidas y daños a objetos protegidos: al-bayāt (ataques por la noche) y al-tatarrus (el uso de escudos humanos).

La razón para estudiar la legalidad de las peleas nocturnas, un problema que surgió por primera vez durante una discusión entre el Profeta y sus compañeros, fue que no se trataba de peleas entre individuos porque no se pueden ver en la noche. Los mangoneles y armas similares se usaban principalmente contra un enemigo en la noche, lo que aumentaba el riesgo de que personas y objetos protegidos fueran dañados. Del mismo modo, encontraron que atacar escudos humanos también podría causar un daño incidental en dos casos que estudiaron: a personas protegidas del enemigo o a prisioneros de guerra musulmanes.

Una y otra vez, la necesidad de equilibrar los principios humanitarios de distinción, proporcionalidad y precaución con el principio de necesidad militar, llevó a los juristas a tomar decisiones contradictorias: algunos prohibieron los ataques realizados de noche o contra escudos humanos, a otros no les gustaban estos métodos, y aún otros estaban dispuestos a permitirlos, pero solo cuando era absolutamente necesario por necesidad militar. Tampoco estaban de acuerdo sobre lo que constituía una necesidad militar.

Puntualización

Sin embargo, no hubo diferencia de opinión entre ellos sobre el punto fundamental: que las personas y los objetos protegidos no debían ser dañados deliberadamente.

Protección de la propiedad

En la cosmovisión islámica, todo en este mundo pertenece a Dios, y a los seres humanos, como Sus vicegerentes en la tierra, se les confía la responsabilidad de proteger Su propiedad y contribuir a la civilización humana.

Una Conclusión

Por lo tanto, incluso durante el curso de las hostilidades, la destrucción gratuita de la propiedad del enemigo está estrictamente prohibida.

El primer califa Abu Bakr (d. 634) instruyó al comandante de su ejército de esta manera: “no talar árboles frutales; no destruyas edificios; no sacrifiques una oveja o un camello, excepto por la comida; no queme ni ahogue las palmeras “. El jurista del siglo VIII Al-Awzāʻī (d. 774) declaró:” está prohibido que los musulmanes cometan cualquier tipo de takhrīb, destrucción gratuita, [durante el curso de las hostilidades] en territorios enemigos “. Dicha destrucción fue prohibida porque constituía, como lo hace el crimen de terrorismo bajo el derecho islámico, el acto criminal descrito metafóricamente en el Corán como fasād fī al-arḍ (literalmente, destrucción en la tierra).

Es interesante notar que pocos juristas distinguieron entre propiedades inanimadas y animadas propiedad del enemigo: Al-Shāfiʻī (d. 820), el fundador homónimo de la escuela de leyes shāfiʻī, dijo que todas las criaturas vivientes eran capaces de sentir dolor y por lo tanto cualquier daño a ellos equivalía a tortura injustificable; mientras que para Ibn Qudāmah (fallecido en 1223) hacer daño a las criaturas vivientes cayó dentro de los límites de fasād fī al-arḍ. Se permitió atacar a caballos y animales similares durante el curso de las hostilidades, pero solo si los soldados enemigos estaban montados sobre ellos mientras luchaban.

Hay numerosos ejemplos en la literatura legal islámica clásica sobre la santidad de la propiedad privada y pública de un adversario. Puede ser suficiente mencionar un ejemplo aquí. Los juristas musulmanes clásicos consideraron la legalidad de consumir los suministros de alimentos de un enemigo o usar su forraje para alimentar a los propios animales; concluyeron que esto era permisible, pero solo en las cantidades absolutamente requeridas por la necesidad militar, confirmando así la inviolabilidad de la propiedad del enemigo.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Una Conclusión

Por lo tanto, como regla general (excepto cuando lo exija la necesidad militar), los ataques contra la propiedad del enemigo deben realizarse con dos objetivos en mente: forzar al enemigo a rendirse o poner fin a la lucha; para evitar deliberadamente tratar de causar la destrucción de la propiedad.

Autor: Williams

Derecho Humanitario Bélico en el Derecho Internacional

Según el Diccionario Jurídico Espasa, Derecho Humanitario Bélico significa:

Una expresión que se impone de día en día entre los cultivadores del Derecho de guerra es la de «Derecho Humanitario Bélico» Dentro del Derecho de guerra, y concretamente en el seno del jus in bello, existe un sector de disposiciones que tienden a especializarse. Se trata de las leyes humanitarias, que tienen por objeto específico la protección de las víctimas de la guerra o de los conflictos armados y que se integran, en lo fundamental, por los convenios de Ginebra de 1949 y los Protocolos adicionales de 1977.

– El Derecho humanitario, se dice en primer lugar, trata de proteger a las víctimas de la guerra. Como cuestión previa se nos ofrece, pues, la de considerar quiénes sean tales víctimas. El estado de guerra introduce una diferenciación entre los súbditos de la nación beligerante: la de combatientes y no combatientes. Siendo un principio clásico en Derecho de Gentes que los combatientes tienen derecho a empuñar las armas y los no combatientes no, cabe pensar que la violencia bélica solo a los primeros debiera afectar y que la población civil pudiera verse libre de las consecuencias nocivas de las guerras. Mas aunque así se ha entendido en el periodo de la historia europea comprendido entre la Paz de Westfalia (1648) y la Primera Guerra Mundial, lapso, como vemos, relativamente corto, es lo cierto que en la mayor parte de la historia y en el resto del planeta las guerras han afectado, casi por igual, a combatientes y a población civil.

Desarrollo

– Entre los daños que sufren las personas a lo largo de las hostilidades, unos son necesarios para el fin de la guerra y otros superfluos. El Derecho Humanitario bélico trata de evitar solo los daños bélicos superfluos. Como el ataque a los contingentes humanos armados es conducta bélica necesaria, el Derecho de guerra no podrá excluir los riesgos que de la misma resulta. Ahora bien, el ataque directo a la población civil es un acto bélico superfluo y, por ello, el derecho podrá proscribir los daños que de tal ataque se deriven.

– ¿Y por qué el adjetivo «humanitario»? Los daños que el Derecho Humanitario de guerra tiende a evitar son los que implican una violación de los derechos fundamentales de la persona, de los derechos inherentes a su cualidad humana (derecho a la vida, a la integridad corporal, a las prácticas religiosas, al honor, etc.). La guerra crea indudablemente situaciones favorables para la vulneración de tales derechos y el Derecho Humanitario bélico persigue precisamente que tales derechos sean respetados aun en aquellas situaciones bélicas que resultan sumamente propicias para su quebrantamiento.

Tras lo anterior, es posible llegar a un concepto de Derecho Humanitario Bélico: el conjunto de normas internacionales que pretenden la protección de los derechos fundamentales de la persona humana contra los daños bélicos superfluos.

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