Derecho Penal Musulmán

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Historia

Las leyes musulmanas sobre el crimen, como otras áreas de la ley musulmana, se basaban en el Corán (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Aunque sólo incluía unas pocas normas jurídicas específicas sobre el delito, el Corán prescribía varios castigos fijos para determinados delitos. Estos se llevaban a cabo generalmente con rapidez.

Crímenes y castigos

La ley musulmana establecía castigos estrictos para lo que el Corán consideraba los crímenes más graves. Las personas que cometían un asesinato, por ejemplo, recibían la pena capital o la muerte.

Los ladrones armados también fueron castigados con la muerte. [rtbs name=”muerte”] [rtbs name=”pena-de-muerte”] [rtbs name=”pena-capital”] [rtbs name=”muerte”] Los ladrones desarmados eran castigados con la amputación de una mano. Una persona casada que cometiera adulterio (sexo entre una persona casada y alguien que no fuera su cónyuge) recibía cien azotes con un látigo, un palo o una cuerda. El castigo por acusar falsamente a alguien de adulterio era casi tan severo: ochenta azotes, junto con la pérdida permanente de su credibilidad o confiabilidad.

También había castigos severos para las personas que causaban lesiones específicas a otra persona. El Corán nombró la pérdida de un ojo, nariz, oreja o diente como tales castigos, que se llamaban.

Los musulmanes, en su larga tradición de estudio e interpretación del Corán, establecieron sus propios castigos para algunos delitos, y éstos eran a menudo más severos que los requeridos por el Corán. Por ejemplo, el Corán establecía que el castigo por cometer adulterio eran los azotes con un látigo, pero los musulmanes decidieron que el castigo debía ser la muerte por lapidación en su lugar. Los musulmanes también decidieron que todo aquel que renunciara, o dejara la fe islámica, así como los soldados que desertaran del ejército, serían castigados con la muerte. [rtbs name=”muerte”] [rtbs name=”pena-de-muerte”] [rtbs name=”pena-capital”] [rtbs name=”muerte”]

Puntualización

Sin embargo, el Corán no decía que la muerte era el castigo correcto para estos crímenes y sólo decía que quien los cometiera sería castigado en la otra vida.

Otro crimen que llegó a ser castigado duramente por los musulmanes fue el consumo de alcohol. Esta actividad, que estaba prohibida por el Corán, suponía un castigo de cuarenta a ochenta latigazos, aunque el Corán no lo mencionaba como un castigo específico.

Observación

Además de estos castigos específicos, que se garantizaban a las personas declaradas culpables del delito en cuestión, la ley musulmana también otorgaba a los jueces la facultad de imponer otros castigos por delitos menores, como latigazos (no más de diez), el destierro de las tierras musulmanas, la prisión y las multas.

Aplicación de la ley

Aunque la ley musulmana establecía castigos severos para una variedad de delitos, estos castigos no se aplicaron de manera consistente en todo el primer imperio musulmán. El Islam se originó en una región que era principalmente rural y gobernada por grandes familias o clanes. Estas familias se preocupaban más por mantener su poder, por lo que hacían que cualquiera que se rebelara contra ellos fuera arrestado y exigían castigos estrictos, incluso la muerte. [rtbs name=”muerte”] [rtbs name=”pena-de-muerte”] [rtbs name=”pena-capital”] [rtbs name=”muerte”] Las familias poderosas también acusaron a las personas que no les gustaban de renunciar al Islam para hacer que sus crímenes parecieran más graves. Los jueces a menudo rechazaban las demandas de estas familias de tales castigos a menos que hubiera prueba de que los acusados realmente tenían una severa desviación en sus creencias religiosas. Otros casos penales no solían ir a los tribunales en el campo y en su lugar eran tratados por grupos de familias grandes y poderosas, que determinaban la culpabilidad y el castigo.

Dentro de las ciudades la gente tenía fácil acceso a los tribunales, y los casos se juzgaban allí más a menudo que en el campo. Los tribunales de la ciudad se basaban en normas estrictas de pruebas para demostrar la culpabilidad de una persona. Se exigía que dos testigos declararan que habían visto ocurrir un delito, y sus testimonios debían coincidir entre sí o se enfrentaban a la pena por acusar falsamente a alguien.Entre las Líneas En los casos de adulterio, se exigía a cuatro testigos, y todos sus testimonios tenían que coincidir. Porque Mahoma había aconsejado que los musulmanes no deben castigar a alguien por un delito si existe alguna duda sobre su culpabilidad, los tribunales musulmanes generalmente sólo condenan a las personas a castigar si confiesan un delito, y el Islam prohibió enérgicamente a los tribunales que buscaran dicha confesión intimidando, amenazando o torturando al acusado.

A lo largo de los primeros años del imperio, el sistema jurídico musulmán rara vez encarcelaba a las personas como castigo por los delitos.

Indicaciones

En cambio, típicamente elegía castigos como latigazos o multas que podían llevarse a cabo de inmediato y rápidamente.

Leyes sobre la guerra

En el siglo VII, el califa creía que el imperio musulmán debía operar como una nación o reino unificado y tener un solo gobernante.

Puntualización

Sin embargo, el imperio creció rápidamente en los siglos siguientes y los musulmanes reconocieron que se necesitaban múltiples gobernantes y leyes que pudieran cambiar con los tiempos para gobernar un imperio tan grande con gente tan diversa. Esto fue especialmente cierto cuando los musulmanes comenzaron a luchar con otras culturas por la religión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Se suponía que ningún grupo musulmán debía luchar contra otros grupos musulmanes, pero a medida que el Islam se extendía por un territorio cada vez más grande, la guerra se hizo común. El imperio se vio obligado a gobernar la forma en que los musulmanes interactuaban entre sí y con otros países.

En los primeros años del Islam, el califa no creía que otros países o culturas fueran iguales al imperio. De hecho, cada califa creía que era el representante supremo de Dios no sólo para el imperio musulmán sino también para el mundo entero. Cuando los musulmanes se encontraban con los no musulmanes, creían que los no musulmanes sólo tenían dos opciones: Podían enviar señales, o símbolos, de su acuerdo de someterse al Islam y convertirse ellos mismos en musulmanes, o podían luchar. Si los no musulmanes enviaban señales de sumisión, entonces el califa decidiría si pensaba que eran genuinas. Si los extranjeros (referido a las personas, los migrantes, personas que se desplazan fuera de su lugar de residencia habitual, ya sea dentro de un país o a través de una frontera internacional, de forma temporal o permanente, y por diversas razones) decidían luchar, entonces los musulmanes movilizarían ejércitos para una yihad, una guerra justificada contra los no musulmanes que pretendía extender el alcance del gobierno de Dios sobre la Tierra.

Una vez que los musulmanes entraban en una guerra, creían que había que luchar hasta la victoria. Estas guerras justas tenían muchas reglas. Por ejemplo, los no combatientes, o aquellos que no estaban involucrados en la lucha, como los civiles, no debían ser muertos o heridos. La propiedad no debía ser dañada, ni siquiera como una forma de hacer que el enemigo se rindiera. El ganado del enemigo, por ejemplo, podía ser capturado pero no muerto, y los cultivos no debían ser quemados, desarraigados o dañados.

Puntualización

Sin embargo, algunos comandantes musulmanes no siguieron las reglas de la guerra justa, así que no todas las guerras religiosas musulmanas se libraron con justicia.

Durante una guerra religiosa, si las tropas musulmanas prevalecían y se apoderaban de un territorio extranjero, entonces el gobierno musulmán normalmente exigía a los conquistados que pagaran un impuesto, y a cambio, el imperio protegía sus vidas, la libertad religiosa y los derechos de propiedad. El Corán establece que esta es una forma aceptable de tratar con los pueblos conquistados. Debido a estas políticas, los no musulmanes, especialmente los cristianos y los judíos, a menudo vivían en el imperio bajo el gobierno y la ley musulmana. Dentro de sus comunidades, eran libres de practicar sus propias religiones y gobernarse bajo sus propias leyes a cambio del pago del impuesto. El creciente número de estas comunidades condujo a una mezcla de culturas, o al menos a una tolerancia de las creencias extranjeras, en todo el imperio musulmán.

Interpretación de la ley

Después de la muerte de Mahoma en el año 632, sus seguidores iniciaron la práctica de interpretar las leyes del Corán y aplicarlas a la gente del imperio musulmán. Esta práctica condujo al desarrollo de varias escuelas de derecho. Éstas diferían entre sí en función de los lugares, prácticas y creencias de los musulmanes que vivían en las distintas regiones del imperio.

Una teoría o escuela de derecho musulmana, llamada fiqh, se desarrolló en Medina, la cuna del Islam.

Pormenores

Los habitantes de Medina naturalmente asumieron que su práctica del Islam era la más auténtica porque venía más directamente de Mahoma. De hecho, la gente de Medina no aceptaba que alguien de otro lugar pudiera tener más conocimiento del Islam que ellos.

A pesar de la reputación de Medina como el lugar más estrechamente relacionado con Mahoma y sus enseñanzas, se desarrolló un segundo fiqh en el actual Iraq después de que los líderes musulmanes establecieran Bagdad como capital del imperio en 762. Bagdad estaba llena de investigadores académicos que interpretaban las leyes del Corán de forma lógica y razonable. La nueva escuela de Bagdad a veces estaba en desacuerdo con la escuela de Medina, y comenzó a afirmar que sus ideas eran superiores.

Los investigadores académicos legales iraquíes eran más sofisticados y educados en las prácticas del debate que la gente de Medina, y recurrieron a varios tipos de argumentos lógicos para demostrar que sus interpretaciones legales del Corán eran mejores. Mientras tanto, los madinenses (el pueblo de Medina) recurrieron a las ideas del propio Mahoma, que se habían transmitido en una cadena ininterrumpida de descendientes de los Compañeros y por lo tanto eran muy respetados entre los musulmanes. Escritores de ambas escuelas escribieron libros que desafiaban la otra forma de pensar sobre la ley. Cada escuela trató de convencer al pueblo musulmán de que su forma de decidir lo que estaba bien o mal era la mejor.

El fin de la rivalidad legal

Algunos pensadores y académicos querían poner fin a la disputa entre las dos escuelas de derecho sobre cuál era la mejor versión de la ley. El académico Abu ‘Abd Allah ash-Shafi’i (767-820) encontró una solución. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Creó un orden de importancia para las diversas fuentes que los musulmanes usaban para determinar cuál debía ser la ley para cualquier asunto en particular. La fuente más importante, que según él debía consultarse siempre en primer lugar, era el Corán, seguido de la Sunna (una colección de enseñanzas y prácticas adicionales de Mahoma). Si ninguna de las dos fuentes tenía una respuesta clara para un problema jurídico concreto, los estudiosos deberían estudiar otras leyes conocidas para situaciones similares y utilizar el razonamiento lógico para decidir qué hacer.

El método de Ash-Shafi’i, que combinaba los enfoques de Medina y Bagdad sobre cuestiones jurídicas, se hizo popular entre la gente, pero no sirvió para alcanzar su objetivo de poner fin a las disputas jurídicas entre las dos escuelas.

Indicaciones

En cambio, tuvo el efecto contrario, haciendo que ambas escuelas crearan aún más argumentos sobre por qué su método era mejor. Con el tiempo, los seguidores de ash-Shafi’i formaron su propia escuela legal, separada de las demás.

Otras escuelas de derecho más pequeñas se desarrollaron en el imperio musulmán, separadas de las escuelas de Medina y Bagdad y de los seguidores de ash-Shafi’i. Muchos estudiosos del derecho y jueces también ocupaban posiciones independientes y no seguían ninguna escuela en particular. Entre los años 800 y 1000, la escuela de Medina pasó a llamarse Escuela de Derecho Maliki, en honor a su partidario más influyente, Malik ibn Anas (c. 715-795), y la escuela de Bagdad pasó a llamarse Escuela de Derecho Hanafi, en honor a su fundador Abu Hanifah (699-767).Entre las Líneas En Egipto, la Escuela de Derecho Shaf’i, que lleva el nombre de ash-Shafi’i, fue la más popular.

Cada una de estas escuelas fue absorbiendo gradualmente las escuelas más pequeñas cercanas, y se convirtieron en dominantes en determinadas zonas geográficas (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). A mediados del siglo XI, después de una larga serie de pasos, las escuelas finalmente comenzaron a reconocerse como válidas después de siglos de acalorada rivalidad.

Datos verificados por: Marck

Derecho Penal Musulmán

El cuerpo de la ley que se ocupa de los males que son castigados por el estado con el objeto de disuasión (véase qué es, su definición, o concepto jurídico, y su significado como “deterrence” en el derecho anglosajón, en inglés) se conoce como el derecho penal. La ley penal islámica reconoce tres categorías de estos errores. El primero es el ḥudūd (plural de ḥadd, un “límite” establecido por Dios), cuya contravención conduce a una pena prescrita y obligatoria. El segundo, ta’zīr (castigo), comprende aquellos crímenes no incluidos entre los udud porque su castigo es discrecional. Ta’zir implica la corrección o rehabilitación del culpable; por lo tanto, el castigo se deja al juez y puede variar dependiendo de quién lo inflige y sobre quién se lo inflige. La tercera categoría, qiṣāṣ (retribución), se refiere a los crímenes contra la persona tales como el homicidio, la imposición de heridas y la agresión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). El castigo por retribución es establecido por la ley, pero la víctima o sus familiares pueden renunciar a tal retribución al aceptar dinero de sangre o compensación financiera (diyah) o al renunciar por completo al derecho. Debido a esta renuncia, se ha sugerido que este delito tiene la naturaleza de una lesión privada, más similar a un agravio que a un crimen que involucra un interés o preocupación pública.

Los juristas le han prestado mucha atención a udud porque están fundados en el Corán y el ḥadīth, como lo es el qiṣāṣ. Ta’zīr, sin embargo, debido a su naturaleza discrecional, ha escapado a definiciones precisas y tratamientos detallados de los elementos de los crímenes que abarca. Se podría decir, sin embargo, que todos los actos que violan intereses privados o comunitarios de naturaleza pública están sujetos a ta’zīr; se dejó a las autoridades públicas establecer reglas, dentro del espíritu de la Sharî’ah, para castigar tales actos.

Ta’zīr comprendía esencialmente dos categorías de crímenes. El primero consistía en aquellos crímenes que no cumplían con los estrictos requisitos de los crímenes de udud (aunque eran de la misma naturaleza) o los crímenes individuales que se incluyeron en udud. Los ejemplos de los primeros son robos entre parientes o hurtos de cosas por debajo de un valor mínimo para un castigo: add: intento de robo, intento de fornicación y contactos de lesbianas. Ejemplos de este último tipo son abuso de confianza por parte de un tutor testamentario, falso testimonio y usura. La segunda categoría incluye aquellos actos que generalmente causaron daños al orden público o al interés público o amenazaron causar tal daño.Entre las Líneas En la naturaleza de las cosas, la segunda categoría, si no se mantiene bajo control, podría resultar en medidas de precaución que podrían comprometer los derechos individuales; por lo tanto, debía mantenerse un equilibrio entre el orden público y los derechos individuales. El castigo por ta’zīr podría ir desde la pena de muerte (excepcional) por espionaje y herejía, hasta azotes, encarcelamiento, destierro local y multas por una variedad de delitos.

Puntualización

Sin embargo, los juristas tuvieron cuidado de limitar los latigazos a un nivel inferior al que se ordena para los castigos de udud.

Qiṣāṣ (talión) abarca cinco crímenes: asesinato o asesinato intencional, asesinato casi intencional u homicidio voluntario (como cuando una persona intenta golpear a otra persona pero al hacerlo lo mata), asesinato involuntario, daño físico intencional y daño físico involuntario. Talion (represalia) fue permitida solo en casos de asesinatos intencionales y lesiones físicas intencionales; incluso aquí la víctima o su familia podrían renunciar a la retribución, y en su lugar podría exigirse una compensación monetaria (diyah). Para otros crímenes qiṣāṣ solo se exigía una compensación monetaria. La diyah para matar fue establecida por la mayoría de los juristas en cien camellos o mil dinares de oro; la diyah por lesiones físicas variaba según la naturaleza de la lesión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). La ley de qiṣāṣ era una excepción al principio de la responsabilidad individual por crímenes enfatizados por el derecho islámico, porque hacía responsable al clan del perpetrador (‘ āqilah) por el pago de la diyah; correspondientemente, el clan de la víctima dividió el diyah pagadero por su muerte de acuerdo con la máxima legal de que la responsabilidad es proporcional al beneficio.Entre las Líneas En años posteriores, cuando los árabes se establecieron en campamentos militares fuera de Arabia (amṣār), el’āqilah se convirtió en la unidad militar (dīwān) a la que pertenecía el asesino o la víctima.

En teoría, todos estos delitos iban a ser juzgados por el qāḍī, el juez sharī’ah. Los libros de derecho a lo largo de los siglos han repetido esta jurisdicción teórica del qāḍī, incluida la administración del derecho penal. Pero, de hecho, los qāḍī deben haber perdido la jurisdicción penal muy temprano en los siglos islámicos. Las razones son varias: en primer lugar, la shar”ah se ocupó solo de un número limitado de crímenes y sus penas, dejando a una multitud de otros mal definidos y agrupados bajo el ta’zir; segundo, la ley de la evidencia en sharî’ah, con su dependencia solo en testigos confiables (‘ udūl) y admisiones, y su rechazo de pruebas circunstanciales, era demasiado restrictiva para permitir un sistema criminal eficiente; finalmente, los gobernantes de los imperios y estados islámicos no podían dejar los asuntos del crimen que afectan la seguridad del estado en manos de autoridades religiosas que eran leales a un cuerpo de leyes sobre las cuales el estado no tenía control. Todos estos factores dieron lugar a jurisdicciones penales independientes de la de los qāḍī, aunque esta última siguió involucrada en asuntos relacionados con el homicidio y la diyah, que asumieron el carácter de un agravio o un reclamo civil. Como resultado, la shurṭah (policía) asumió el deber de investigar, enjuiciar y condenar a la mayoría de los delitos sin distinción entre una función y la otra. El muḥtasib (inspector del mercado) castigaba las infracciones comerciales y los delitos contra la moral que eran evidentes y no exigía el testimonio ante el tribunal de un qāḍī.

Otros Elementos

Además, comenzando en los primeros años del régimen’Abbásida en la última parte del siglo VIII, una nueva jurisdicción, llamada maẓālim (tribunal de agravios) encabezada por el gobernante, visir o gobernador, se comprometió a reprimir a los malhechores que otros tribunales podrían no control y generalmente para contener la opresión por parte de los funcionarios. Ninguna de estas jurisdicciones estaba limitada por el sharî’ah, como lo fue el qāḍī. Se aplicaron principalmente al derecho consuetudinario (en la mayoría de los países de tradición anglosajona también se aplica el término al sistema de common law o derecho común) (” surf”) o qué conveniencia política (siyāsah) requirieron; los castigos a menudo eran arbitrarios y severos.

Los sultanes otomanos que heredaron este sistema intentaron limitar las penas arbitrarias impuestas por estas jurisdicciones extra- shar”ah mediante la emisión de regulaciones (qānūn, kanun turco moderno) para disposiciones y procedimientos penales seculares.

Puntualización

Sin embargo, un qānūnnāme (nombre kanunname turco moderno), o ley básica, emitida en 1525 para Egipto, unos años después de su conquista, parece indicar que el propósito era dar espacio a jueces no sharî’ah para infligir fuertes castigos por disputas y disputas que qāḍī s no pudo suprimir.

Códigos legales modernos

En la República turca, Mustafa Kemal Atatürk y sus asesores (véase qué es, su concepto jurídico; y también su definición como “assessors” en derecho anglo-sajón, en inglés) legales, en su intento de rejuvenecer el sistema legal, buscaron modelos legales en Europa.Entre las Líneas En materia civil, adoptaron el Código Civil suizo y, en materia penal, siguieron el Código Penal italiano de 1889, que a su vez se basó en un modelo alemán. Este nuevo código penal, introducido en 1926, dejó en claro la intención de la nueva república de separar la religión de la política; El artículo 163 estipula que las asociaciones políticas basadas en la religión o los sentimientos religiosos están prohibidas. (Pero los años posteriores a la Segunda Guerra Mundial vieron un resurgimiento religioso cuyo efecto sobre la orientación de Turquía todavía es incierto). El código alemán se usó para asuntos de procedimiento penal. Una conferencia sobre la recepción de leyes extranjeras en Turquía, particularmente el Código Civil, concluyó que “el sistema legal extranjero… no puede exigir la obediencia universal, pero no es impracticable”.

Un desarrollo paralelo en la reforma legal tuvo lugar en Egipto. Después del firman otomano de 1841, que otorgó a Muhammad y sus descendientes derechos hereditarios a la gobernación de Egipto y otorgó virtual autonomía a Egipto en materia de legislación, se dieron pasos rápidos hacia la reforma legal, particularmente después de la creación de los Tribunales Mixtos en 1876 para proteger intereses “extranjeros”. Mucho antes de eso, Muhammad Alí, al asumir el poder en 1805, se apresuró a descartar el sistema de administración otomano e instituir en su lugar sus propios arreglos. Las leyes y los reglamentos se multiplicaron y tuvieron que unificarse en un nuevo código titulado al-Muntakhabāt (selecciones), que se publicó en 1829-1830.Entre las Líneas En el mismo período, se emitió una ley titulada Qānūn al-fallāḥ (la ley de los campesinos, o Qānūn al-filāḥah, la ley agrícola) para proteger los intereses de los campesinos y el estado; los castigos se especificaban para asuntos como la usurpación de tierras, el cambio de fronteras, el robo de productos agrícolas, así como para personas que no prestaban atención a las llamadas conscriptas, los malhechores que rompían los canales (véase qué es, su definición, o concepto, y su significado como “canals” en el contexto anglosajón, en inglés) y los notables en el campo que seducían a las vírgenes. El Código Penal Otomano de 1851 también se aplicó, después de la adhesión de Sa’īd Pasha en 1854, en una versión adaptada a las circunstancias egipcias, pero los crímenes y castigos aún no estaban bien definidos, las personas no eran iguales ante la ley y la responsabilidad penal era no se limita al perpetrador individual.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

La reforma penal genuina comenzó con los Tribunales mixtos, pero como esos tribunales tenían una jurisdicción penal limitada, la reforma sustancial adquirió ímpetu solo con el establecimiento de los tribunales nacionales y la adopción del Código Penal Nacional y el Código de Investigación Criminal en 1883. Estos códigos fueron adaptadas de los códigos franceses directamente o por medio de los códigos mixtos.Entre las Líneas En 1904, el Código Penal se modificó ampliamente con elementos tomados de los códigos sudaneses, indios, belgas e italianos. Finalmente, tras la abolición (nota: el abolicionismo es una doctrina contra la norma o costumbre que atenta a principios morales o humanos; véase también movimiento abolicionista y la abolición de la esclavitud en el derecho internacional) de las capitulaciones extranjeras en 1937 y la extensión de la jurisdicción penal egipcia a todos los residentes de Egipto, se promulgó un nuevo código penal que continúa en vigor.

El Sudán estaba bajo sultanatos nativos, no con el poder de Otón-hombre, desde el siglo XVI hasta el condominio anglo-egipcio. Bajo la guía británica, un código penal, basado en el Código Penal indio de 1860, se introdujo por primera vez en 1899.Entre las Líneas En 1925 esto se revisó a fondo en un nuevo código, pero las bases del anterior se mantuvieron intactas. Difiere de los códigos de los principales países árabes en que se basa en la ley anglosajona, especialmente en sus definiciones y ejemplos.

Arabia Saudita y el norte de Yemen siguieron utilizando el derecho islámico tradicional en materia penal, pero los siguientes países árabes e islámicos adquirieron códigos penales modernos (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). A cada país de la lista le sigue la fecha de su último código, luego el código del que fue adaptado y, finalmente, el sistema legal vigente anteriormente en ese país:

• Argelia: 18 de junio de 1966; Código francés; Código francés.
• Irán: 1939; Código francés; Código de 1912 y ley islámica tradicional.
• Iraq: 15 de septiembre de 1969; Propuesta de Código Egipcio de 1966 y legislación anterior; 1918 Código de Bagdad y Código Penal Otomano.
• Jordania: Ley No. 16, 1960; Código libanés; Código de 1951 y Código Penal Otomano.
• Kuwait: Ley No. 16, 1960, modificada por el No. 31, 1970; Código de Bahrein basado en el Código Penal indio de 1860.
• Líbano: 1943 aplicado 1944; Códigos francés, suizo e italiano; Código Penal otomano.
• Libia: 28 de noviembre de 1953; Códigos italiano y egipcio; Código italiano.
• Marruecos: 26 de noviembre de 1962; Código francés; Ley islámica francesa y tradicional.
• Pakistán: Código Penal indio de 1860; Ley inglesa; ley islámica y tribal tradicional.
• Palestina: Ordenanza de 1936; Código de Chipre, 1928; Código Penal otomano.
• Siria: 1949, enmendada en 1953; Código libanés; Código Penal otomano.

Ciertos principios bien conocidos en Occidente caracterizan los códigos penales en estos países. Uno de estos principios es el principio de legalidad: no puede haber crimen o castigo excepto por ley (nullum crimen nulla poena sine lege). Otro es la no retroactividad de las leyes. Un tercero es el principio de territorialidad de la jurisdicción, con algunas variaciones, aplicado en situaciones en las cuales solo algunos elementos del crimen ocurrieron en el territorio del estado. Un cuarto es el principio de que ciertos crímenes cometidos en el extranjero por ciudadanos o no ciudadanos y que afectan intereses vitales del estado pueden ser juzgados por el estado. Un quinto es el principio de que el estado puede juzgar a un ciudadano por un delito o falta cometido en el extranjero si el acto también es un delito en el país donde se cometió.

El resurgimiento islámico de las últimas dos décadas ha dado lugar a un fuerte movimiento para volver a aplicar el derecho islámico de ḥadd y qiṣāṣ. Libia enmendó su código penal en 1973 para introducir las penas de lapidación a muerte por fornicación y corte de la mano por robo; si no se cumplen las rigurosas pruebas exigidas por el derecho islámico, se aplicarán las disposiciones del Código Penal. Pasos similares se tomaron en Pakistán y Sudán (1983).Entre las Líneas En Irán, después de la revolución de 1978-1979, el derecho islámico de ḥadd fue reintroducida por la Ley Qiṣāṣ de 1982, y se están aplicando severos castigos.

Autor: Williams

Ojo por ojo

El Corán contiene mucha información para que los musulmanes la utilicen al decidir qué es un delito y cuál debe ser el castigo adecuado para un delito. Una frase importante del Corán trata específicamente de la represalia o venganza. Dice: “Y les ordenamos en él una vida por una vida, ojo por ojo, nariz por nariz, oreja por oreja, diente por diente, y por las heridas es la retribución legal”.Entre las Líneas En otras palabras, un castigo apropiado es que un criminal sufra el mismo destino que su víctima. Por ejemplo, el castigo por cometer un asesinato debería ser la muerte.

Este concepto también aparece en el Antiguo Testamento de la Cristiandad:

“Designarás como pena la vida para siempre, ojo por ojo, diente por diente, mano por mano, pie por pie.” Este tipo de castigo no es exclusivo de los musulmanes, cristianos y judíos. Casi la misma redacción se encuentra en un conjunto de leyes creadas por el Rey Hammurabi de la antigua Mesopotamia, una civilización que se adelantó a los cristianos, judíos, musulmanes, e incluso a los antiguos griegos y romanos por muchos siglos. El Código de Hammurabi, una colección de 282 leyes grabadas en una torre de piedra, es uno de los códigos legales más antiguos conocidos por los historiadores. Dos leyes, en particular, son similares a las del Corán y la Biblia. Leen: “Si un hombre ha destruido el ojo de un hombre de la clase de los caballeros, destruirán su ojo”, y “Si un hombre le saca los dientes a su igual, le sacarán los dientes”.

Estas leyes reflejan un concepto humano casi universal conocido como la Regla de Oro: La gente debe tratar a los demás como les gustaría ser tratados. Versiones de esta regla existieron en muchas culturas antiguas, incluyendo Babilonia, China, India, Egipto, Grecia, Roma y las culturas nativas de las Américas.

Datos verificados por: Marck

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