Dignidad Humana

Este elemento es un complemento de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs] En inglés: Human dignity.

Dignidad humana, ética y regulación

Este capítulo investiga cómo la dignidad humana puede ser entendida como un concepto normativo para la regulación de las tecnologías.Entre las Líneas En primer lugar, se examinan diversas distinciones que son pertinentes para la forma en que puede entenderse la dignidad humana. Se argumenta que es particularmente importante que veamos la dignidad humana como un concepto que atribuye un estatus específico que constituye la base de los regímenes de derechos humanos.Entre las Líneas En segundo lugar, se presenta el propio enfoque del autor, inspirado en Kant y Gewirth, y se propone que consideremos el contenido concreto de la dignidad humana como la protección de la autoridad de los seres humanos para gobernar sus propias vidas.Entre las Líneas En tercer lugar, se discuten diversas consecuencias para la evaluación de las tecnologías.Entre las Líneas En un contexto de grandes desafíos mundiales y ecológicos, junto con la sustitución de la acción humana por la automatización, la función de la dignidad humana se convierte en una de las de guiar el desarrollo de un régimen de derechos humanos que tenga en cuenta la tecnología.

Información complementaria: filosofía kantiana de la tecnología, agencia, derechos humanos.

Persona humana

Dignidad Humana

Entre 2013 y 2015, por ejemplo, Alemania fue testigo de un aumento del 87% de los delitos motivados por el odio, que alcanzó sus niveles más altos desde la Segunda Guerra Mundial.Entre las Líneas En España, los delitos motivados por el odio pasaron de los 200 en 2009-2012 a más de 1.100 en cada uno de los años 2013 a 2016.Entre las Líneas En Polonia, los grupos de vigilancia de activistas estiman que los crímenes de odio se multiplicaron por diez en el nuevo milenio.

Durante un tiempo, estas tendencias se atribuyeron a una persistente ansiedad occidental por el terrorismo islámico.Si, Pero: Pero a medida que la islamofobia se convierte cada vez más en un motivo único entre muchos de estos crímenes de odio, esta historia ya no se sostiene.

Informaciones

Los delitos antisemitas están aumentando drásticamente en toda Europa, incluso en países típicamente más tolerantes.Entre las Líneas En todo el Reino Unido, los delitos antisemitas aumentaron en un 34% entre 2017 y 2018, alcanzando su máximo histórico. Francia experimentó saltos de más del 20% tanto en 2016-2017 como en 2017-2018.

Los nacionales africanos también corren un mayor riesgo.Entre las Líneas En Italia, donde la asociación nacionalista de extrema derecha Forza Nuova tiene ahora más seguidores en Facebook que el partido de izquierda más grande de Italia, un hombre condujo recientemente por la ciudad de Macerata disparando a inmigrantes negros desde su coche.Entre las Líneas En Polonia -donde el partido nacionalista Ley y Justicia ascendió al poder en 2015- Amnistía Internacional informó sobre la historia de un hombre que, en 2014, fue golpeado con palos en un club nocturno por múltiples atacantes que gritaban: “Que se jodan los negros, que se jodan los judíos”. El hombre era en realidad sirio. Dos años más tarde, 60.000 nacionalistas marcharon sobre Varsovia con carteles que contenían consignas como “Sangre Limpia”.

Mientras tanto, en el Reino Unido, en una triste inversión de la malicia, los crímenes de odio contra el pueblo polaco se multiplicaron por diez en el período 2004-2014, y siguen siendo noticia. Este abril, un polaco de Hull fue perseguido por una banda de 20 hombres y golpeado con una tabla de madera clavada. Después, su amigo dijo a los periodistas: “Este tipo de cosas les pasa casi todos los días a los polacos de aquí”.Entre las Líneas En 2015, en Irlanda del Norte, Igor, un niño de 11 años originario de Polonia, fue tan maltratado que, cuando su amigo llegó para ayudar, no lo reconoció.

Detalles

Los atacantes eran otros niños, algunos de tan solo ocho años. Mientras golpeaban a Igor, gritaban: “¡Eres una mierda polaca!”¡Vuelve a Polonia!

Y luego está Estados Unidos, donde tales historias aparecen literalmente todos los días.Entre las Líneas En un incidente este año, una mujer fue acosada agresivamente por un hombre blanco en un parque cerca de Chicago por usar una camisa impresa con la bandera de Puerto Rico. Capturó el incidente en Facebook Live. ¿Por qué lleva esa mierda?’, gruñó el hombre, mientras la acechaba. No eres un ciudadano americano! El mayor ángulo noticioso del incidente fue la respuesta negligente del oficial de policía presente.

Pero otras preocupaciones fueron planteadas correctamente. Algunos, como Luis Gutiérrez, representante de la Cámara de Representantes de Illinois, aludieron al llamado’efecto Trump’. Entre las políticas racistas del presidente de Estados Unidos y su propia voluntad de utilizar un lenguaje deshumanizador, Donald Trump ha `desatado’ (como Gutiérrez lo dijo) una nueva tolerancia a las expresiones públicas de intolerancia – una afirmación que ha sido reconocida por una variedad de estudios empíricos. Otros argumentaron que el incidente de Chicago no debería reducirse a una revigorizada supremacía blanca, sino que, por el contrario, Estados Unidos, al igual que Europa, está generando ahora una xenofobia general. Alemania a principios de la década de 1930 no era tan diferente”, declaró un comentario público. Así es como empiezan las cosas. Ciertamente.

Sin embargo, Ricardo Rosselló, el gobernador de Puerto Rico, tuvo una visión más filosófica del incidente de Chicago: “Es una cuestión de educación, es una cuestión de derechos civiles y es una cuestión de dignidad humana básica”.Entre las Líneas En particular, Caitríona Ruane, hasta 2017 miembro de la Asamblea de Irlanda del Norte, hizo la misma observación con respecto al ataque a Igor: `Todas las formas de delitos motivados por el odio, ya sean el racismo, el sectarismo o la homofobia, están equivocadas… Siempre hemos esperado y esperado que[las familias de otros países] sean tratadas con dignidad y respeto”

Incidentes como los de Irlanda del Norte y Chicago contradicen el dogma occidental contemporáneo de tratar a cada individuo de una manera que reconozca su valor como ser humano, independientemente de su puerto de origen. Y sin embargo, este dogma es delicado. No solo porque la dignidad humana parezca estar amenazada actualmente por algún tipo de “efecto triunfo”, o incluso por algún despertar más amplio de simpatías autoritarias en todo el mundo occidental. No: el concepto mismo de dignidad humana es tenue.

La dignidad tiene tres amplios significados. Hay un sentido históricamente antiguo de la serenidad o la serenidad que todavía asociamos con modales refinados, y que esperamos de aquellos con un alto rango social.Entre las Líneas En este sentido, dignidad es casi sinónimo de “digno”. Mucho más común es la familia de significados asociados con la autoestima y la integridad, que es lo que tendemos a entender cuando hablamos del propio “sentido de la dignidad” de una persona o cuando decimos, por ejemplo, “le robaron su dignidad”.Entre las Líneas En tercer lugar, está el significado más abstracto, pero no menos generalizado, de la dignidad humana como valor o condición inherente o no ganada, que todos los seres humanos comparten por igual. Esta es su connotación moralista, y lo que me interesa aquí.

Esta connotación moralizada está implícita en la pareja `dignidad humana’, una que escoge el tipo `básico’ de valor que el gobernador de Puerto Rico estaba señalando (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Básico’ no significa’simple’ – como si el valor en cuestión fuera menos importante. Significa “fundamental”. Es el tipo de valor que todo el mundo tiene, y tiene por igual, solo porque somos personas.

Por lo general, se considera que este valor fundamental es distintivo en cierto sentido. A veces, este carácter distintivo se ha expresado en la afirmación de que los seres humanos son sumamente valiosos. El coro de Antígona de Sófocles, por ejemplo, alaba al hombre como la cosa más “maravillosa” de la Tierra, un prodigio que atraviesa el mundo natural de la misma manera que un marinero atraviesa los “peligrosos”, los “mares agitados” que amenazan con envolverlo.Si, Pero: Pero en las discusiones modernas, se suele decir que la dignidad es distintiva en el sentido de que es inconmensurable: no puede ser cambiada por otro tipo de valor. La expresión más influyente de esta idea moderna proviene de Immanuel Kant en Groundwork for the Metaphysics of Morals en 1785:

Lo que tiene precio puede ser reemplazado por otra cosa como su equivalente; por otro lado, lo que está por encima de todo precio, y por lo tanto no admite ningún equivalente, tiene una dignidad.
En consecuencia, Kant argumentó que tenemos el deber categórico de tratar a otras personas humanas `siempre al mismo tiempo como un fin, nunca simplemente como un medio’.Entre las Líneas En otras palabras, el valor distintivo de la dignidad exige un respeto especial, que expresamos a través de una restricción autoimpuesta a nuestras deliberaciones sobre qué hacer o decir.

Entonces, ¿por qué pensar que el concepto de dignidad humana es tenue? En primer lugar, es muy joven. El término no se encuentra en ninguna copia existente de la Carta Magna (1215). Aparece mucho más tarde en la Carta de Derechos inglesa (1689), pero no con un significado moralista. La gente no gritaba “¡Libertad, igualdad, dignidad!” durante la Revolución Francesa. Y a pesar de toda su ardiente retórica sobre la igualdad y los derechos “inalienables”, la Declaración de Independencia de Estados Unidos no habla de dignidad humana. Ni tampoco la Constitución de los Estados Unidos.

En ninguna de las viejas narrativas de los esclavos se habla de la dignidad humana de forma moralista. Y no está en los apasionados discursos abolicionistas, folletos y editoriales de periódicos del siglo XIX. Lo mismo ocurre con el sufragio (el derecho al voto). Mary Wollstonecraft, Sojourner Truth, Frederick Douglass, Susan B Anthony, Jane Austen, Harriet Beecher Stowe: ninguno usó mucho el término, y casi nunca con su significado moralista. De hecho, hasta por lo menos 1850, el término inglés “dignidad” no tenía ninguna moneda que significara algo así como el “valor no ganado o el estatus de los seres humanos”, y muy poca de esa moneda hasta bien entrado el siglo XX. Cuando la Declaración Universal de los Derechos Humanos (1948) utilizó la terminología de la dignidad humana para justificarse, esto resultó ser un hito conceptual. No hemos hablado de la dignidad humana durante mucho tiempo.

Hay algunas excepciones fascinantes en el canon intelectual moderno temprano, pero no cambian la línea de tiempo. El término alemán de Kant, Würde, se convirtió en’dignidad’ incluso para sus primeros traductores.

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Sin embargo, su filosofía ética tardó mucho en cobrar fuerza, especialmente más allá del mundo de habla alemana. Disfrutó de un destello de popularidad en Inglaterra alrededor de 1790, pero poco de eso fue por su ética, y se desvaneció a finales de siglo. El interés anglófono en Kant comenzó a resurgir alrededor de 1820, pero, de nuevo, no por su filosofía práctica. De hecho, el Groundwork no fue traducido profesionalmente hasta 1836. E incluso esa traducción no estuvo fácilmente disponible hasta que apareció una edición revisada en 1869.

O el predecesor de Kant, el polímero francés y cerebro de la célebre Enciclopedia (1751-1766), Denis Diderot. Diderot estaba trabajando en su propia concepción del valor humano.Entre las Líneas En su opinión, nuestro estatus moral básico es lo que justifica nuestros derechos individuales.

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Sin embargo, este estatuto también nos obliga a respetar el estatuto y los derechos de los demás. Esto se debe a que, según Diderot, el estado moral básico de una persona se realiza a través de la participación social en una comunidad:

“Corresponde a la voluntad general determinar los límites de todos los deberes. Tenéis el derecho natural más sagrado a todo lo que no es resistido por toda la raza humana… Dígase a sí mismo: `Soy un hombre, y no tengo otros derechos naturales verdaderamente inalienables, excepto los de la humanidad”.”

Más tarde, en el mismo ensayo de la Enciclopedia, Diderot incluso utilizó el término francés dignité (en lugar de humanité) para explicar el tipo de estatus compartido en cuestión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).

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Sin embargo, tanto la filosofía moral como la terminología de Diderot nunca se han asumido, y sigue siendo una figura bastante oscura hoy en día.

Diderot se basaba en los puntos de vista del jurista alemán del siglo XVII Samuel von Pufendorf, que decía algo así: recíprocamente asumimos el estatus moral básico del otro – yo de ti, tú de mí – cada vez que interactuamos. Esta suposición está conceptualmente implícita en cualquier intercambio entre nosotros. Esto se debe a que, siempre que nos dirigimos directamente a otra persona -por ejemplo, con una afirmación como: “Tienes que permitirme hablar”- ya la tratamos como un ser responsable y responsable. Es decir, los tratamos como capaces de ser responsables ante nosotros, por ese reclamo. De lo contrario, ¿por qué ocuparse de ellos? Además, al igual que Diderot, Pufendorf en Ley de la Naturaleza y las Naciones (1672) utiliza el término “dignidad” para unir estas ideas:

“Le parece que hay algo de Dignidad (dignatio) en la denominación de Hombre: para que el último y más eficaz Argumento para frenar la Arrogancia de insultar a los Hombres, sea usualmente, yo no soy un Perro, sino un Hombre así como tú mismo. Desde entonces la Naturaleza Humana es la misma en todos nosotros, y ya que ningún Hombre quiere o puede unirse alegremente a la Sociedad con nadie, por quien no debe ser al menos estimado por igual como un Hombre y como un Partícipe de la misma Naturaleza Común: De ello se deduce que, entre los deberes que los hombres se deben entre sí, éste obtiene el segundo lugar: Que cada hombre estima y trata al otro como naturalmente igual a sí mismo, o como uno que es hombre y como tal.”

Es prosa conmovedora.

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Sin embargo, una vez más, nunca llegó a eventuar en ninguna terminología establecida. Pufendorf fue prácticamente olvidado a finales del siglo XVIII.

¿Son las raíces de la dignidad tan superficiales? La forma en que respondamos a esto depende de lo que tomemos como medida del éxito. Si queremos una base histórica inequívoca para la forma en que hoy hablamos de la dignidad humana, entonces nos sentiremos decepcionados. Ciertamente hay algunas alternativas que merecen ser mencionadas, especialmente las que provienen de la tradición cristiana.

Desde 1950, aproximadamente, ha habido un interés creciente por el escritor cristiano del Renacimiento Giovanni Pico della Mirandola y su Oración sobre la Dignidad del Hombre (1486). A finales del siglo XX, Pico y su Oración eran elogiados rutinariamente en los libros de texto de historia de varias rayas en los términos más superlativos. Y ahora es común encontrar tratamientos teológicos cristianos de la dignidad humana que alaban a Pico por su genio en el tema.

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Sin embargo, como ha demostrado recientemente el medievalista Brian Copenhaver, todo esto es muy irónico. Para empezar, la Oración fue condenada en su día, y el propio Pico fue olvidado durante la mayor parte de los siglos XV, XVI y XVII. Incluso el título del texto es posterior a Pico. Más concretamente, la Oración de Pico no tiene que ver con la dignidad en el sentido moralista. Utiliza el término latino dignitas solo dos veces y, como dice Copenhaver: en ninguno de los dos casos la dignidad pertenece a los seres humanos, excepto en lo que respecta a las aspiraciones”.

Indicaciones

En cambio, el término denota rango angélico, lo cual tiene sentido ya que el objetivo de Pico es argumentar que los humanos deben escapar del cuerpo y convertirse en ángeles. Esta no es nuestra idea moralista de la dignidad humana básica.

Otro error generalizado es la afirmación de que nuestra idea de la dignidad humana puede remontarse a la doctrina bíblica de que Dios creó a los seres humanos a su imagen y semejanza, más comúnmente conocida como imago Dei. Hay muchos escritos cristianos desde la antigüedad tardía hasta la Edad Media que hablan de esta idea, y muchos que hablan de la “dignidad” de varios seres y cosas.Si, Pero: Pero no se trata de algún tipo de valor básico que, como dijo recientemente la erudita Bonnie Kent, `toda la gente tiene solo porque somos humanos, o porque los humanos han sido creados a imagen y semejanza de Dios’. Al contrario, explica: Cuando la historia de la creación llegó a ser entendida en el Occidente latino, fue solo el comienzo de una narración del pecado y la redención de la humanidad. “Y esa narrativa se basa en la suposición de que la naturaleza humana es mutable.Entre las Líneas En otras palabras, la naturaleza humana fue `tan mal deformada por la Caída que necesita ser reformada a semejanza de Cristo, el segundo Adán’.

Más allá de su juventud, hay otra razón por la que nuestro concepto de dignidad es tenue: viene acompañado de un peculiar desafío existencial. Para apreciar este desafío, hay que empezar por considerar que la juventud relativa de nuestro concepto de dignidad humana está yuxtapuesta por su ubicuidad actual. El concepto moralista de la dignidad es una piedra angular de nuestra ética occidental contemporánea, hombro con hombro con otros ideales fundamentales como la libertad y la igualdad.Entre las Líneas En todo, desde la Declaración Universal de los Derechos Humanos hasta la Ley Fundamental de la República Federal de Alemania (1949), el Acta Final de la Conferencia de Helsinki (1975), la Carta de los Derechos Fundamentales de la Unión Europea (2000) y las constituciones de una serie de Estados modernos, desde Portugal hasta Sudáfrica, la “dignidad humana” se considera literalmente la base de los derechos humanos. Los jueces recurren a ella para obtener un efecto similar en las sentencias judiciales.

Más Información

Los organismos humanitarios lo citan a menudo en sus declaraciones de misión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Y los oprimidos de todo el mundo gritan en su nombre.

Y sin embargo, la idea de la dignidad humana está acosada por la hipocresía. Después de todo, nuestro ethos occidental evolucionó desde y con la opresión más violenta. Durante 200 años, hemos respirado las embriagadoras aspiraciones de libertad y justicia para todos, pero de alguna manera hemos exhalado genocidio, esclavitud, eugenesia, colonización, segregación (concepto: separación forzada de razas o separación de fincas), encarcelamiento masivo, racismo, sexismo, clasismo y, en pocas palabras, sangre, violación, miseria y asesinato. Sorprende a la imaginación.

La principal manera en que hemos afrontado este choque y la hipocresía que marca ha sido contándonos a nosotros mismos una historia, una historia de progreso. Compuesto por muchos capítulos, y disponible en varias versiones, el gancho común de la historia es la forma en que mueve la hipocresía “real” hacia el pasado: “Nuestros antepasados cometieron un terrible error al pregonar ideas como la igualdad y la dignidad humana, al mismo tiempo que practicaban la esclavitud, mantenían el voto de las mujeres, y así sucesivamente”.Si, Pero: Pero hoy reconocemos esta hipocresía y, aunque no se haya extinguido, estamos a un mundo de distancia de los errores del pasado”. Esta historia se ha vendido especialmente bien en la corriente principal de la América blanca.

Incidentes como los de Chicago e Irlanda del Norte nos llevan (o a algunos de nosotros) a reconsiderar esta historia. Hay algo cada vez más mundano en ellos, que con razón nos asusta a la reflexión, que sin duda deberíamos fomentar.Si, Pero: Pero este momento de reflexión colectiva no es el desafío existencial que trato de dilucidar. Algo más sutil y decididamente más desestabilizador acecha justo debajo.

El paso tentador que hay que dar, al reflexionar sobre la contradicción entre nuestro ideal de dignidad humana y el aumento de los crímenes de odio intolerantes y xenófobos en Occidente, es dar la voz de alarma sobre en lo que nos estamos “convirtiendo”, o hacer hincapié en las amenazas a la dignidad humana que están “surgiendo”. Esto es tentador porque es otra forma de evitar lo peor del presente.Entre las Líneas En última instancia, elude la posibilidad de que la hipocresía en nuestro ethos nunca desapareció en primer lugar. El lenguaje de’devenir’ y’surgir’ implica que hubo un tiempo en el que vivíamos en el genuino respeto mutuo de la dignidad de cada uno. Enfrentar esta falacia plantea el desafío existencial: cualquiera que sea el “efecto” que Trump, o cualquier otro ideólogo político o sociedad extremista, esté teniendo en Occidente al alejarnos del ethos de la dignidad humana, todos ellos son más catalizadores que causa.

Se podrían ofrecer varios ejemplos para apoyar esta afirmación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Y otros han hecho afirmaciones similares en contextos diferentes.Si, Pero: Pero las disparidades raciales en los Estados Unidos son particularmente buenas.

En primer lugar, la desigualdad económica entre los blancos y la gente de color, que es uno de los motores de esta tensión, había crecido constantemente en los Estados Unidos mucho antes de Trump, desde la Gran Depresión, en realidad. Según un importante informe de 2017 de Prosperity Now y el Institute for Policy Studies, la mediana de los hogares negros y latinos experimentó una disminución del 75 y el 50 por ciento de la riqueza entre 1983 y 2013, lo que les dejó con una mísera riqueza doméstica de 1.700 y 2.000 dólares (respectivamente). Mientras tanto, la mediana de la riqueza blanca creció a la friolera de 116.800 dólares.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

O considere que Trump no estaba seriamente en la escena política cuando Black Lives Matter nació en 2013, después del fatal tiroteo de Trayvon Martin, de 17 años, en Florida en 2012. Lo mismo ocurrió el año siguiente, cuando la policía mató a Eric Garner con un estrangulamiento en la ciudad de Nueva York; disparó a Michael Brown en las calles de Ferguson, Missouri; y disparó a Tamir Rice, de 12 años, en Cleveland, Ohio.Entre las Líneas En ese momento, Trump todavía estaba explorando sus opciones. Más aún, la disparidad racial ha arruinado a la policía estadounidense desde que alguien se ha molestado en llevar registros.

Por ejemplo, los hombres negros que son arrestados tienen seis veces más probabilidades de ser condenados que los blancos, y luego sentenciados a un 20 por ciento más de tiempo, por los mismos delitos. Un estudio realizado en 2014 por la Universidad de Michigan reveló que, una vez más, los negros tenían un 75 por ciento más de probabilidades que los blancos de enfrentarse a una acusación con una sentencia mínima obligatoria por el mismo delito. Combinado con el hecho de que el encarcelamiento ha aumentado en un 500 por ciento en los últimos 40 años, con los aumentos más significativos entre 1980 y 2010, el resultado final es que, para 2017, uno de cada ocho hombres negros está en prisión en un día determinado, es decir, si no recibe un disparo. Un estudio de 2002 publicado en el American Journal of Public Health encontró que las tasas de mortalidad de los hombres negros eran 4.7 veces más altas que las de los hombres blancos como resultado de la aplicación de la norma (generalmente por los organismos y autoridades públicas, incluido las fuerzas y cuerpos de seguridad y orden público) en 1970-1988, y 3.2 veces más altas en 1988-1997. Y un documento de 2015 de la Escuela de Salud Pública de Harvard Chan mostró que entre 1960 y 2010, los hombres negros siempre fueron por lo menos 2,5 veces más propensos a morir que los hombres blancos durante episodios de intervención policial. No puedes culpar de todo esto a la política actual.

Para que quede claro, no quiero decir que debamos dejar de criticar a Trump o a cualquier otra persona por prácticas que atentan contra la dignidad humana. Lo que quiero decir es que para hacer frente sinceramente a la hipocresía de nuestro ethos occidental es necesario resistir la tentación de ser chivos expiatorios tanto del pasado como del presente. No debemos divorciarnos del hecho de que el presente es posible solo por nuestro pasado, el que ayudamos a crear. De la misma manera, la pregunta existencial no es, ¿somos realmente quienes decimos ser? La pregunta es, ¿hemos estado alguna vez?

Permítanme sugerir dos respuestas a los desafíos que he planteado.Entre las Líneas En primer lugar, podríamos preguntarnos si el concepto de dignidad tenía una vida fuera y antes de que se relacionara con el término “dignidad”. Dicho de esta manera, parece inmediatamente plausible que así fuera. Incluso la variedad de otros términos que he utilizado hasta ahora -derechos, valor, estatus, humanidad, etc.- nos dan posibles puntos de partida para rastrear el concepto moralizado sin el término real de “dignidad”. Todavía no deberíamos esperar que esto sea inequívoco. La Antígona de Sófocles es un buen ejemplo. No usó ninguna pista terminológica obvia.

Otros Elementos

Por otro lado, parecía decir algo sobre la dignidad humana.

En segundo lugar, incluso si la idea de la dignidad humana es más tenue de lo que hasta ahora habíamos imaginado, podría haber un resquicio de esperanza en esta admisión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Es decir, que la idea es aún maleable, abierta a un debate y desarrollo razonables.Entre las Líneas En otras palabras, quizás todavía nos corresponde a nosotros decir qué es o implica este estatus moral básico, así como qué es lo que hace que sea cierto que tenemos este estatus. Por supuesto, hay un peligro en pensar de esta manera. Una vez que empezamos a hacer este tipo de preguntas, existe el riesgo de trazar líneas entre quién o qué `realmente’ tiene dignidad y quién o qué no la tiene. Pero, de nuevo, hemos estado dibujando estas líneas durante algún tiempo de todos modos. El simple hecho de tener a bordo la idea de la dignidad humana no nos ha impedido dejar una estela de miseria y opresión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Así que, tal vez es hora de más humildad. Tal vez si asumimos que todavía hay mucho que aprender cuando se trata de la idea de la dignidad humana, podríamos hacerlo mejor. Quizás podríamos descubrir nuevas profundidades, no solo en el concepto, sino en nuestro compromiso con él.

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Revisor: Lawrence

Recursos

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Véase También

• Bioderecho
• Bioética
• Bioseguridad
• Confidencialidad
• Convenio de derechos humanos y biomedicina
• Clonación reproductiva
• Derecho a la integridad física y moral
• Derechos fundamentales
• Derechos humanos
• Desarrollo sostenible
• Discriminación y salud
• Generaciones futuras
• Investigación científica
• Delitos relativos a manipulación genética
• Políticas de investigación en salud
• Principio de autonomía
• Ser humano
• Bioderecho

Bibliografía

• Andorno, Roberto, «la Dignidad Humana Como Fundamento de la Bioética y de los Derechos Humanos en la Declaración Universal», En: Gros Espiell, Héctor / Gómez Sánchez, Yolanda (coord.), la Declaración Universal Sobre Bioética y Derechos Humanos de la Unesco, Granada, Comares, 2006, Págs. 253-270; Bayertz, Kurt, Voz «menschenwürde», En: Hans-jörg Sandkühler (coord.), Enzyklopädie Philosophie, Hamburgo, f. Meiner, 1999, Pág. 824-826; Birnbacher, Dieter, «ambiguities in the Concept of Menschenwürde», En: Bayertz, Kurt (coord.), Sanctity of Life and Human Dignity, Dordrecht, Kluwer, 1996, Págs. 107-121; Beyleveld, Deryck / Brownsword, Roger, Human Dignity in Bioethics and Biolaw, Oxford, Oxford University Press, 2002; Kant, Immanuel, Fundamentación de la Metafísica de las Costumbres, Barcelona, Ariel, 1999; Lenoir, Noëlle / Mathieu, Bertrand, Les Normes Internationales de la Bioéthique, París, Presses Universitaires de France, 1998; Macklin, Ruth, «dignity is a Useless Concept», British Medical Journal, 2003, Vol. 327, Págs. 1419-1420; Schachter, Oscar, «human Dignity as a Normative Concept», the American Journal of International Law, 1983, Vol. 77, Págs. 848-854.

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Véase También

• Personas
• Persona humana

Dignidad Humana en el Derecho Constitucional

Concepto de Dignidad Humana publicado por Víctor Manuel Alfaro Jimenez, de la Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM): Una filosofía personal de conducta y también una proyección necesaria de los límites que deben imponerse a los demás para evitar agresiones innecesarias a los derechos de la personalidad.

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