Doctrina Medieval Tardía

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Positivismo Jurídico en la Doctrina Medieval Tardía

La doctrina epicúrea fue una forma de visión más general de la ley, común en la última teoría antigua y medieval, que entendía que la ley era artificial o convencional, en el sentido de que está temporalmente limitada y cambiante, derivando en parte de la inteligencia humana actividad, y arraigada en la costumbre o práctica potencialmente variable, que manifiesta el “consentimiento” o “consenso” de los sujetos a la ley (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Algunas leyes podrían ser hechas por el príncipe, a este respecto, pero la mayor parte de la ley fue sembrada profundamente en el suelo de la costumbre, ya que, como escribió Aristóteles (384 – 322 AEC), Nomos [la ley] no tiene fuerza convincente al lado de la de ethos [costumbre] (Aristóteles).Entre las Líneas En el siglo XVIII, Hume ofreció una versión sofisticada de la comprensión de la ley basada en la Convención, fundamentando los elementos formales de la ley en las convenciones y prácticas sociales informales (Hume).

Sin embargo, una concepción más distintivamente positivista del derecho es evidente en la obra de dos filósofos medievales importantes. Me referiré a esto como la concepción “thetic” — tomando el término de la tithenai griega, significando poner, como en establecido o postulado — para resaltar el hecho de que la ley, en esta concepción, se considera explícita e intencionalmente hecha e impuesta a los sujetos de la ley.

Aquino (1225 – 1274) tomó a Lex en oposición al ius como el concepto central en su discurso sobre la ley. El contraste que dibujó entre estos dos conceptos pone de relieve el grado en que abrazó el modelo de ley thetic. Según Aquino, el ius es el objeto de iustum (derecho o justicia). Es una condición o estado de cosas: el ordenamiento correcto de las acciones externas o interacciones de los miembros de una comunidad de iguales (Aquino 2002:158 – 60). El ius es establecido por la naturaleza (IUS naturale), pero también puede ser instituido en parte por acuerdo o consentimiento mutuo (IUS postiva) (Aquino 2002:161 – 63, 201). Lex es la expresión pública del ius, o sea, las reglas o medidas que prescriben el orden correcto, expresados públicamente y típicamente reducidos a la escritura.

Otros Elementos

Además, Lex no solo declara o hace pública esta orden, la hace o la instituye a través de esta expresión, “dándole la fuerza de autoridad”.

Según Aquino, Lex difiere del ius en naturaleza, fuente y fuerza.Entre las Líneas En primer lugar, Lex es un guía de acción; consiste en reglas (“ordenanzas de la razón”) dirigidas a los agentes racionales de la uno mismo-dirección, prescribiendo las acciones que se llevarán a cabo. Guía la acción a través de la Agencia de otro ser racional: “toda ley procede de la razón y voluntad de un legislador”. Lex es un dictado de la razón que existe primero en ese legislador que luego “lo imprime” en la mente de los súbditos de la ley, induciendo o refrenando (“obligando”) sus acciones (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Así, la promulgación es esencial para la naturaleza y la fuerza vinculante de Lex.Entre las Líneas En segundo lugar, es esencial para Lex que se origine en y sea establecido por uno que tiene la autoridad o el poder para dirigir las acciones de otros. Esta debe ser una “persona pública”, una encargada de la atención de la comunidad.

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Además, en tercer lugar, puesto que las leyes no son meramente declaradas sino que se imponen a los sujetos de la ley (Aquino 2002:110), la relación de legislador a sujeto de derecho es una de superior a inferior. La respuesta apropiada de la ley-sujeto es la obediencia, que implica tomar la voluntad del legislador para uno propio. “por obediencia”, escribió Aquino, “matamos nuestra propia voluntad”.

El modelo de ley de Aquino es distintivamente thetic, pero no es exclusivamente así, porque una directiva tiene el carácter de ley, a juicio de Aquino, solo si está de acuerdo con la razón, y más específicamente, solo si está debidamente dirigida al bien común (Aquino 2002: 78 – 80).Entre las Líneas En opinión de muchos, esta adición es suficiente para consignar su teoría al campo rival del positivismo, jurisprudencia del derecho natural.Si, Pero: Pero esto no debería oscurecer sus contribuciones a la comprensión en desarrollo del derecho positivo. Debemos tener en cuenta que por “carácter de la ley” Aquino no tiene en cuenta la validez jurídica de alguna norma, sino más bien la condición de tener la plena naturaleza y fuerza de la ley.

Una Conclusión

Por lo tanto, quiere decir que cuando las leyes no se dirigen al bien común, fracasan en una dimensión importante para ser y hacer lo que razonablemente esperamos que las leyes sean y hagan.

Además, el relato de Aquino de la ley no es meramente un híbrido de elementos positivistas y naturalistas, porque los elementos thetic de su cuenta están internamente vinculados a este elemento sustantivo. El derecho jurídico es necesario, a juicio de Aquino, porque el bien común para una comunidad es en gran medida indeterminado tanto como una meta y con respecto a los medios necesarios para lograrlo. Esto hace que coordinar nuestras interacciones con los demás sea especialmente difícil, porque a menudo no sabemos lo que el bien común requiere de nosotros, e incluso si lo hacemos, carecemos de la garantía adecuada de que otros comparten nuestro entendimiento o están suficientemente motivados para cumplir con su requisitos.Entre las Líneas En vista de estas condiciones, necesitamos directivas públicamente accesibles, manifiestamente autorizadas y explícitamente articuladas para determinar lo indeterminado y lo difícil de determinar, y para asegurar un grado suficiente de cumplimiento general con el resultado orden social de que el cumplimiento de cualquier individuo es razonable y garantizado. Esto, a juicio de Aquino, es precisamente lo que la ley está diseñada para ofrecer.

Las dimensiones thetic de la ley están aún más marcadas en la obra de Marsilius de Padua (CA. 1275 – 1343). La ley, según Marsilius, pretende dirigir acciones de carácter autónomo y transitiva en vigor (Marsilius 2005:213 – 14). La ley provoca acciones “como resultado del Imperio [del agente]”, es decir, dirige acciones que caen dentro del control, la libertad y la Agencia de sus agentes, y se refiere solo a acciones que tienen el potencial de afectar a otros, especialmente para dañarlos o lesionarlos (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Aunque a veces usamos engañosamente el término “ley” para referirnos a los principios de acción a los que estamos habituado a través de “disciplinas de trabajo”, la ley correctamente supuesta carece tal habituación, y así que “carece un alma y un principio móvil”. Necesita un fabricante para emitir el estándar, un juez para evaluar los actos relativos a esa norma y un incentivo coercitivo para asegurar el cumplimiento (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). A juicio de Marsilius, las leyes son resoluciones universales de justicia y de bien público que pueden ser vistas de dos maneras: ya sea como indicios de lo que es justo o ventajoso, o como imperativos expresados en un “mandamiento… que coaccionan por medio de una sanción”. Pero, estrictamente hablando, un verdadero juicio de lo que es solo para una comunidad no es todavía una ley, “a menos que se haya dado un mandamiento coercitivo respecto de su observación” (Marsilius 2005:54, 66). De la misma manera, aunque las leyes pueden fallar como verdaderas indicaciones de lo que es justo, un comando coercitivo que ni siquiera pretende ofrecer una evaluación de lo que es requerido por la justicia solo tendría la forma de ley, pero no su contenido adecuado, ambos son esenciales para la ley.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Marsilius requirió más de la forma de ley que que exprese un comando coercitivo. Las leyes, argumentó, proveen que “sin la cual no se pueden hacer juicios civiles de una manera que simplemente habla correcta”. Es que son necesariamente generales y aseguran una especie de imparcialidad con respecto a determinados agentes y circunstancias. Esto hace posible un grado de igualdad o equidad entre las partes gobernadas por ella que es esencial para el papel que desempeña la ley en el ordenamiento social (Marsilius 2005:56 – 57). Por otra parte, después de Aristóteles, Marsilius insistió en que la ley es el príncipe sobre todo (Marsilius 2005:61). La ley es la forma del ejercicio del poder del príncipe en el doble sentido de que constituye la oficina, la posición y el poder del príncipe y es el modo de Gobernación al que se lleva a cabo el príncipe. La fuente de la ley, sin embargo, no reside en el príncipe, según Marsilius, sino en el “legislador humano” que ostenta la autoridad y el poder legislativos supremos. Este poder se encuentra en la comunidad en su conjunto — el cuerpo universal de los ciudadanos, o su “parte predominante”. Es suprema en un gobierno porque dirige las acciones de los individuos libres, y más aún porque define y constituye el orden social; se encuentra en el cuerpo universal de los ciudadanos porque más fundamentalmente toca sus vidas. Según Marsilius, la ley cumple tres funciones importantes: (1) define y confina el ejercicio del señorío, y en particular garantiza y reivindica el ejercicio de la fuerza coercitiva; (2) constituye y estructura todas las relaciones sociales y políticas fundamentales; y de este modo (3) asegura la paz entre las personas que, aunque por naturaleza sociables, son, sin embargo, propensas a las pasiones que los conducen a conflictos.

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