Evangélico

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Los evangélicos y el cristianismo oriental

Nota: Véase también Teología Oriental y sobre la Historia del Evangelicalismo.

A menudo se piensa que los protestantes occidentales que más se han comprometido con el cristianismo oriental han sido los que sostenían puntos de vista de la alta Iglesia; ciertamente, esa perspectiva ha sido dominante en el diálogo ecuménico. Sin embargo, este capítulo ofrece pruebas de una interacción sustancial entre el cristianismo oriental y otra tradición occidental, el evangelicalismo. Esbozará e ilustrará cuatro patrones principales que ha adoptado ese compromiso, caracterizados como curiosidad, asistencia, confrontación y diálogo y cooperación. Se tratarán por orden de aparición en la historia, pero todos son evidentes hoy en día en un compromiso que es desconcertantemente variado en sus manifestaciones.

Las antiguas iglesias cristianas orientales comprenden varias familias distintas. Están los ortodoxos orientales, que aceptaron la definición de Calcedonia de 451; los ortodoxos orientales, que no aceptaron Calcedonia pero sí los decretos de los tres primeros concilios ecuménicos; y los asirios o Iglesia de Oriente (antiguamente etiquetados como nestorianos), que sólo aceptaron los decretos de los dos primeros concilios ecuménicos. La mayor parte del encuentro evangélico con estas iglesias se ha producido en dos regiones, la Europa ortodoxa y Oriente Próximo, y el norte y este de África. Más recientemente, las dos tradiciones se han encontrado en Occidente, donde (a diferencia de las otras regiones) el evangelicalismo suele ser la tradición más establecida y la ortodoxia se percibe como una recién llegada.

Dado que durante el periodo de existencia del evangelicalismo la mayoría de las iglesias orientales han vivido bajo el dominio musulmán o comunista y, por tanto, se han visto inhibidas en su testimonio exterior, no es de extrañar que la iniciativa en los contactos constructivos entre ambas tradiciones la hayan tomado casi siempre los evangélicos occidentales. Sólo ahora, y sólo en algunas partes de Occidente, está cambiando eso en un grado significativo. Esto significa que las iglesias orientales se han visto a menudo a la defensiva frente a los intentos de someterlas a la dominación extranjera o de alejar a sus miembros, o bien como receptoras de ayuda externa en ámbitos como la educación, la traducción y publicación de la Biblia, el trabajo social y la defensa diplomática. Sin embargo, su autocomprensión como la(s) iglesia(s) de los Primeros Padres y de los concilios ecuménicos ha hecho que, cuando se les ha dado pleno juego en su pensamiento sobre las relaciones intercristianas, les resulte imposible considerar a las iglesias protestantes como socios en pie de igualdad. Un factor de complicación ha sido la actividad misionera católica romana (ver más detalles sobre los movimientos misioneros).

Curiosidad

Antes de que los occidentales pudieran formular cualquier tipo de aproximación al cristianismo oriental, tuvo que existir cierta curiosidad intelectual. Durante la era inmediatamente posterior a la Reforma, la presencia oriental en Occidente y la occidental en Oriente tendían a limitarse a diplomáticos y comerciantes, que como expatriados disfrutaban de una provisión especial para sus necesidades de culto. Esto rara vez se extendía a un interés más amplio por la escena religiosa de su país de acogida.

Hay más pruebas de interés por el cristianismo oriental por parte del pietismo de habla alemana. A. H. Francke (1663-1727) fundó un Instituto Oriental en Halle para el estudio de las lenguas orientales y la traducción de escritos pietistas. John Wesley (1703-1791), cuya vida cambió por sus contactos con el pietismo, se cita como ejemplo de interés evangélico por la teología oriental; pero Wesley parece haber leído relativamente poco de los Padres griegos, tomando los textos que publicó de un volumen de selecciones editado por un alto anglicano, William Wake. Wesley editó estos textos, eliminando la mayoría de sus ideas orientales distintivas, para hacerlos encajar en la teología que deseaba que sostuvieran sus predicadores. Podría decirse que cualquier reflejo del pensamiento patrístico en sus escritos o en los himnos de su hermano Charles se basaba en ideas generalmente corrientes en la Iglesia de Inglaterra contemporánea.

Occidente, con demasiada frecuencia, despreciaba a Oriente, o al menos lo veía como objeto de lástima, y esto se extendía a las actitudes occidentales hacia el cristianismo oriental. (Había cierta justificación para ello en el estado de las iglesias orientales bajo el dominio otomano: por ejemplo, los cargos eclesiásticos se vendían a menudo al mejor postor, que recuperaba el precio de compra de los que estaban por debajo). Estas actitudes se vieron reforzadas cuando los evangélicos pertenecían a naciones occidentales que pretendían hacer sentir su presencia política en la región; el resentimiento, a menudo oculto, fue una de las reacciones de los cristianos locales.

A raíz de estos dos factores, y un poco más tarde en el tiempo, la curiosidad ayudó a estimular el crecimiento de la peregrinación evangélica a Tierra Santa: ésta se vio facilitada por el desarrollo de las conexiones de transporte y fue popular por su valor apologético percibido, no sólo para dar vida a la Biblia sino también para confirmar la fe en un momento en el que se cuestionaban las evidencias del cristianismo. Sin embargo, esto sólo sirvió para confirmar a los evangélicos en una estimación negativa del cristianismo oriental. Las sensibilidades protestantes rechazaban el culto ritualizado, sobre todo la ceremonia del Fuego Sagrado en la Pascua de Jerusalén, y se horrorizaban ante las luchas internas entre las distintas jurisdicciones. Los peregrinos protestantes y ortodoxos a Tierra Santa buscaban dos cosas diferentes: una tradición pretendía adentrarse en el mundo de la Biblia para que su mensaje les resultara más real, mientras que la otra honraba los lugares santos como lugares en los que Dios se había manifestado entre los seres humanos. Los evangélicos tendían a mirar a la Palestina del siglo XIX con ojos occidentales; la veían atrasada, pobre y subdesarrollada, debido a su rechazo de la gracia de Dios. Sólo cuando los habitantes se volvieran a una forma pura de cristianismo se invertiría el juicio divino y sería posible la reforma económica y política.

Podemos rastrear esta curiosidad por el cristianismo oriental hasta el presente, pero con un intermedio significativo. El siglo XX fue un siglo de dos partes. En la primera, tenemos la huida posrevolucionaria de muchos intelectuales rusos a Occidente; dado el renacimiento teológico en esos círculos, especialmente en París, habría sido un momento propicio para que los evangélicos occidentales desarrollaran un interés por la teología ortodoxa, pero la debilidad teológica y la introversión evidentes en la controversia fundamentalista de los años veinte hicieron que rara vez lo hicieran. Todavía en 1980, el Movimiento de Lausana podía afirmar de los misioneros protestantes que trabajaban entonces en Europa del Este: “apenas hay nadie lo suficientemente versado en teología ortodoxa como para hacer posible un acercamiento significativo”.

Pero durante las últimas décadas, la fascinación evangélica por el cristianismo oriental ha crecido significativamente. El interés evangélico por la teología patrística se ha profundizado como parte de un proceso de cambio de paradigma en la autocomprensión evangélica. Los evangélicos orientales también han desarrollado un interés significativo por la teología ortodoxa: en particular, la erudición rumana se ha granjeado un respeto (posiblemente a regañadientes) y ha facilitado una medida limitada de diálogo. Más recientemente, este interés se ha ampliado para incluir la misiología ortodoxa, ya que los evangélicos se han comprometido en una reflexión misiológica sostenida. También cabe destacar la continua búsqueda evangélica / pentecostal / carismática de la auténtica Iglesia del Nuevo Testamento: el evangélico anglicano convertido a la ortodoxia, el padre Michael Harper (1930-2009), por ejemplo, consideraba la ortodoxia como la conclusión lógica de dicha búsqueda.

Además, a partir de la década de 1960, se extendió el interés por la difícil situación de los cristianos bajo el comunismo. Agencias como el Keston College informaron de los sufrimientos de los cristianos orientales, tanto evangélicos como ortodoxos, y algunos evangélicos occidentales se alegraron de que el Espíritu de Cristo estuviera actuando en creyentes cuyas formas de culto (y doctrinas distintivas) habrían dado por perdidas. Por otro lado, muchos encontraron pruebas que les convencían de que la ortodoxia institucional en los países comunistas estaba fatalmente comprometida por sus negociaciones con el Estado, lo que confirmó a algunos en la creencia de que los ortodoxos no eran verdaderamente cristianos (existía una sospecha similar sobre los evangélicos considerados comprometidos con las autoridades, como los bautistas registrados en Rusia).

Por último, desde finales de la década de 1980, los evangélicos fueron conscientes de un goteo de salidas de sus filas hacia la ortodoxia. La principal importancia de éstos radica en la conciencia de la ortodoxia como opción religiosa que han generado. Su crítica de las debilidades del evangelicalismo paraeclesiástico no ha provocado ningún cambio en el ethos del movimiento, pero la ingestión de un gran número de conversos, muchos de ellos muy cultos y apasionados por la evangelización, parece haber dado forma a la adaptación de la ortodoxia en Estados Unidos a un entorno religiosamente plural.

Sin embargo, no debemos exagerar el nivel o el alcance del interés evangélico por el cristianismo oriental. Los miembros de las iglesias británicas tienen poco conocimiento del cristianismo oriental (aparte de apoyar quizá una obra de caridad evangélica local en un país ortodoxo) o de la presencia de cristianos orientales en Occidente, aunque las cosas pueden ser algo diferentes en Estados Unidos. Ha habido poca respuesta evangélica a la inmigración ortodoxa, en parte porque los ortodoxos no eran percibidos como una amenaza, a diferencia de los católicos, ya que ocupaban un lugar diferente en los sistemas escatológicos evangélicos del siglo XIX. La inmigración posterior a 1945 ha sido más significativa numéricamente en Gran Bretaña, especialmente con la adhesión de las naciones de Europa del Este a la Unión Europea, pero hasta ahora hay poco compromiso sustantivo con las comunidades ortodoxas; el ministerio evangélico que hay se centra más en ganar gente de la ortodoxia que en comprometerse constructivamente con ella.

Diálogo y cooperación

Aunque este enfoque se trata relativamente tarde en el capítulo, los protestantes del siglo XVI buscaron rápidamente el diálogo con los ortodoxos para unir fuerzas contra Roma y/o el Imperio Otomano. La correspondencia entre los teólogos luteranos de Tubinga y el patriarca Jeremías II de Constantinopla suscitó lo más parecido a una declaración oficial ortodoxa sobre la justificación por la fe en la carta del patriarca de 1576 en la que expresaba su desacuerdo con la enseñanza luterana. Las controvertidas opiniones de su sucesor Cirilo Lucaris (1572-1638), el llamado “patriarca calvinista” que había sido educado en Occidente, precipitaron un rechazo ortodoxo decisivo de la teología de la Reforma, y es poco probable que los encuentros posteriores se basaran en esos contactos, aunque se hicieran referencias ocasionales a ellos.

El diálogo evangélico serio y abierto con el antiguo cristianismo oriental, de cualquier manera formal, es un fenómeno en gran medida restringido a las tres últimas décadas. Aparte de la participación evangélica en diálogos teológicos bilaterales entre comuniones mundiales, como entre anglicanos y ortodoxos o bautistas y ortodoxos, se han producido varios diálogos entre evangélicos y ortodoxos. Tras la asamblea del Consejo Mundial de Iglesias de 1991, los delegados ortodoxos y evangélicos descubrieron que compartían preocupaciones similares, y esto fue un factor importante para que el CMI convocara una serie de consultas y seminarios que reunieran a las dos tradiciones. En Gran Bretaña, la Alianza Evangélica patrocinó un grupo de estudio formado por representantes de ambas tradiciones. Durante varios años, a partir de 1990, la Sociedad para el Estudio de la Ortodoxia Oriental y el Evangelicalismo se reunió en Estados Unidos, mientras que en los últimos años la Fraternidad de San Albano y San Sergio patrocinó un diálogo en Oxford. También se han celebrado consultas puntuales, como en el Seminario Teológico Bautista Internacional de Praga en 2001. Sin embargo, a los evangélicos les ha resultado difícil implicar a algunas jurisdicciones ortodoxas en estos diálogos. Además, la mayor parte del diálogo ha tenido lugar en Occidente y no en el mundo ortodoxo.

Los objetivos del diálogo han cambiado: como los intentos de buscar una convergencia teológica resultaron esquivos y frustrantes, y sin embargo la experiencia de la comunión siguió siendo convincente, un enfoque más pragmático y algunos dirían realista ha buscado una colaboración más estrecha en la misión, definida en sentido amplio; un ejemplo sería la Initative Lausana-Ortodoxa, que celebró su primera consulta en 2013. En gran medida, esta evolución refleja las tendencias del mundo ecuménico en general.

Sin embargo, un problema persistente ha sido la dificultad de pasar de la conversación a la cooperación. Después de Edimburgo 1910, hubo una cierta cooperación entre los evangélicos y los cristianos orientales, expresada principalmente a través de la participación común en movimientos paraeclesiásticos como el Movimiento Estudiantil Cristiano. Pero las relaciones se marchitaron cuando los evangélicos se distanciaron del ecumenismo organizado a mediados del siglo XX. La cooperación que hubo se debió en gran medida al pragmatismo evangélico. Cuando Billy Graham visitó Etiopía (1960) y Rusia (1984), trabajar con los ortodoxos fue una aplicación natural de su principio general de trabajar con el mayor número posible de iglesias. El enfoque de Graham fue atípico y le valió considerables críticas, pero tales campañas han dado a los evangélicos un mayor grado de visibilidad pública y aceptabilidad en las zonas ortodoxas.

Sin embargo, el movimiento ecuménico fue el escenario de un redescubrimiento mutuo a partir de 1991, como ya se ha señalado. Este diálogo ha contribuido a crear un clima en el que la cooperación ha vuelto a ser pensable en ámbitos como la traducción y la edición (aunque la traducción de la Biblia ha sido un área disputada desde el siglo XIX, ya que cada tradición condenaba las traducciones que consideraba impregnadas de las creencias de la otra), y los proyectos de bienestar. Sin embargo, no es cinismo sugerir que cuanto más tenue sea el vínculo entre un proyecto y la vida de culto de las iglesias locales, más fácil les resultará a los evangélicos y a los cristianos orientales cooperar en él. Aunque sin duda se ha producido cierta cooperación bajo los auspicios de agencias mundiales como Campus Crusade, Church Missionary Society, Navigators y World Vision, también se están fundando agencias locales en las que trabajan juntos miembros de ambas tradiciones. Significativamente, desde aproximadamente 2016, la política de la Sociedad Misionera de la Iglesia se ha centrado en la idea de entrar en asociación con jurisdicciones y parroquias ortodoxas a través de la dotación de recursos en áreas específicas de su trabajo.

Concepciones y Factores

¿Qué factores han determinado cuál de estos enfoques se ha adoptado?

Las diferentes concepciones de la soteriología han supuesto un obstáculo importante para unas relaciones más estrechas o constructivas. La insistencia evangélica en la salvación recibida sólo por la fe se ha contrastado históricamente a menudo con una comprensión de la ortodoxia que la veía como una enseñanza de algo parecido a la “salvación por las obras” (a menudo entendida a la luz del catolicismo romano contemporáneo). Se ha prestado una considerable atención académica a las cuestiones soteriológicas, pero las declaraciones de diálogo aún no han ofrecido una explicación convincente de cómo pueden considerarse compatibles los respectivos puntos de vista de ambas tradiciones. Sin embargo, los cambios en la comprensión de doctrinas evangélicas como la justificación sólo por la fe pueden ofrecer nuevas vías de exploración.

En cuanto a los factores externos que afectan al desarrollo de las relaciones, el clima político las ha facilitado y obstaculizado alternativamente, como hemos visto. A principios del siglo XIX, la Sociedad Bíblica Rusa se fundó durante la época de la “Santa Alianza”, cuando el zar Alejandro I simpatizaba notablemente con las cosas occidentales, incluida la espiritualidad mística occidental. La fatal decadencia del Imperio Otomano facilitó no sólo la intervención política de Occidente en la región, sino también su intervención religiosa. Por el contrario, el reciente diálogo entre los bautistas y el Patriarcado Ecuménico recibió un golpe mortal con el bombardeo de Serbia por la OTAN en 1998; y las complicaciones derivadas de la implicación occidental en Irak y Siria aún no pueden evaluarse adecuadamente.

El poder político puede utilizarse de varias maneras: para facilitar la misión evangélica, como en la India de principios del siglo XIX y en el Egipto de finales del XIX, o para garantizar una mayor libertad a las comunidades cristianas orientales, como en Turquía a mediados de siglo; en el lado ortodoxo, no pocas veces se ha utilizado para reprimir la actividad evangélica. Se puede argumentar que los evangélicos, cuya perspectiva estaba marcada por la disposición a innovar, no comprendieron que siglos de impotencia política bajo la dominación musulmana habían hecho muy difícil cualquier forma de desarrollo para las iglesias de esas tierras; su prioridad debía ser el fiel mantenimiento de la tradición (como ocurriría más tarde en algunos países comunistas). Para los evangélicos, la impotencia política, cuando la ortodoxia era la religión de los gobernantes, reforzó fuertemente su actitud negativa hacia ella.

Hay cuatro áreas que requieren una mayor investigación. Algunas regiones y misiones están mejor investigadas que otras. Aunque Europa Oriental contiene un número mucho mayor de creyentes ortodoxos, desde la perspectiva de la historia de las misiones anglófonas hay mucha más investigación relevante sobre Oriente Medio y África que sobre la ortodoxia europea, exceptuando Rusia. La falta de debate en lengua inglesa sobre el compromiso evangélico con la ortodoxia en Europa del Este es tanto más significativa dada la pujanza del evangelicalismo en la región y el creciente número de estudiosos evangélicos orientales que se interesan por aspectos de la teología ortodoxa. En relación con esto, está la relación entre el evangelicalismo y los movimientos de reforma dentro de la ortodoxia del siglo XX, especialmente en Armenia, Rumanía y Grecia. En segundo lugar, un aspecto poco mencionado aquí ha sido el encuentro de pentecostales y carismáticos con el cristianismo oriental; en la medida en que tales cristianos se ven a sí mismos como diferentes de los evangélicos, este compromiso ha estado marcado por rasgos distintivos, como su enfoque en la pneumatología. En tercer lugar, es necesario reflexionar más sobre la relación entre las cambiantes concepciones evangélicas de la misiología y las actitudes hacia el cristianismo oriental. Por último, no podemos comprender plenamente cómo se han relacionado los evangélicos y los cristianos orientales fuera de Europa, en África y Oriente Próximo, sin dar toda su importancia a la presencia de una tercera tradición, que en una antigua lectura se consideraba en sí misma una herejía cristiana: el islam. Por lo tanto, debemos comparar las diversas formas en que cada tradición se ha comprometido con el islam. A su vez, este compromiso podría compararse fructíferamente con el existente entre el evangelicalismo, la ortodoxia y el comunismo.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Revisor de hechos: Mix

Evangélico en Sociología

Revisor: Lawrence

Movimiento Evangélico en Sudamérica

Véase, por ejemplo, el crecimiento de la religión evangélica frente al catolicismo en Brasil (incluso un buen número de diputados, de diferentes partidos, son evangélicos confesos, en el país):

• En 1940 : 95.2% (religión católica); 2.6% (evangélico); 1.1% (espiritismo); – (Umbanda/Candomblé); 0.9% (otros); 0.2% (sin religión ni creencias).
• En 1950 : 93.7% (religión católica); 3.4% (evangélico); 1.6% (espiritismo); – (Umbanda/Candomblé); 0.8% (otros); 0.5% (sin religión ni creencias).
• En 1960 : 93.1% (religión católica); 4% (evangélico); 1.3% (espiritismo); – (Umbanda/Candomblé); 1.4% (otros); 0.8% (sin religión ni creencias).
• En 1970 : 91.1% (religión católica); 5.8% (evangélico); 1.3% (espiritismo); – (Umbanda/Candomblé); 1% (otros); 0.8% (sin religión ni creencias).
• En 1980 : 89.2% (religión católica); 6.6% (evangélico); 1.3% (espiritismo); 0.6% (Umbanda/Candomblé); 0.4% (otros); 1.9% (sin religión ni creencias).
• En 1991 : 83.3% (religión católica); 9% (evangélico); 1.6% (espiritismo); 0.4% (Umbanda/Candomblé); 0.5% (otros); 5.2% (sin religión ni creencias).
• En 2000 : 73.7% (religión católica); 15.5% (evangélico); 1.3% (espiritismo); 0.3% (Umbanda/Candomblé); 1.8% (otros); 7.4% (sin religión ni creencias).
• En 2010 : 65% (religión católica); 22.4% (evangélico); 2% (espiritismo); 0.3% (Umbanda/Candomblé); 2.3% (otros); 8% (sin religión ni creencias).

Los Evangélicos en el Mundo

Los orígenes históricos del evangelicalismo moderno se sitúan en la primera mitad del siglo XVIII en Europa. El protestantismo de habla inglesa se renovó con una serie de avivamientos religiosos, encendidos por destacados evangelistas como George Whitefield y John Wesley, pero apoyados por la vida de hombres y mujeres corrientes. Con el tiempo, el término “evangélico” pasó a describir en gran medida la red de movimientos cristianos protestantes del siglo XVIII en Gran Bretaña y sus colonias, los individuos que se asociaron a esos movimientos y un patrón más amplio de convicciones teológicas y actitudes religiosas. Hoy en día, existe una fuerte conexión entre el evangelicalismo y el movimiento pentecostal. Las denominaciones pentecostales clásicas como las Asambleas de Dios son mayoritariamente evangélicas, y hasta un tercio de todos los evangélicos son pentecostales.

El número de evangélicos en el mundo ha aumentado de 112 millones en 1970 a 386 millones en 2020. Globalmente, el evangelicalismo es un movimiento predominantemente no blanco dentro del cristianismo, y cada vez lo es más, con un 77% de todos los evangélicos viviendo en el Sur Global en 2020. Esto supone un aumento respecto a sólo el 7,8% en 1900. Esta realidad va en contra de la percepción popular en Occidente de que Estados Unidos es el “hogar” del evangelicalismo contemporáneo, donde el evangelicalismo es un movimiento mayoritariamente blanco y políticamente conservador. Sin embargo, los debates sociales y teológicos de los evangélicos blancos de EE.UU. son distintos de los debates de la mayoría de los demás evangélicos del mundo. Mientras que los evangélicos de EE.UU. debaten sistemáticamente cuestiones relativas a la sexualidad, los derechos de la mujer y el aborto, los evangélicos de otras partes del mundo suelen preocuparse más por cuestiones relativas a la inmigración y el bienestar social. Nueve de los diez países con más evangélicos en 2020 se encuentran en el Sur Global. Estados Unidos es el caso atípico, ya que es el único país del Norte Global en la lista y también el país con más evangélicos.

La situación es similar a escala continental y regional. En 1900, los evangélicos superaban el 40% de la población total en América del Norte y en el norte de Europa, pero también en Australia/Nueva Zelanda y en Polinesia (donde algo más del 50% de los residentes eran evangélicos). Un siglo después, aunque han experimentado un crecimiento significativo en algunas zonas, los evangélicos no representan más del 20% de la población total de ninguna región, excepto en Oceanía, donde representan el 31% (el porcentaje más alto en Melanesia, Micronesia y Polinesia). África ha experimentado el cambio más profundo, ya que los evangélicos sólo representaban el 1,7% de la población en 1900 (y sobre todo en Sudáfrica), pero en 2020, el 12% del continente es evangélico. La cuota de África en el evangelicalismo mundial ha aumentado del 2% en 1900 al 42% en 2020. Si las tendencias continúan, más de la mitad de todos los evangélicos en 2050 serán africanos.

Entre las denominaciones con más evangélicos en todo el mundo en 2020 se encuentran las Asambleas de Dios de Brasil, la Convención Bautista del Sur (EE.UU.), el Movimiento de los Tres Patriotas de China y la Iglesia Anglicana de Nigeria. Dos organizaciones mundiales destacan especialmente en la representación de los evangélicos: la Alianza Evangélica Mundial (fundada en 1846) y el Movimiento de Lausana, creado en una reunión celebrada en 1974 por el evangelista estadounidense Billy Graham. Muchos países cuentan también con alianzas evangélicas nacionales que trabajan para unir a los evangélicos.

Revisor de hechos: Hellen

Recursos

Véase También

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