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Evangélico

Mundo, internacional y geografía

Evangélico, en buena parte, es una forma de protestantismo caracterizada por la creencia en el renacimiento espiritual (el ‘nacer de nuevo’). Los orígenes históricos del evangelicalismo moderno se sitúan en la primera mitad del siglo XVIII en Europa. El protestantismo de habla inglesa se renovó con una serie de avivamientos religiosos, encendidos por destacados evangelistas como George Whitefield y John Wesley, pero apoyados por la vida de hombres y mujeres corrientes. Con el tiempo, el término “evangélico” pasó a describir en gran medida la red de movimientos cristianos protestantes del siglo XVIII en Gran Bretaña y sus colonias, los individuos que se asociaron a esos movimientos y un patrón más amplio de convicciones teológicas y actitudes religiosas. Hoy en día, existe una fuerte conexión entre el evangelicalismo y el movimiento pentecostal. Las denominaciones pentecostales clásicas como las Asambleas de Dios son mayoritariamente evangélicas, y hasta un tercio de todos los evangélicos son pentecostales. El número de evangélicos en el mundo ha aumentado de 112 millones en 1970 a 386 millones en 2020. Globalmente, el evangelicalismo es un movimiento predominantemente no blanco dentro del cristianismo, y cada vez lo es más, con un 77% de todos los evangélicos viviendo en el Sur Global en 2020.

Creencias Razonables

ciencias políticas

¿Cuál es la naturaleza de la razón? ¿Cuál es la naturaleza de la religión? La respuesta a la primera pregunta ocupa parte de uno de los textos de esta plataforma digital (la naturaleza de la razón), y en otro lugar esta plataforma se ocupa de la naturaleza de la fe religiosa. Se consideran cuatro modelos contrapuestos de la relación entre la razón y la fe: la fe como algo que implica una aplicación de la razón a la creencia; la fe como una forma mejorada de creencia racional; la fe como algo independiente, al menos en parte, de la creencia racional; y la fe como una creencia totalmente irracional. Todas ellas se refieren a la cuestión de cómo se fundamenta la fe religiosa en la razón, si es que lo hace. También se examina la cuestión de si la razón podría estar en cierto sentido fundamentada en la fe. Supongamos que toda creencia religiosa fuera epistémicamente defectuosa, un fracaso para alcanzar el conocimiento o incluso la creencia justificada. Suponga también que toda acción motivada por la religión fuera irracional, porque se basa en creencias o preferencias irracionales. ¿No podría la religión seguir siendo, al menos en conjunto, algo bueno? Todas estas hipótesis son compatibles con que cualquier religión en particular sea verdadera y ofrezca realmente un camino hacia un bien primordial (la salvación) para sus practicantes. Esta sería una hipótesis problemática para las religiones teístas: para aquellas religiones que sostienen que los seres humanos y su entorno fueron diseñados y creados por el Dios bueno y sabio, el mismo ser que actúa como autor y agente principal de la salvación. ¿Por qué un Dios así haría que incluso la destrucción parcial de las facultades humanas creadas fuera una condición necesaria para la salvación? Hacerlo parecería radicalmente incoherente por parte de Dios.
Un fideísmo tan extremadamente antirracional parecería coherente con el maniqueísmo (la opinión de que el dios salvador no fue nuestro creador), pero ninguna religión del mundo moderno es maniquea.

Conceptos Orientales del Ser

Este texto investiga la visión budista del ser tal y como se desarrolló en respuesta a las creencias ampliamente extendidas sobre la reencarnación. Buena parte del texto presenta lo que, por comodidad, se puede llamar la posición del “budismo primitivo”. Sin embargo, el término “budismo primitivo” debe tratarse con precaución, ya que en los siglos posteriores a la muerte del Buda histórico, aproximadamente en el año 405 a.C., surgieron muchas formas diferentes de filosofía budista que pretendían basarse en sus enseñanzas (véase en esta plataforma en línea una relación de las principales variedades de la filosofía budista primitiva). Además, algunas de estas formas de la filosofía budista primitiva tenían puntos de vista opuestos sobre cuestiones filosóficas centrales, como si los objetos impermanentes estaban compuestos por microentidades cuya existencia era permanente o no. Este texto presenta el punto de vista budista primitivo en la forma que llegó a ser ampliamente aceptada en la tradición posterior del budismo indio, la tradición que ahora se conoce comúnmente, aunque de forma anacrónica, como la del budismo Theravāda (la Tradición de los Ancianos). En la vacuidad en el budismo, se introducen otras formas de filosofía budista. Estas formas, que se etiquetan colectivamente como Budismo Mahāyāna (Vehículo Mayor), cobraron importancia en la Era Común y han tenido un éxito especial en China, Japón y Corea. Vease la filosofía de la religión china clásica.

Ética de los Creyentes

ciencias políticas

Este texto se ocupa de la ética y la religión.

Papel de la Religión en la Esfera Pública

ciencias políticas

Este texto ofrece un análisis sobre el papel de la religión en la esfera pública en el relato de Habermas. La reconsideración más inclusiva de Habermas sobre la religión en la esfera pública se ve limitada por su estrecha concepción del discurso del estudio de la religión. Como teoría normativa (crítica) del discurso, su sugerencia de que tanto los ciudadanos religiosos como los laicos se someten a una disonancia cognitiva mutua para compartir la carga de la toma de perspectiva recíproca, tiene implicaciones significativas para cualquier modelo positivo que pretenda aplicar sus ideas. Un modelo así es compatible con la noción de Habermas de que vivimos en un mundo postsecular, es decir, uno que se reconcilia con la existencia y la influencia continuas de la religión en medio de un proceso de secularización en curso. Es más, tal modelo eleva el discurso al ideal más elevado al tratar de instanciar no meramente un modo formal o legal de tolerancia, en el que el discurso y los límites se establecen por las estrechas exigencias de tolerancia de las creencias del otro, sino un modelo de tolerancia intrínseca, en el que la ética comunicativa se plantea como un modo de acción que debe emprenderse bajo una luz radicalmente nueva. Se contesta a preguntas como: ¿Cómo se relaciona el modelo de Habermas de inclusión de las voces religiosas en la política con el concepto de racionalidad comunicativa y qué implicaciones tiene esta relación? ¿Cuál es el significado del cambio de pensamiento de Habermas sobre el papel de la religión en la esfera pública desde 2001, y cómo refleja cambios más amplios en el panorama político? ¿Cuál es la postura actual de Habermas sobre el papel de la religión en la esfera pública y cómo ha evolucionado con el tiempo? ¿En qué se diferencia el modelo de Habermas de incluir las voces religiosas en la política del laicismo tradicional, y cuáles son las implicaciones de esta diferencia? ¿Cómo aborda el problema del extremismo religioso el modelo de Habermas de incluir las voces religiosas en la política, y cuáles son los riesgos y beneficios potenciales de este enfoque?

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