Fe Bahá’í o Bahaísmo
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Fe Bahá’í o Bahaísmo
Fe Bahāʾī, religión fundada en Irak a mediados del siglo XIX por Mīrzā Ḥosayn ʿAlī Nūrī, conocido como Bahāʾ Allāh (en árabe: “Gloria de Dios”). La piedra angular de la creencia del Bahāʾī es la convicción de que el Bahāʾ Allāh y su precursor, que era conocido como el Bāb (persa: “Puerta”), eran manifestaciones de Dios, que en su esencia es incognoscible. Los principales postulados del Bahāʾī son la unidad esencial de todas las religiones y la unidad de la humanidad. Los bahá’ís creen que todos los fundadores de las grandes religiones del mundo han sido manifestaciones de Dios y agentes de un plan divino progresivo para la educación de la raza humana. A pesar de sus aparentes diferencias, las grandes religiones del mundo, según los bahá’ís, enseñan una verdad idéntica. La función peculiar de Bahāʾ Allāh era superar la desunión de las religiones y establecer una fe universal. Los Bahāʾīs creen en la unidad de la humanidad y se dedican a la abolición de los prejuicios raciales, de clase y religiosos. La mayor parte de las enseñanzas bahá’ís se refieren a la ética social. La fe no tiene sacerdocio y no observa formas rituales en su culto.
Historia
La religión Bahāʾī surgió originalmente de la fe o secta Bābī, fundada en 1844 por Mīrzā ʿAlī Moḥammad de Shīrāz en Irán. Proclamó una doctrina espiritual que enfatizaba la próxima aparición de un nuevo profeta o mensajero de Dios que derribaría las antiguas creencias y costumbres y daría paso a una nueva era. Aunque nuevas, estas creencias tienen su origen en el islam chií twelver, que afirma la creencia en el próximo regreso del duodécimo imán (sucesor de Mahoma), que renovará la religión y guiará a los fieles. Mīrzā ʿAlī Moḥammad proclamó por primera vez sus creencias en 1844 y asumió el título de Bāb. Pronto las enseñanzas del Bāb se extendieron por todo Irán, provocando una fuerte oposición tanto del clero musulmán chií como del gobierno. El Bāb fue arrestado y, tras varios años de encarcelamiento, fue ejecutado en 1850. A esto le siguieron persecuciones a gran escala de sus seguidores, los Bābīs.
Uno de los primeros discípulos del Bāb y uno de sus más fuertes exponentes fue Mīrzā Ḥosayn ʿAlī Nūrī, que había asumido el nombre de Bahāʾ Allāh cuando renunció a su posición social y se unió a los Bābīs. Bahāʾ Allāh fue detenido en 1852 y encarcelado en Tehrān, donde tomó conciencia de que era el profeta y mensajero de Dios cuya venida había sido predicha por los Bāb (examine más sobre todos estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fue liberado en 1853 y se exilió a Bagdad, donde su liderazgo revivió la comunidad Bābī.Entre las Líneas En 1863, poco antes de ser trasladado por el gobierno otomano a Constantinopla (actual Estambul), Bahāʾ Allāh declaró a sus compañeros Bābīs que él era el mensajero de Dios predicho por los Bāb. Una abrumadora mayoría de los Bābīs reconoció su afirmación y a partir de entonces se les conoció como Bahāʾīs. Posteriormente, Bahāʾ Allāh fue confinado por los otomanos en Adrianópolis (actual Edirne, Turquía) y luego en Acre, en Palestina (actual ʿAkko, Israel).
Antes de que Bahāʾ Allāh muriera en 1892, nombró a su hijo mayor, ʿAbd al-Bahāʾ (1844-1921), para que fuera el líder de la comunidad bahá’í y el intérprete autorizado de sus enseñanzas. ʿAbd al-Bahāʾ administró activamente los asuntos del movimiento y difundió la fe en Norteamérica, Europa y otros continentes. Nombró a su nieto mayor, Shoghi Effendi Rabbānī (1897-1957), su sucesor.
La Fe Bahāʾi experimentó una rápida expansión a partir de la década de 1960, y a principios del siglo XXI contaba con más de 180 asambleas espirituales nacionales (órganos de gobierno nacionales) y varios miles de asambleas espirituales locales. Tras la llegada al poder de los fundamentalistas islámicos en Irán en 1979, los 300.000 bahá’ís fueron perseguidos por el gobierno.
Prácticas
Los escritos y las palabras habladas del Bāb, Bahāʾ Allāh, y ʿAbd al-Bahāʾ forman la literatura sagrada de la Fe Bahāʾī. La pertenencia a la comunidad Bahāʾī está abierta a todos los que profesan la fe en Bahāʾ Allāh y aceptan sus enseñanzas. No hay ceremonias de iniciación, ni sacramentos, ni clero. Sin embargo, todo baháʾī tiene la obligación espiritual de rezar diariamente; de abstenerse totalmente de los estupefacientes, el alcohol o cualquier otra sustancia que afecte a la mente; de practicar la monogamia; de obtener el consentimiento de los padres para el matrimonio; y de asistir a la Fiesta de los Diecinueve Días el primer día de cada mes del calendario baháʾī. Si son capaces, los que tienen entre 15 y 70 años deben ayunar 19 días al año, sin comer ni beber desde el amanecer hasta el atardecer. La Fiesta de los Diecinueve Días, instituida originalmente por los Bāb, reúne a los baháʾīs de una determinada localidad para la oración, la lectura de las escrituras, la discusión de las actividades de la comunidad y el disfrute de la compañía de los demás. Las fiestas están diseñadas para asegurar la participación universal en los asuntos de la comunidad y el cultivo del espíritu de hermandad y compañerismo.
A principios del siglo XXI había nueve casas de culto Bahāʾī: en Australia, Camboya, Chile, Alemania, India, Panamá, Samoa, Estados Unidos y Uganda.Entre las Líneas En los templos no se predica; los servicios consisten en la recitación de las escrituras de todas las religiones.
Los baháʾīs utilizan un calendario, establecido por el Bāb y confirmado por Bahāʾ Allāh, en el que el año se divide en 19 meses de 19 días cada uno, con la adición de 4 días intercalares (5 en los años bisiestos). El año comienza el primer día de la primavera, el 21 de marzo, que es uno de los varios días sagrados del calendario Bahāʾī.
Organización
La comunidad Bahāʾī se rige según los principios generales proclamados por el Bahāʾ Allāh y a través de instituciones creadas por él que fueron elaboradas y ampliadas por ʿAbd al-Bahāʾ. El gobierno de la comunidad Bahāʾī comienza a nivel local con la elección de una asamblea espiritual local. El proceso electoral excluye a los partidos o facciones, a las candidaturas y a la campaña electoral. La asamblea espiritual local tiene jurisdicción sobre todos los asuntos locales de la comunidad bahá’í. A escala nacional, cada año los bahá’ís eligen delegados a una convención nacional que elige una asamblea espiritual nacional con jurisdicción sobre los bahá’ís de todo un país. Todas las asambleas espirituales nacionales del mundo se constituyen periódicamente en convención internacional y eligen un órgano supremo de gobierno conocido como la Casa Universal de Justicia. Este órgano aplica las leyes promulgadas por el Bahāʾ Allāh y legisla sobre los asuntos no contemplados en los textos sagrados. La sede de la Casa Universal de Justicia se encuentra en Haifa, Israel, en las inmediaciones de los santuarios del Bāb y ʿAbd al-Bahāʾ y cerca del Santuario del Bahāʾ Allāh en Bahjī, cerca de ʿAkko.
Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):
También existen en la Fe Bahāʾī instituciones de designación, como las Manos de la Causa de Dios y los consejeros continentales. Los miembros de las Manos de la Causa de Dios fueron nombrados por Bahāʾ Allāh y Shoghi Effendi. Los consejeros continentales son nombrados por la Casa Universal de Justicia. Las funciones principales de ambos grupos son propagar la Fe Bahāʾī y proteger a la comunidad.
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Recursos
[rtbs name=”informes-jurídicos-y-sectoriales”][rtbs name=”quieres-escribir-tu-libro”]Traducción al Inglés
Traducción al inglés de Fe Bahá’í: Bahá’í Faith
Véase También
La Fe Baháʼí en la ficción
Críticas a la Fe Baháʼí
Lista de baháʼís
Lista de antiguos baháʼís
La Fe Baháʼí por países
Terrazas (Baháʼí), los jardines colgantes de Haifa
Bibliografía
Religiones abrahámicas
Religiones iraníes
Religiones monoteístas
Religión en Irán
Organizaciones religiosas con sede en Israel
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Bahāʾ-Allāh ejerció su predicación principalmente a través de escritos. Escribió su obra principal (el Kitāb-i Aqdas) en la prisión de Acre. En 1868, en Edirne, dirigió mensajes escritos a los líderes más destacados de su tiempo, como el Sha de Irán, el Zar ruso Alejandro II, la Reina Victoria, el Emperador Guillermo I, Napoleón III y el Papa Pío IX, instándoles a limitar su armamento y a conseguir una paz mundial generalizada y duradera.
El fundador de la fe bahá’í, Mīrzā Ḥusayn-ʿAlī Nūrī, nació en Nur, en la provincia iraní de Mazanderan, el 12 de noviembre de 1817, en el seno de una familia noble. Su padre trabajó para el gobierno del Sha de Irán. A la edad de 27 años, cuando su padre murió, al hijo se le ofreció sustituirle en la corte del rey. Pero se negó, para dedicar su tiempo a ayudar a los oprimidos, a los enfermos y a los pobres, para apoyar la causa de la justicia. A la edad de treinta años, se unió al babilismo. En 1852 fue detenido y enviado al exilio en Bagdad (actual Irak), que entonces formaba parte del Imperio Otomano. Al final de 10 años de exilio en esta ciudad, fue durante los 12 días de la “fiesta de Riḍvān”, del 22 de abril de 1863 al 3 de mayo de 1863, cuando reveló a su entorno su pretensión de ser aquel cuyo advenimiento había sido anunciado por el Bāb, esa manifestación suprema de Dios esperada por ciertas religiones monoteístas. Entonces comenzó a reunir seguidores a su alrededor, con la intención de dar nacimiento a una religión mundial, que representaría la “coronación de todas las religiones que habían existido hasta entonces” y sería la piedra angular en la tierra de un reino de paz, justicia, libertad y humanidad. A continuación, se vio obligado a abandonar Bagdad y viajar a Constantinopla, luego, en 1864, a Edirne (actual Turquía) y, por último, en 1868, a Acre (actual Israel), entonces en el vilayato de Siria (actual Siria).
Bahāʾ-Allāh pasó los últimos cuarenta años de su vida en el exilio o en la cárcel. Así, desde agosto de 1868 hasta 1877, estuvo confinado en la ciudad de internamiento turca de Acre, cerca de Haifa. Luego se trasladó al campo, a la mansión de Bahjī, donde murió y fue enterrado el 29 de mayo de 1892. Este lugar se convirtió en el punto de la qibla para los bahá’ís, la dirección hacia la que se vuelven para realizar el rito de la oración ritual obligatoria (ṣalāt).
El sucesor de ʿAbd-al-Bahāʾ al frente del movimiento fue su nieto Shoghi Effendi Rabbānī (1897-1957), cuya madre era la hija mayor de ʿAbd-al-Bahāʾ, y a quien se le otorgó el título de ‘Guardián de la Causa de Dios’ (Walīy-i amr Allāh). Formado en Oxford, se esforzó por traducir al inglés los principales escritos bahá’ís y por desarrollar el Orden Administrativo Bahá’í. Bajo su dirección y liderazgo, con la ayuda de destacados seguidores llamados las Manos de la Causa de Dios, lanzó la Cruzada de los Diez Años (ǧihād) en 1953, que llevaría la Fe bahá’í a todos los países del mundo al finalizar en 1963. Entre su nombramiento en 1921 y su muerte en 1957, los bahá’ís pasaron de 100.000 a 400.000, y su presencia internacional creció de 35 a 250 países[ref. necesaria]. Fundó seis nuevas Asambleas Espirituales Nacionales, además de las ya existentes en Irán y Estados Unidos.
Tras su inesperado fallecimiento, el 4 de noviembre de 1957, en unas condiciones que imposibilitaron el nombramiento de un sucesor7 , un consejo de administración de nueve personas, elegidas entre las “Manos de la Causa”, asumió la dirección de la comunidad hasta la elección, en 1963, de la primera Casa Universal de Justicia, el Consejo Supremo de la comunidad, cuya función se presenta como puramente administrativa y no constitutiva de un clero.
Junto con la consolidación, ha surgido un enfoque sistemático de la educación y el desarrollo comunitario. Los “círculos de estudio” pretenden ser grupos sostenibles a gran escala. Los participantes estudian secuencias de libros en pequeños grupos, asistidos por un tutor. Cuando un participante ha terminado una secuencia, puede ir a ayudar a otros círculos de estudio.
El programa más popular es el Instituto Ruhi, un curso originalmente diseñado para su uso en Colombia, pero que ha sido ampliamente utilizado. El primer libro permite estudiar tres temas: las escrituras bahá’ís, la oración y la vida y la muerte. Los temas posteriores incluyen la crianza de los hijos, la vida del Bāb y del Bahāʾ-Allāh, los servicios religiosos y otros.