La Gobernanza Humanitaria
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El humanitarismo se define por la paradoja de la emancipación y la dominación. El humanitarismo opera en la mejor tradición de la ética emancipadora. Aspira a mantener a las personas vivas, a ampliar sus oportunidades y a darles un mayor control sobre sus destinos. Lo hace a través de diversas intervenciones, todas ellas defendidas sobre la base de que mejoran la salud y el bienestar de otros que son demasiado débiles e impotentes para ayudarse a sí mismos. Uno de los acontecimientos verdaderamente impresionantes desde el siglo XIX es la medida en que esta ética de la atención se ha internacionalizado e institucionalizado, dando forma a la propia naturaleza y propósito de la gobernanza mundial.
De hecho, el mundo está más cerca que nunca de lograr algo así como un gobierno humanitario. Una administración de las colectividades humanas en nombre de un principio moral superior que ve la preservación de la vida y el alivio del sufrimiento como el valor más alto de la acción. La sociedad global ha colocado el sufrimiento humano, junto a otros elementos (la economía, las pandemias, etc) en el centro de sus preocupaciones.
Sin embargo, cualquier acto de intervención, por muy bien intencionado que sea, es también un acto de control. La gobernanza humanitaria puede tener su corazón en el lugar adecuado, pero sigue siendo una forma de gobernanza, y la gobernanza siempre incluye el poder. La presencia simultánea de atención y control se ha intensificado por la creciente participación de los Estados y las organizaciones internacionales en los asuntos humanitarios a lo largo de los decenios (y a este respecto invierte la observación habitual de que la gobernanza mundial aumenta el poder de las ONG en relación con los Estados). También es resultado de la naturaleza misma del humanitarismo. El humanitarismo es en parte paternalismo, es decir, la creencia de que algunas personas pueden y deben actuar de manera que se mejore el bienestar de quienes no están en condiciones de ayudarse a sí mismos. El paternalismo tiene mala fama por buenas razones, pero a veces aceptamos implícitamente que el mundo necesita una buena dosis de paternalismo; de hecho, un mundo sin paternalismo podría ser un mundo sin una ética de cuidado. Dicho esto, puede haber demasiado de algo bueno, y demasiado cuidado puede sentirse opresivo y sofocante. El paternalismo no es simplemente un legado desagradable del siglo XIX, sino que representa tanto lo mejor como lo peor del humanitarismo.
El humanitarismo consiste en satisfacer las necesidades de los demás y satisfacer nuestras propias necesidades. Esta tensión es quizás la más controvertida y especulativa. Una pregunta se cierne aquí: ¿Por qué vemos una expansión del humanitarismo cuando lo hacemos? Nuestras necesidades siempre están cerca.
Algunos están motivados por un sentimiento de poder y superioridad, otros por la culpa, otros por la posibilidad de redención y salvación religiosa, algunos por el deseo de demostrar su bondad a sí mismos y a los demás. Estas y otras emociones son posibles, pero cabe centrarse en los momentos de expiación, cuando sentimos la necesidad de demostrar remordimiento por el pasado y reparar nuestras relaciones con el mundo que nos rodea. En pocas palabras, la comunidad internacional ha tendido a movilizarse en torno al humanitarismo precisamente en el momento, o uno de los momentos, en que su humanidad es más sospechosa. La afirmación de que el acto mismo de dar a extraños distantes está impulsado tanto por nuestras necesidades como por las necesidades de los demás no es para condenar el humanitarismo sino simplemente para subrayar las ambigüedades intrínsecas del acto humanitario y la posibilidad siempre presente de que nuestras necesidades puedan de hecho estar impulsando acciones que (presumiblemente) benefician a otros.
Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):
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Acción Humanitaria, Derecho Humanitario, Derecho Internacional Humanitario, Humanismo, Derecho Internacional Humanitario, Conflictos Armados, Historia Humanitaria, Humanismo, Humanitarismo, Ayuda Humanitaria,
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El humanitarismo genera historias radicalmente divergentes y no tiene un terreno estable. ¿La historia del humanitarismo se define por la humanización de la política o por la politización de la ética? ¿Es el humanitarismo una figura romántica o trágica? ¿El humanitarismo ayuda a emancipar a los desamparados del mundo o los contiene? ¿Han mejorado el mundo las organizaciones humanitarias y sus dirigentes, aunque sea ligeramente, o se han visto comprometidas y cooptadas por fuerzas mundiales más grandes y más fuertes que ellas? ¿El impresionante crecimiento del humanitarismo es una prueba de una sociedad mundial más humana, justa y cosmopolita o de la capacidad intemporal de la política internacional para absorber los movimientos de principios y transformarlos en traidores a su causa? La respuesta es: sí. El humanitarismo es todas estas cosas y contiene todas estas posibilidades.
Incluso los libros ambiciosos están limitados por la elección, y he hecho varias elecciones en el camino. El lector debe saber lo que tiene y lo que no tiene por delante. Este libro intenta explicar patrones y tendencias seleccionadas en la historia del humanitarismo, y aunque está teóricamente informado, lleva su teoría a la ligera. No ofrezco una teoría del humanitarismo; no puedo imaginarme una teoría del humanitarismo como tampoco una teoría de los derechos humanos, o de la guerra y la paz, o del capitalismo global. Desarrollo un amplio marco para pensar en la dinámica del humanitarismo, pero los marcos no son teorías; en el mejor de los casos, identifican los elementos centrales de la narrativa y su relación cambiante entre sí. Este marco también es ecuménico, y se basa en varias escuelas teóricas. Todas las escuelas contribuyen algo importante a nuestra comprensión de la evolución del humanitarismo. Dejo los debates sobre gladiadores para otros estudiosos. El único “-ismo” que me importa es el humanitarismo.