Jemer Rojo

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Jemer Rojo (Historia)

Jemer Rojo o Khmer Rojo, movimiento revolucionario camboyano que, desde el poder, llevó a cabo una política de genocidio (véase su historia, la Convención para la Prevención y la Sanción del Delito de Genocidio, adoptada y abierta a la firma y ratificación, o adhesión, por la Asamblea General en su resolución 260 A (III), de 9 de diciembre de 1948 y que entró en vigor el 12 de enero de 1951, de conformidad con el artículo XIII, y la aplicación de este tratado multinacional) entre 1975 y 1979.Entre las Líneas En 1960, Pol Pot fundó el Partido Comunista Jemer, como movimiento de oposición al príncipe Norodom Sihanuk; tres años después, constituyó en la selva camboyana el grupo guerrillero denominado Jemer Rojo. Inicialmente, el príncipe atacó a dicho grupo, pero después buscó su apoyo, siguiendo la propuesta de la Organización de las Naciones Unidas (ONU) después del golpe de Estado dirigido por Lon Nol en 1970. Bombarderos estadounidenses diezmaron tanto al Jemer Rojo como a la población civil, después de que el primero se negara a respetar el alto el fuego de 1973 que supuso el inicio del final de la implicación de Estados Unidos en la guerra de Vietnam.

Los jemeres rojos finalmente derrocaron a Lon Nol en 1975; se produjo entonces una deportación masiva de los habitantes de las ciudades en tan solo una semana, obligando a los ciudadanos a realizar trabajos de campesinos. El dinero y la propiedad fueron abolidos; se prohibieron los movimientos libres de la población y la educación sufrió una transformación radical. Pol Pot se convirtió en primer ministro en 1976 y, siguiendo el maoísmo dogmático, colectivizó la agricultura de Camboya en una apuesta por aumentar la producción de arroz. Entre dos y cuatro millones de personas (un 15% de la población) murieron en auténticos campos de exterminio. El aumento de las confrontaciones condujo a la invasión vietnamita de 1978-1979: el Jemer Rojo se replegó a la frontera con Tailandia.

Hacia 1989, Vietnam se había retirado, pero los jemeres rojos continuaron combatiendo contra otras facciones camboyanas y utilizaron de forma indiscriminada minas antipersonas que causaron numerosos daños a la población civil. Los esfuerzos pacifistas de la ONU les obligaron a participar en las elecciones de 1993, en las que fracasaron por el odio del pueblo a sus dirigentes, lo que hizo imposible garantizar su seguridad. Los jemeres rojos siguieron luchando contra el gobierno elegido, conservaron un 10% del territorio camboyano, y perpetuaron así las secuelas de la guerra de Vietnam, aunque desde 1994 se abrieron diversas vías de pacificación y reconciliación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto) (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Después de que muchos grupos pertenecientes a los jemeres rojos decidieran desde entonces participar legalmente en la vida pública en junio de 1997 la nueva dirección, liderada por Khieu Samphan, anunció la detención de Pol Pot y la inserción de la antigua guerrilla en la realidad política camboyana, acatando la legislación internacional (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Dos semanas después del fallecimiento de Pol Pot, que tuvo lugar el 15 de abril de 1998, el gobierno camboyano logró hacer huir hacia Tailandia a los restos de la guerrilla jemerista tras tomar su bastión de Ânlóng Vêng, en el norte de Camboya.

El máximo líder militar de los jemeres rojos, Ta Mok, no obstante, no se encontraba entre los huidos. Khieu Samphan y el que fuera ideólogo jemer, Nuon Chea, se entregaron al gobierno del primer ministro camboyano Hun Sen el 26 de diciembre de ese año. Ta Mok, el último jefe jemer en libertad, fue capturado en Ânlóng Vêng por las autoridades camboyanas en marzo de 1999 y permaneció en prisión hasta su muerte, acaecida en julio de 2006.[1]

Consideraciones Religiosas

Desde abril de 1975 hasta la invasión vietnamita de Camboya a finales de 1978, los Jemeres Rojos bajo Pol Pot intentaron instituir una de las revoluciones más radicales de la historia moderna. El gobierno de lo que se llamó Kampuchea Democrática se propuso de una manera despiadada para crear un orden fundamentalmente nuevo (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Debía ser una sociedad racialmente “pura”, en particular una purgada de vietnamitas. No tenía antecedentes; Todas las instituciones del pasado debían ser destruidas. No solo se rechazaron las instituciones asociadas con el gobierno pro-estadounidense de Lon Nol, el gobierno neutralista del príncipe Norodom Sihanouk y el régimen colonial bajo el gobierno francés, sino que incluso las instituciones jemer de buena fe que se remontaban al pasado precolonial eran: Ser desarraigados y destruidos. La más importante de estas fue la Sangha, o la orden budista de los monjes.

Durante al menos seis siglos, los monjes de la tradición budista theravda habían vivido en wats (monasterios de templos) en casi todas las comunidades del país. Estos monjes habían practicado y enseñado una religión basada en la creencia de que el sufrimiento que todos experimentamos como parte de la vida puede atribuirse al deseo o la pasión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Solo al enfriar los deseos de la lujuria, la agresión (véase qué es, su definición, o concepto jurídico), la avaricia y el engaño es posible trascender y tal vez, en última instancia, escapar de una existencia marcada por el sufrimiento constante.

Desde 1353, cuando la antigua capital jemer de Angkor cayó ante los conquistadores tailandeses, hasta 1975, cuando los jemeres rojos tomaron el poder, la gente de Camboya experimentó mucho sufrimiento. Su país fue invadido muchas veces por potencias extranjeras y, a menudo, fueron gobernados por líderes débiles o corruptos. A través de todas estas dificultades, la Sangha budista siguió siendo un refugio de paz, y su fundador y sus miembros simbolizaron la compasión y evitar la ira.

A fines de la década de 1960 (la última vez que alguien pudo hacer un recuento) había unos 65,000 monjes y novicios en las 3,369 personas de Camboya (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Durante la guerra entre 1970 y 1975, más de un tercio de los wats fueron destruidos; muchos monjes y novicios fueron asesinados, dejaron la orden o se convirtieron en refugiados.

Puntualización

Sin embargo, el budismo siguió siendo una base vital para la vida jemer hasta el final de la guerra en 1975. El budismo camboyano no se beneficiaría, sin embargo, al final de la guerra en Abril de 1975. El nuevo gobierno de los jemeres rojos bajo Pol Pot buscó eliminar sistemáticamente el budismo de la sociedad camboyana.

Destrucción del budismo por los jemeres rojos

En 1979, después de que el gobierno de Pol Pot fuera expulsado de Phnom Penh y el nuevo gobierno de Heng Samrin asumiera el poder, probablemente quedaban menos de 100 monjes jemeres, la mayoría de los cuales vivían en el exilio en Vietnam. Los jemeres rojos declararon que el budismo era una “religión reaccionaria” y negaron a sus seguidores incluso los derechos teóricos otorgados a otras religiones en la constitución. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Entre las Líneas En 1978, Yun Yat, ministro de cultura en el régimen de Khmer Rouge, dijo a los periodistas yugoslavos que “el budismo ha muerto y que se han despejado las bases para una nueva cultura revolucionaria”. Si la religión estaba muerta, eso es porque los jemeres rojos lo habían matado. Una estimación realizada en 1980 mostró que cinco de cada ocho monjes habían sido ejecutados durante el régimen de Pol Pot; los monjes y novicios que no fueron asesinados fueron obligados a desvestirse, los monasterios del templo se convirtieron en centros de almacenamiento, cárceles e incluso campos de exterminio.

Más Información

Las imágenes de Buda a menudo eran decapitadas, profanadas de otras maneras o enterradas.

En ningún otro estado comunista, ni siquiera en el Tíbet, se ha impuesto tan radicalmente una ideología materialista a costa de una tradición espiritual.Entre las Líneas En el caso del Khmer Rouge, su ataque al budismo fue mucho más allá de la noción marxista de que la religión sirve para disfrazar las relaciones de clase. Los Jemeres Rojos buscaron, al eliminar a la institución que durante tanto tiempo había servido como la fuente básica de la identidad jemer, crear un nuevo orden que no tuviera absolutamente ninguna raíz en el pasado. La historia de la nueva utopía (idealista, irreal: derivado del griego “u-topos”, significa “ningún lugar así”) demócrata de Kampuchea iba a ser escrita solo por la revolución.

Al final, el esfuerzo por crear una utopía (idealista, irreal: derivado del griego “u-topos”, significa “ningún lugar así”) agraria purgada de todos los elementos “indeseables” resultó ser insostenible. Aunque los jemeres rojos habían llegado al poder en gran parte debido a su vínculo con la revolución comunista en Vietnam, a principios de 1977 las relaciones entre Kampuchea Democrática y la República Socialista de Vietnam se habían vuelto extremadamente hostiles. A fines de diciembre de 1978, después de dos años de choques fronterizos, los vietnamitas enviaron una fuerza militar a Camboya, expulsando a Phnom Penh del gobierno demócrata de Kampuchea. El país fue una vez más sumido en la agitación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Las fuerzas vietnamitas rápidamente capturaron a Phnom Penh e instalaron un nuevo gobierno bajo el Consejo Popular Revolucionario encabezado por Heng Samrin, pero encontraron una fuerte resistencia en el campo. Finalmente, los Jemeres Rojos se vieron obligados a retirarse a las zonas montañosas de la frontera tailandesa, llevando a varios cientos de miles de personas. Miles más huyeron a través de la frontera hacia Tailandia, donde finalmente fueron colocados en campamentos. Los campamentos de refugiados en Tailandia continúan hasta hoy definiendo el único mundo camboyano conocido por decenas de miles de jemeres.

Budismo en Camboya después de 1979

A raíz de la invasión vietnamita de Camboya, se estableció un nuevo gobierno bajo Heng Samrin en Phnom Penh. El país recibió un nuevo nombre: República Popular de Kampuchea, un nombre que fue reemplazado en 1989 por otro nombre, el Estado de Camboya.Entre las Líneas En 1980, el gobierno de Heng Samrin comenzaba a establecer cierta apariencia de un nuevo orden. El PRK basó su autoridad moral principalmente en el hecho de que había restablecido el orden en el país tras la destrucción que la “camarilla asesina de Pol Pot” había infligido a los jemeres. El PRK ha intentado distanciarse del régimen de los jemeres rojos haciendo monumentos nacionales a partir de las fosas comunes y, especialmente, la antigua prisión de los jemeres rojos en Tuol Sleng, donde miles fueron torturados y ejecutados. El gobierno también instituyó un feriado nacional el 7 de enero para marcar la “liberación” del país del régimen de Pol Pot.

No ser el Khmer Rouge, sin embargo, proporciona solo una legitimidad negativa (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). De hecho, la dirección del Partido Revolucionario Popular de Kampuchea, el partido comunista que domina el PRK, se encuentra en un dilema: si busca implementar políticas conformadas por la ideología comunista, podría alienar a la población, que asocia esas políticas con los jemeres. Colorete.

Otros Elementos

Además, el partido tenía, al principio, muy pocos cuadros y ninguna base real entre la población. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto) (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Dado el tiempo suficiente, el PRPK podría crear una infraestructura de partido que será capaz de establecer una nueva forma de legitimidad. Mientras tanto, sin embargo, ha tenido que reclutar a muchos ex funcionarios de los regímenes Sihanouk e incluso a los de Lon Nol que lograron sobrevivir al período de Khmer Rouge. El PRK también enfrenta un gran problema por haber sido puesto en el poder por los vietnamitas; Khmer distrito de los vietnamitas corre muy profundo. Aunque el PRK evita el perverso nacionalismo de Pol Pot, todavía debe demostrar que encarna la voluntad de la nación jemer. Esto solo se puede hacer mirando a la tradición jemer.

El PRK no ha podido reclamar la tradición monárquica como parte de su propio legado. Aunque al Gran Palacio se le ha otorgado un lugar prominente entre las atracciones turísticas de Phnom Penh, la cara que su último habitante, el Príncipe Sihanouk, ha asociado (véase qué es, su concepto jurídico; y también su definición como “associate” en derecho anglo-sajón, en inglés) con la oposición, el Gobierno de la Coalición de Kampuchea Democrática ha impedido que el PRK vuelva a interpretar la monarquía por sí misma. propósito (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Debido a que la monarquía aún tiene un significado positivo para muchos Khmers, es probable que los líderes del gobierno en Phnom Penh eventualmente (finalmente) sean parte de algún acuerdo que asegure un papel importante para el Príncipe Sihanouk en un futuro gobierno.

Cabe destacar que uno de los primeros actos del gobierno de Heng Samrin después de que llegó al poder fue permitir la restauración del budismo. A principios de 1979, una delegación de monjes theravadin de Vietnam fue a Camboya para reordenar a algunos de los monjes que se habían visto obligados a abandonar la orden durante el período de Khmer Rouge. El gobierno también permitió algunas nuevas ordenaciones de monjes y novatos, alentó la restauración de templos e incluso permitió que se abriera una fábrica de imágenes de Buda.Entre las Líneas En 1980, una vez más se celebraban festivales de monjes. Para 1981, según un informe de Michael Richardson, 500 monjes habían regresado a la Sangha y se habían ordenado alrededor de 1,500 novicios. Un informe oficial en 1982 puso las cifras en 2,311 monjes, de los cuales 800 eran ex monjes.

En sus primeras etapas de consolidación del poder, el nuevo gobierno de PRK convocó una conferencia nacional de monjes en Siem Reap para considerar el papel del budismo en el desarrollo del país. El Frente de Salvación Nacional, creado para representar los intereses de grupos distintos al partido, incluía la Sangha. Según Kiernan, un estudiante de política camboyana, en 1980 tres monjes eran miembros de su Comité Central de 30 miembros.

En 1980 parecía que el gobierno de Heng Samrin, aunque liderado por miembros de un partido comunista, podría estar moviéndose hacia la tradición budista para establecer su legitimidad ante los ojos de los jemeres.

Puntualización

Sin embargo, para 1981 el gobierno de la República Popular China había empezado a dificultar la restauración del budismo en la forma en que existía antes de 1970. El gobierno comenzó a restringir las ordenaciones, permitiendo que solo aquellos mayores de 50 años ingresaran en la Sangha. Aunque a algunos hombres más jóvenes se les permitió ser ordenados, especialmente si seguían la costumbre tradicional de hacerlo para “hacer méritos” para un padre en el momento del funeral de los padres, el número de monjes se mantuvo bastante pequeño.Entre las Líneas En 1985, al corresponsal Jim Laurie se le dijo que había unos 8,000 monjes en el país, mientras que en 1989 Ros Chhnum, secretaria general del Consejo del Frente Unido para la Construcción y Defensa de la Patria Kampuchea, una organización de frente compuesta por representantes de Sectores no partidistas de la sociedad jemer, informaron al consejo que había 6.500 monjes.Entre las Líneas En otras palabras, el número total después de la disciplina de la Sangha bajo el PRK se mantuvo en menos del 10 por ciento del número en los tiempos anteriores al Khmer Rouge.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Aunque el gobierno impuso restricciones estrictas a la Sangha, permitió la restauración de aguas residuales.Entre las Líneas En 1989, según cifras oficiales, había 2,400 monasterios-templos en el país, o aproximadamente dos tercios de los que existían antes de 1970. Personalmente, vi muchos wats restaurados en Phnom Penh y sus alrededores cuando visité la ciudad a principios de 1988 y nuevamente en 1989. También vi muchas imágenes nuevas de Buda. La reconstrucción de estructuras religiosas y el lanzamiento de nuevas imágenes, aunque permitido por el gobierno, no ha involucrado, al menos hasta muy recientemente, ningún gasto de dinero del gobierno.

A mediados de 1988, el PRK hizo un cambio abrupto en su política hacia el budismo. Este cambio parece haber sido motivado principalmente por el reconocimiento del liderazgo (véase también carisma) de que su futuro político bien podría depender de desarrollar un apoyo popular más amplio (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). De acuerdo con Murray Hiebert, en un artículo publicado en la revista The Eastern Eastern Economic Review en enero de 1989, Hun Sen se disculpó ante las audiencias de todo el país por los “errores ‘del gobierno hacia la religión”. Se eliminaron las restricciones a las ordenaciones de los hombres menores de 50 años. Las consecuencias del cambio fueron evidentes cuando estuve en Camboya en mayo de 1989. Mientras que el año anterior había visto muy pocos monjes, y solo uno menor de 50 años, esta vez vi más monjes, especialmente en el campo, y muchos de ellos. La sierra era joven. El gobierno también eliminó un impuesto detestado sobre los monasterios de los templos e incluso contribuyó con dinero para la construcción de algunos santuarios.

Hun Sen y otros líderes se han hecho visibles por su piedad pública.Entre las Líneas En un discurso en Kampot, Hun Sen señaló con orgullo el hecho de que Heng Samrin, el secretario general del partido, y Chea Sim, el presidente de la Asamblea Nacional, habían sido miembros de la Sangha. Hun Sen le dijo a la periodista Susan Downie que él mismo tiene “buenos recuerdos” de vivir en un wat cuando era niño en Phnom Penh.Entre las Líneas En abril de 1989, Radio Phnom Penh informó que Hun Sen, Heng Samrin y otros funcionarios asistieron a una ceremonia en la que una reliquia del Buda fue consagrada en un templo frente a la estación ferroviaria de Phnom Penh.

Detalles

Los actos religiosos públicos más importantes que involucran a funcionarios del gobierno han sido los que se llevaron a cabo en los santuarios recientemente construidos a los que mataron los jemeres rojos. Estos santuarios, como los del campo de exterminio de Tuol Sleng en Phnom Penh y en Chhoeung Ek en el borde de la ciudad, tienen la forma de una estructura funeraria budista tradicional, que simboliza a ambos Monte. Meru y la impermanencia de la vida. Los ritos que se llevan a cabo en estos santuarios son realizados por monjes que son invitados por el gobierno a cantar los textos apropiados.

Aunque estos santuarios, y los ritos que se celebran en ellos, expresan la esperanza de que el pueblo jemer ya no sufra como lo hizo en la “era oscura” de la década de 1970, el futuro de Camboya sigue siendo muy dudoso. La incapacidad de alcanzar un acuerdo que garantice que los Khmer Rouge no puedan regresar al poder, la debilidad de la resistencia no comunista y la vulnerabilidad del gobierno de Phnom Penh tras la retirada de las tropas vietnamitas y el menor apoyo de la Unión Soviética y Europa Oriental. Todos los países aumentan significativamente la posibilidad de que los Jemeres Rojos puedan nuevamente tomar el poder. La negativa de los Estados Unidos y otros gobiernos a entrar en cualquier forma de negociación con el gobierno de Phnom Penh hace que esta posibilidad sea aún más probable. Los jemeres podrían ser obligados una vez más a vivir en un orden en el que el budismo, por tanto tiempo central en su identidad, no tendría lugar.

Autor: Black

Recursos

Notas y Referencias

1. Información sobre jemer rojo de la Enciclopedia Encarta

Véase También

Otra Información en relación a Jemer Rojo

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