Minorías Étnicas

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Minorías Étnicas y Etnicidad Minoritaria

Una minoría étnica es un grupo de personas que difieren en raza o color o en origen nacional, religioso o cultural del grupo dominante -a menudo la población mayoritaria- del país en el que viven. La identidad diferente de una minoría étnica puede manifestarse de diversas maneras, que van desde las costumbres distintivas, los estilos de vida, el idioma o el acento, la vestimenta y las preferencias alimentarias hasta las actitudes particulares, los valores morales y las creencias económicas o políticas que propugnan los miembros del grupo.

Es característico que se reconozca a la minoría, pero no necesariamente es aceptada por la sociedad más amplia en la que viven sus miembros. La naturaleza de la relación de la minoría étnica con la sociedad en general tenderá a determinar si el grupo minoritario se moverá en la dirección de la asimilación en la sociedad en general o hacia la autosegregación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Entre las Líneas En algunos casos, las minorías étnicas han sido simplemente excluidas por la mayoría, un ejemplo sorprendente es el de los afroamericanos del sur de América a finales del siglo XIX y en el siglo XX.

La etnia y el crisol

Los diferentes países tienen diferentes combinaciones de minorías dentro de sus fronteras. Algunos países son relativamente homogéneos, y las características definitorias de la nacionalidad en sus poblaciones parecen aplicarse a casi todos los miembros.Entre las Líneas En el Japón, por ejemplo, la mayoría étnica, medida por el gobierno, abarca alrededor del 99 por ciento de la población; los coreanos, la única minoría mensurable, constituyen menos del medio por ciento. Como resultado, los japoneses han tenido muy poca experiencia en acomodar a otros grupos étnicos y con frecuencia se les ha acusado, de manera justa o no, de elitismo cultural.

En el otro extremo, en los Estados Unidos, se supone que la nacionalidad se escribe con un guión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Incluso la población aborigen se identifica como “nativa americana” para distinguirla de la angloamericana, afroamericana, etc.Entre las Líneas En consecuencia, los Estados Unidos se perciben en todo el mundo como un experimento exitoso de mezcla étnica, el crisol preeminente para muchos.

Otro ejemplo sorprendentemente exitoso de país multiétnico es Suiza, donde los francófonos, germanos e italianos divididos entre católicos y protestantes viven y trabajan en una armonía y prosperidad excepcionales. La diversidad étnica en el caso de Suiza parece haber tenido un efecto estimulante más que divisivo. Los estudios de las condiciones estructurales de Suiza sugieren que la armonía puede coexistir con la diversidad cuando se comparten características importantes. Allí, por lo menos, las diferencias lingüísticas y sectarias han demostrado en los últimos siglos estar subordinadas a la condición de ser suizo, y tal vez también europeo. Aunque no es un crisol, como los Estados Unidos, Suiza es un modelo de tolerancia étnica.

Patrones de asentamiento

Los cambios de líneas políticas y religiosas, las condiciones económicas alteradas y los desastres naturales han creado más inmigrantes que la suma total de la pasión por el viaje y la caza de fortunas de los humanos. Las primeras oleadas de asentamientos en la América del Norte colonial, por ejemplo, surgieron en muchos casos de las persecuciones religiosas en Gran Bretaña y el continente europeo.Entre las Líneas En el siglo XVII, los puritanos ingleses (véase Puritanismo) y los hugonotes franceses emigraron al Nuevo Mundo en busca de tolerancia. Fueron seguidos por campesinos escoceses-irlandeses empobrecidos por el cercado de las tierras comunes a principios del siglo siguiente. Los católicos romanos que sufrían diversas discapacidades legales en la Inglaterra y la Escocia del siglo XVIII se asentaron en partes de Maryland, mientras que los agricultores escandinavos a principios del siglo XIX buscaron una temporada de cultivo adecuada en el norte del Medio Oeste. El tizón de la patata y la consiguiente hambruna de mediados del siglo XIX obligaron a millones de irlandeses rurales a exiliarse involuntariamente en los barrios marginales de las ciudades de los Estados Unidos en proceso de industrialización.
Al mismo tiempo que los puritanos se asentaban en partes de Nueva Inglaterra, los propietarios de las concesiones reales de tierras en las colonias del Atlántico medio y del sur se encargaban del transporte de los sirvientes europeos blancos contratados (véase servicio contratado) para trabajar sus tierras. Cuando éstos finalmente obtuvieron su libertad, la aristocracia de las plantaciones encontró un sustituto más barato y más permanente: africanos secuestrados y esclavizados vendidos como bienes muebles cuyos hijos y más tarde progenie también se convirtieron en propiedad personal.

Las exigencias de la industrialización y la correspondiente necesidad de una gran reserva de mano de obra barata actuaron como un imán que atrajo una avalancha de inmigración del sur y el este de Europa, para sustituir a los irlandeses-americanos que se desplazaban cada vez más hacia arriba, a principios del siglo XX. La construcción del ferrocarril en el oeste americano atrajo una ola de mano de obra china. Otros grupos llegaron por diversas razones, pero la principal característica social del experimento americano, su mezcla multiétnica, nunca cambió.

A medida que llegaban nuevos grupos étnicos, los anteriores eran absorbidos por la población predominantemente blanca de extracción mayoritariamente europea. Normalmente esto ocurría en una o dos generaciones, en algunos casos más.Si, Pero: Pero la multietnicidad era la regla y el crisol de la asimilación de las minorías étnicas en la siempre cambiante mayoría, el ideal.

Identidad y asimilación de las minorías

Una desafortunada característica secundaria de la condición de minoría étnica es que a menudo va acompañada de prejuicios y discriminación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Las minorías étnicas tienden a estar en desventaja en la mayoría de las situaciones, más a menudo porque son estigmatizadas como diferentes de la norma. La religión y, lo que es más importante, el color de la piel son más propensos que casi cualquier otra cosa a provocar prejuicios, y la resistencia a la asimilación que encuentran las personas de diferente color de piel es pronunciada y duradera.

En los Estados Unidos la mayor hostilidad hacia las minorías étnicas ha venido repetidamente de aquellos americanos más amenazados por los recién llegados.Entre las Líneas En ocasiones, entre los amenazados se ha incluido a la mayoría de los hombres y mujeres trabajadores, y el gobierno ha respondido generalmente promulgando leyes o cuotas de inmigración duras y restrictivas.

Una Conclusión

Por lo tanto, la inmigración ha tendido a ocurrir en oleadas -más pronunciadas a mediados del siglo XIX y principios y finales del siglo XX, cuando la demanda de mano de obra era más urgente y los empleos más abundantes.

La tasa de asimilación de estos recién llegados ha dependido generalmente de varios factores, algunos positivos, otros no.Entre las Líneas En primer lugar, el diferente color de la piel ha tendido a ser excluyente, aunque los inmigrantes recientes a los Estados Unidos procedentes de la India y los países del Caribe han disfrutado de un éxito económico y una aceptación social que rara vez han experimentado los descendientes de los primeros esclavos de América, lo que tal vez se deba a que tienen una patria a la que referirse en lugar de una historia de dependencia y discriminación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).

Otros Elementos

Además, las personas mayores suelen ser menos asimilables que los jóvenes, y los hombres generalmente menos que las mujeres. [rtbs name=”historia-de-las-mujeres”] Los que llegan a la cresta de las olas demográficas tienen más probabilidades que otros inmigrantes de encontrarse con la hostilidad y el rechazo. Cuanto más lejos de sus culturas originales, más fácilmente, al parecer, se adaptan los emigrantes.

El factor más positivo que influye en el cambio y la aceptación es el grado de similitud, especialmente del idioma y la religión, de las culturas dominantes y minoritarias.

Otros Elementos

Además, si el grupo de inmigrantes tiene recursos económicos o medios, incluida la educación, para obtenerlos, su aceptación será correspondientemente más fácil. Esto es especialmente cierto en los Estados Unidos, donde la clase se define en gran medida por el éxito económico.

El gobierno tiene un interés importante en la cohesión social, pero es casi imposible forzar el cambio social.

Una Conclusión

Por lo tanto, cuando la sociedad anfitriona no quiere aceptar a los recién llegados, el gobierno se encuentra atado de pies y manos. Este punto muerto puede producir un resultado indeseable e injusto en el que una minoría se acultura pero no se asimila. Esta es la clásica situación que requiere que las leyes sobre minorías legales y derechos civiles eviten los conflictos étnicos. Tal minoría inevitablemente buscará maneras de asegurar la protección igualitaria de las leyes, como lo han hecho los negros americanos en las luchas por los derechos civiles del siglo XX.

Tendencias demográficas recientes

El final del siglo XX ha visto el fin de los imperios y el surgimiento de una gran cantidad de nuevas naciones-estado. También ha sido testigo de los correspondientes levantamientos étnicos, especialmente a lo largo de las líneas religiosas: en el subcontinente indio, donde hindúes y musulmanes se dividieron en países separados (India y Pakistán) por motivos religiosos, con migraciones masivas y más de un millón de muertos; en el África subsahariana, donde los lazos tribales y religiosos desencadenaron conflictos sangrientos tras la creación de nuevas naciones (Rwanda es un ejemplo reciente); y en Rusia y Yugoslavia, donde las minorías étnicas han buscado la autonomía o la independencia absoluta y en algunos casos han sido víctimas de la “depuración étnica” (véase Chechenia; guerras yugoslavas).

Los trastornos demográficos en el hemisferio occidental se produjeron tras la concesión de la independencia a las antiguas colonias europeas en el Caribe después de la Segunda Guerra Mundial. Al mismo tiempo, una revolución tecnológica en la agricultura en todo el hemisferio, ayudada e instigada por la predilección de los empleadores estadounidenses por emplear extranjeros (referido a las personas, los migrantes, personas que se desplazan fuera de su lugar de residencia habitual, ya sea dentro de un país o a través de una frontera internacional, de forma temporal o permanente, y por diversas razones) ilegales baratos, obligó a millones de trabajadores agrícolas a abandonar la tierra y a trasladarse a ciudades mal preparadas para ocuparse de ellos. Los sistemas de telecomunicaciones omnipresentes y la percepción de crecientes disparidades de ingresos en todo el mundo aceleraron las migraciones internas e internacionales en las décadas siguientes. Muchos de los recién llegados a las costas de los Estados Unidos eran asiáticos y latinoamericanos capacitados, que inevitablemente se encargaban de quitarles el trabajo a los nativos americanos.

En los últimos años han aparecido nuevas pautas de asentamiento a medida que los grupos de inmigrantes han buscado la solidaridad, y a veces la exclusividad, en su lucha por alcanzar la influencia política y la seguridad económica. Así, muchos cubano-americanos se han asentado en el estado de Florida, donde están cambiando el carácter del estado. Los méxico-americanos se han asentado sobre todo en el suroeste de los Estados Unidos, al que han dado un sabor regional distinto, y la mano de obra inmigrante latinoamericana ha tendido a echar raíces a lo largo de sus rutas tradicionales de recolección en el medio oeste y el oeste.

El mosaico americano

En el período transcurrido desde la Segunda Guerra Mundial en los Estados Unidos no sólo se ha producido un aumento constante del número de inmigrantes, sino también un marcado cambio en su composición. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Hasta 1959, los europeos constituían el 60 por ciento de los inmigrantes estadounidenses. Para 1990 su proporción se había reducido a menos del 10 por ciento cada año. Para entonces, Asia y el hemisferio occidental contribuían cada uno con más del 40 por ciento.

Educación de las minorías

En consonancia con su población más multicultural y como consecuencia de una tendencia de décadas de duración, tal vez reactiva, de los grupos étnicos más antiguos y de los afroamericanos de destacar sus orígenes en el extranjero mediante el “orgullo étnico”, los Estados Unidos en el decenio de 1960 y posteriormente fueron reduciendo gradualmente su tradicional énfasis en la aculturación y la asimilación de las minorías étnicas y adoptaron la idea del multiculturalismo.Entre las Líneas En su interpretación más tradicional, el concepto de pluralismo cultural connota simplemente “unidad dentro de la diversidad”, mientras que su interpretación más radical alienta a las minorías étnicas a evitar la absorción (véase su concepto jurídico) en la cultura dominante insistiendo en su singularidad y separación.

Inicialmente, este cambio conceptual impulsó un compromiso en las escuelas públicas de respetar la diversidad étnica proporcionando una educación bilingüe a los niños inmigrantes, como lo exige la Ley de Derechos Civiles de 1964.Entre las Líneas En un principio no controvertido, el bilingüismo se convirtió en una piedra de toque de la controversia, ya que los distritos escolares urbanos, en muchos casos por orden de los tribunales, trataban de instruir a sus diversas poblaciones étnicas en muchos idiomas diferentes.

Al mismo tiempo, algunos colegios y universidades públicas promulgaron políticas de inscripción abierta que aseguraban la aceptación de la universidad a todos los graduados de la escuela secundaria que la solicitaran. Se introdujeron nuevos planes de estudios sobre estudios étnicos. Éstos competían cada vez más con el canon de los planes de estudio tradicionales y eurocéntricos y, por consiguiente, se les acusaba de haber depreciado los niveles de las becas.

Más Información

Las instituciones privadas, bajo presiones similares de los grupos minoritarios, también modificaron los planes de estudio y experimentaron el mismo tipo de aprobación y crítica.

Multiculturalismo e identidad nacional

En el decenio de 1990, la opinión sobre el origen étnico, aunque todavía estaba profundamente dividida, volvía a la idea del crisol, de la aculturación y la asimilación, aunque todavía dentro del marco del multiculturalismo. La educación bilingüe y los estudios étnicos en las universidades, en particular, fueron objeto de un creciente ataque.

Aunque muchos de los inmigrantes recientes tendían a ser de piel marrón o más oscura, no parecían seguir patrones de aculturación diferentes de los de los grupos de inmigrantes anteriores.

Otros Elementos

Además, el éxito de estos recién llegados ayudó a suavizar la severidad de la línea de color, el aspecto más intratablemente perjudicial de la sociedad estadounidense.

Aunque las extremas desigualdades económicas y sociales continuaron dividiendo a los estadounidenses no sólo en los Estados Unidos sino en toda América del Norte, las divisiones, como en el pasado, parecían reflejar más la clase que la etnia.

Datos verificados por: George

Minorías Étnicas en Camboya

Durante el período político de 1975 a 1979, Camboya fue sometida probablemente a la más radical del mundo político, social y del mundo exterior, sus ciudades fueron vaciadas, su economía fue militarizada, su religión budista y su cultura popular fueron destruidas, y más de un millón de sus 8 millones de personas murieron de hambre y fueron masacradas, mientras que las lenguas extranjeras y minoritarias fueron prohibidas y todos los países vecinos fueron atacados.

Los grupos étnicos minoritarios más grandes en Camboya antes de 1970 eran las poblaciones china y vietnamita. La minoría indígena más grande en Camboya fueron los musulmanes, miembros del grupo étnico Cham. A diferencia de la mayoría de los otros regímenes comunistas, la opinión del régimen de Pol Pot sobre estos y las otras minorías nacionales del país, que durante mucho tiempo representaron más del 15 por ciento de la población camboyana, virtualmente negaba su existencia. El régimen de Pol Pot proclamó oficialmente que las minorías totalizaban solo el 1% de la población; “99 por ciento” supuestamente fueron Khmers. Así que el régimen virtualmente eliminó a los Chams, los chinos, los vietnamitas y otros 21 grupos minoritarios.

Exterminio Racial Sistemático

Sin embargo, el destino físico de estas minorías fue mucho peor. La comunidad vietnamita, por ejemplo, fue completamente erradicada. Alrededor de la mitad de los 400,000 miembros de la comunidad habían sido expulsados ​​por el régimen de Lon Nol respaldado por Estados Unidos en 1970 (y varios miles de muertos en pogromos). Más de 100,000 vietnamitas adicionales fueron expulsados ​​por el régimen de Pol Pot en el año siguiente a su victoria de 1975.

Informaciones

Los demás fueron simplemente asesinados.Entre las Líneas En más de un año de investigación en Camboya desde 1979, no pude encontrar un solo residente vietnamita que hubiera sobrevivido a los años de Pol Pot allí.

Puntualización

Sin embargo, muchos testigos presenciales de otros grupos étnicos, incluidos los jemeres que se habían casado con vietnamitas, dieron testimonio de los terribles destinos de sus cónyuges y vecinos vietnamitas. Esta fue una campaña de exterminio racial sistemático. (Incluso se extendió a la caza de brujas y masacres de posiblemente miles de Khmer Krom, Khmers étnicos nacidos en las áreas de la minoría Khmer de Vietnam que se habían reasentado en el noroeste de Camboya).

Después del derrocamiento del régimen de Pol Pot, muchos ex residentes vietnamitas que habían sido expulsados ​​de Camboya regresaron a sus áreas nativas, especialmente a las ciudades de Phnom Penh y Neak Luong. Varios recién llegados también vinieron de Vietnam, pero hoy en día la población étnica vietnamita total en Camboya aún no ha alcanzado los 200.000, la mitad del nivel anterior a 1970.

Los chinos bajo el régimen de Pol Pot sufrieron el peor desastre que jamás haya sufrido una comunidad china étnica en el sudeste asiático. De la población de 425,000 de 1975, solo 200,000 chinos sobrevivieron los siguientes cuatro años. Los chinos étnicos eran casi todos habitantes urbanos, y los jemeres rojos los consideraban habitantes arquetípicos de la ciudad (quienes después de la evacuación de 1975 de las ciudades fueron etiquetados como “gente nueva”) y, por lo tanto, enemigos potenciales o prisioneros de guerra.Entre las Líneas En este caso, no fueron blanco de ejecución debido a su raza, pero al igual que otros habitantes de las ciudades evacuadas, se les obligó a trabajar más arduamente y en condiciones mucho más deplorables que los habitantes rurales (que fueron etiquetados como “personas de base”). Se trataba de una discriminación sistemática basada en el origen geográfico o social. Como lo expresó un autor, los deportados urbanos “fueron los últimos en las listas de distribución, los primeros en las listas de ejecución y no tenían derechos políticos”. Los chinos sucumbieron en grandes cantidades al hambre y a enfermedades como la malaria. Se estima que el 50 por ciento de los chinos de Camboya perecieron, una proporción mayor incluso que el número estimado de habitantes de la ciudad en general (alrededor del 33 por ciento).

El CPK apunta a los Chams

Los musulmanes Chams sumaban al menos 250,000 en 1975. Con su lenguaje y cultura distintivos, grandes aldeas y redes organizativas nacionales independientes, los Chams podrían haber amenazado a la sociedad atomizada y estrechamente supervisada que los líderes de Pol Pot planeaban crear. La Zona Suroeste, corazón de la facción “Centro” de Pol Pot del Partido Comunista de Kampuchea (CPK), vio los primeros ataques contra la cultura Cham.Entre las Líneas En primer lugar, las mujeres cham se vieron obligadas a cortarse el largo cabello en estilo jemer; luego se prohibió el tradicional sarong cham y se obligaba a los campesinos a usar solo pijamas negros; También se impusieron restricciones a la actividad religiosa. Todas estas prohibiciones comenzaron a mediados de 1972, mucho antes de la caída de Phnom Penh, y por orden del comandante principal de los señores de la guerra de Pol Pot, Mok, que era secretario del CPK de la Zona Suroeste.

Durante este período de guerra, Pol Pot se asentó en la Zona Norte de Camboya.Entre las Líneas En abril de 1973 se distribuyó a los cuadros un documento del CPK titulado “Análisis de clase y la lucha de clases”. Afirmó: “Todas las nacionalidades tienen trabajadores como nuestra nacionalidad camboyana, excepto los Khmers islámicos, cuyas vidas no son tan difíciles”. Este análisis de “clase” parece racialista. Probablemente, hubo proporcionalmente más trabajadores Cham que Khmer.Si, Pero: Pero una imagen del arquetipo Cham, el pequeño, independiente, pescador “pequeño burgués”, aparentemente dominó el pensamiento del grupo Pol Pot sobre todo este grupo racial.

Otro documento de la Zona Norte de CPK, con fecha de febrero de 1974, proporciona el primer registro de la decisión de CPK de dispersar al pueblo Cham: “Con respecto a los Khmers islámicos fraternos, demorar que se unan a [cooperativas]; equipos de ayuda …

Puntualización

Sin embargo, es necesario dividir este grupo en cierta medida; no permita que muchos de ellos se concentren en un área “. El primer caso de rebelión de Chams contra el CPK también ocurrió en la Zona Norte en febrero de 1974. La violencia fue el resultado directo de la tensión sobre las nuevas cooperativas del CPK. Más de 100 Chams fueron asesinados o heridos.Si, Pero: Pero eso fue solo el comienzo.

Poco después de la victoria sobre Lon Nol el próximo año, el nuevo gobierno de CPK dirigió su atención a los Chams con ganas. Se produjeron fuertes rebeliones en la región de mayor concentración de Cham, en el distrito de Krauchhmar a lo largo del río Mekong en el este de Camboya. Mat Ly era un funcionario de distrito del CPK vecino que más tarde se rebeló contra el CPK; Ahora, el líder más prominente de la comunidad Cham, recordó lo que sucedió.

Mat Ly dice que en junio o julio de 1975, las autoridades del CPK intentaron recolectar todas las copias del Corán en Koh Phol, un gran pueblo Cham en una isla en el Mekong. Las chicas cham se vieron obligadas a cortarse el pelo corto.

Detalles

Los aldeanos organizaron una manifestación de protesta y las tropas dispararon contra la multitud. Los Chams tomaron espadas y cuchillos y mataron a media docena de soldados. Las represalias de las fuerzas armadas del CPK masacraron a muchos y saquearon sus hogares. Ellos evacuaron la isla, arrasaron el pueblo y cambiaron su nombre de Koh Phol (“Isla Productiva”) a Koh Phes (“Isla de las Cenizas”).

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Siete días después, hubo otro estallido de violencia en la aldea cercana de Svay Khleang.

Detalles

Los aldeanos armados con machetes mataron a un comandante del CPK y dos soldados. La tropa tomó represalias masacrando al 70 por ciento de los aldeanos, afirma May Ly.

Las tropas involucradas en esta represión no han sido identificadas. Podrían haber sido tropas locales de la Zona Oriental.Si, Pero: Pero también es posible que las masacres en Krauchhmar fueran obra de las fuerzas armadas recientemente establecidas en el Centro, organizadas formalmente por Pol Pot en una ceremonia en Phnom Penh el 22 de julio de 1975. La estación de la CIA en la Embajada de los Estados Unidos en Bangkok afirmó haber interceptado transmisiones de radio de Phnom Penh que ordenaron la ejecución de líderes Cham en un pueblo de “Camboya central”. Esto sugiere que el liderazgo (véase también carisma) de Pol Pot en la capital estuvo directamente involucrado en las represiones, incluso a nivel de aldea.

Más evidencia de esta campaña nacional contra la existencia de la comunidad Cham proviene de las estadísticas del número de líderes Cham en el período de Pol Pot en general. De 113 hakkem, o líderes de la comunidad, solo 20 sobrevivieron en 1979. Solo 25 de sus 226 diputados sobrevivieron. Todos menos 38 de los aproximadamente 300 maestros religiosos de las escuelas coránicas de Camboya perecieron. De los más de 1.000 que habían peregrinado a La Meca, solo unos 30 sobrevivieron.

Durante los cuatro años del régimen de Pol Pot, más campañas de asesinatos en masa, atrocidades individuales contra creyentes musulmanes comunes (incluidos algunos que simplemente se negaron a comer cerdo) y la destrucción deliberada de familias Cham completas se cobraron la vida de aproximadamente 90,000 personas (más de una) -tercer de los cham). Este es un peaje proporcionalmente más alto que el número estimado de muertes entre todos los camboyanos (más de 1 millón de muertos de los 8 millones en 1975).

Además, los Chams que sobrevivieron fueron discriminados o perseguidos por ser Chams. De los 46 sobrevivientes de Cham interrogados sobre el tema, 30 dijeron que los Chams fueron discriminados durante el período de Kampuchea Democrática de alguna manera. Cuando se le preguntó si Chams se había visto obligado a comer carne de cerdo, 41 dijeron que sí y solo 6 dijeron que no. De manera similar, cuando se les preguntó si las autoridades de Kampuchea Democrática habían prohibido el uso del idioma Cham, 36 entrevistados dijeron que sí y solo uno dijo que no. (El castigo era generalmente la muerte). Cuando se les preguntó si las poblaciones de Cham se habían dispersado o dividido, 51 entrevistados dijeron que sí; ninguno dijo que no.

Si bien las comunidades urbanas Khmer también estaban dispersas, la mayoría de las poblaciones de los Khmer no lo estaban; Pero todas las comunidades cham eran. Y las aldeas cham no se dispersaron de manera voluntaria, sino que se dividieron deliberadamente en pequeños grupos de familias, y se aseguró que estos grupos no pudieran tener contacto entre sí.

Los chams entre las “nuevas personas” evacuadas de las ciudades, como los chinos, no fueron señalados como chamuscos. Más bien, recibieron un trato severo como “nuevas personas” debido a su origen urbano, aparentemente independientemente de su raza.

Puntualización

Sin embargo, las “personas de base” de los cham rurales, la gran mayoría de los cham en el país, fueron dispersadas deliberadamente de sus aldeas e incluso degradadas a la condición de “deportadas”, porque eran chams.

Una Conclusión

Por lo tanto, la mayoría de los cham fueron elegidos deliberadamente debido a su raza y fueron discriminados de las “personas de base” de los jemeres.

La campaña de persecución racial y el exterminio racial de los Kampuchea de Pol Pot contra los Chams puede, de hecho, llamarse genocidio, definido en la Convención de las Naciones Unidas sobre el Genocidio como un intento de “destruir, total o parcialmente, a grupos nacionales, étnicos, raciales o religiosos, como tal.”

El destino de los demás

Del destino de las otras veinte minorías nacionales de veinte años, se conocen pocos detalles. Los más grandes fueron los grupos étnicos tailandeses, laosianos y kola (shan).Entre las Líneas En realidad, los tailandeses habían formado una mayoría en la provincia costera de Koh Kong, aparentemente unas 20.000 antes de 1975; solo 8,000 de ellos han sobrevivido al período de Pol Pot. El líder tailandés más conocido en Camboya es Sae Phuthang, un comunista veterano de Hanoi que lideró un movimiento de resistencia tailandés contra el régimen de Pol Pot desde 1974 hasta 1979. Ahora es presidente de la inspección del Partido Revolucionario Popular de Kampuchea.Entre las Líneas En 1979, Sae Phuthang afirmó que en una aldea de Koh Kong de 10,000 tailandeses étnicos, solo 20 familias habían sobrevivido; en un municipio de 700 familias, solo 30 familias sobrevivieron; y en una aldea cuya población contaba anteriormente con 500, solo quedaban media docena de familias.

La política de Camboya hoy

Hoy en día, en el estado de Camboya, los chinos y vietnamitas son oficialmente conocidos como “residentes”, incluso si son ciudadanos. No son elegibles para unirse al Partido Revolucionario Popular de Kampuchea (PRPK).

Otros Elementos

Por otro lado, los cham, los laos tailandeses y otros grupos étnicos en Camboya, conocidos como “minorías nacionales”, son aceptados en el partido y el gobierno de la misma manera que los jemeres, independientemente de la creencia religiosa o la etnicidad.

A partir de 1990, el Buró Político de PRPK de 14 miembros incluye dos tailandeses (Sae Phuthang y Tea Banh), un Cham (Mat Ly) y un Tapuon (Bou Thong). El Comité Central de 50 miembros de pleno derecho incluye a seis personas de diferentes minorías y hasta 26 miembros de minorías étnicas: 15 tailandeses, 2 chamanes, 2 laoses, 3 brao, 2 tapones, 1 Phnong y 1 Krachak. (Igualmente sin precedentes, la asamblea también incluye a 18 mujeres). Desde 1981, cuatro de los dieciocho jefes de provincia del país eran miembros de minorías étnicas.

Al congreso del quinto partido en octubre de 1985 asistieron 250 delegados, de los cuales 40 eran miembros de minorías étnicas (y 25 eran mujeres). Los tres Chams que participaron fueron Mat Ly; Hombre, una mujer del distrito, jefa del distrito Russei Keo en Phnom Penh. Ella representó a la célula PRPK de Russei Keo, que incluía a tres miembros de Cham y de Khmer y atrajo a reclutas de células locales no partidistas de las cuales más de treinta Chams eran miembros.

Vickery señala que el gobierno del Estado de Camboya durante los últimos 11 años “tiene un mejor historial que cualquier otro régimen camboyano anterior al otorgar cargos responsables a los no jemeres”. Agrega que la política del Estado de Camboya se opone explícitamente al chovinismo cultural o racial, y estipula que “el uso de las lenguas minoritarias es igual al idioma jemer”, y que los grupos étnicos pueden “escribir, hablar y enseñar en sus propios idiomas” y usarlos. ellos en la corte

Autor: Black, 1990

Minorías étnicas o linguísticas

Pueblos indígenas y tribales

Recursos

Véase También

• Indígenas
• Pueblos indígenas y tribales

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