Derivado del khwajah persa, un término de honor, la palabra Khoja se refería a los convertidos al Islam Nizari Ismaʿili en el subcontinente indio desde aproximadamente el siglo XIII en adelante. Más concretamente, incluía ciertos grupos, predominantemente de Gujarat y Cutch, que conservaban fuertes raíces étnicas indias y costumbres de casta mientras mantenían su identidad religiosa musulmana bajo continuas amenazas de persecución. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Entre las Líneas En el siglo XIX los khojas se establecieron en la India el imamate Ismaʿili (oficina del imam) y se inició un programa de consolidación y reorganización de la comunidad y sus instituciones.
Estos cambios llevaron a diferencias de opinión entre los Khojas. Mientras que la mayoría de los Khojas permaneció en Ismaʿili, un grupo se convirtió en Ithnaʾ ʿAshari y un número menor adoptó el Sunismo.
En el contexto de la política general del imán de Ismaʿili de la época, Aga Khan III, de consolidar la identidad Shiʾa Ismaʿili de sus seguidores, la connotación étnica de ser “Khoja” se diluyó con el tiempo y comenzó a surgir un sentido más amplio de autoidentificación como musulmanes de Ismaʿili. Con el creciente reconocimiento de la diversidad de la propia comunidad mundial (o global) de Ismaʿili y el valor positivo del patrimonio pluralista representado en cada una de las tradiciones, los khojas se consideran ahora parte integrante de la comunidad más amplia, a cuyo desarrollo contribuyen en gran medida.
Los Khoja Ithnaʾ ʿAsharis, al tiempo que tratan de desarrollar relaciones con la comunidad más amplia de Twelver Shiʿa, también han emigrado a América del Norte y Europa, y mantienen un marco organizativo bien establecido.
Los khojas viven hoy en día en África oriental, el subcontinente indio, Europa y América del Norte y muestran un fuerte compromiso con los valores de la filantropía musulmana en su espíritu empresarial y su contribución a las sociedades en las que viven.
El liderazgo (véase también carisma) y la visión del Aga Khan siguen reflejándose en el impacto mundial (o global) cada vez más importante que estas instituciones comunitarias y la red están teniendo en las esferas del desarrollo social, educativo, económico y cultural.Entre las Líneas En particular, éstas han conducido a la mejora general de la calidad de vida de los Ismaʿilis así como de aquellos entre los que viven.
Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):
📬Si este tipo de historias es justo lo que buscas, y quieres recibir actualizaciones y mucho contenido que no creemos encuentres en otro lugar, suscríbete a este substack. Es gratis, y puedes cancelar tu suscripción cuando quieras: Qué piensas de este contenido?
Estamos muy interesados en conocer tu opinión sobre este texto, para mejorar nuestras publicaciones. Por favor, comparte tus sugerencias en los comentarios. Revisaremos cada uno, y los tendremos en cuenta para ofrecer una mejor experiencia.
Khojas
Shiʿa: Ismaʿili
Islam
Ismailis
Imanes
Red de Desarrollo Aga Khan
Aga Khan III
Aga Khan I
Aga Khan IV
Sectas Islámicas
▷ Esperamos que haya sido de utilidad. Si conoces a alguien que pueda estar interesado en este tema, por favor comparte con él/ella este contenido. Es la mejor forma de ayudar al Proyecto Lawi.
Ziyara: El concepto de ziyara se encuentra en muchas partes diversas del mundo musulmán, especialmente en aquellas partes en las que el Sufismo fue el principal organismo de difusión del Islam. La principal excepción a la tolerancia de ziyara se encuentra históricamente en las regiones donde ha predominado la escuela de derecho de Hanbali. Desde el siglo XVIII, esto ha ocurrido principalmente en la Península Arábiga bajo la influencia de las formas wahabí y salafí del puritanismo islámico, que rehúye todas las innovaciones en el culto que no fueron claramente sancionadas por el Profeta. Véase también: Estudios Islámicos, Guía Histórica de la Civilización y la Cultura Musulmana, Historia Islámica.
Waqf: WaqfEste elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs] La definición de waqf (pl. awqaf) como "fideicomiso caritativo y religioso" que figura en los libros de texto comunes sólo transmite en parte la historia mucho más rica de estas instituciones. El waqaf siempre [...] Véase también: Estudios Islámicos, Guía Histórica de la Civilización y la Cultura Musulmana, Historia Islámica.
Ulema: El término se utiliza más ampliamente para referirse a la clase erudita de las sociedades musulmanas, cuya principal ocupación es el estudio de los textos que componen la tradición islámica (ciencias religiosas como Qurʾan, hadiz, Qurʾanic comentario, jurisprudencia y teología, pero también las ciencias aplicadas como la medicina, la biología, la astronomía y las matemáticas). Los miembros de la clase de los ulemas también han sido llamados a actuar como consejeros de los gobernantes, o jueces del derecho musulmán, Una dimensión sorprendente de la vida religiosa islámica en la India colonial fue el surgimiento de varios movimientos apolíticos y de interior, entre ellos no sólo los Deobandis sino los llamados Barelwis, los mucho más pequeños Ahl-e Hadis/Ahl-i Hadith y el controvertido Ahmadiyya. Los ulemas de Deobandi, Barelwi y Ahl-e Hadis no sólo respondieron al proselitismo hindú y cristiano, sino que participaron en debates públicos, escritos polémicos e intercambios de fatawa entre ellos. Véase también: Estudios Islámicos, Guía Histórica de la Civilización y la Cultura Musulmana, Historia Islámica.
Tribalismo en Oriente Medio: La mayoría de las tribus de la región son rurales, aunque los migrantes urbanos y sus descendientes pueden identificarse como tribales, siendo el Quraysh el ejemplo histórico clásico de una tribu urbana. Las poblaciones tribales pueden estar asentadas, ser trashumantes (que se desplazan estacionalmente) o ambas cosas. Las tribus se organizan en unidades y subunidades (segmentos) que se mantienen unidas por obligaciones recíprocas entre sus miembros. La organización tribal, por lo tanto, permite que grupos de tamaño variable se movilicen rápida y eficazmente para cumplir determinadas tareas. Véase también: Estudios Islámicos, Guía Histórica de la Civilización y la Cultura Musulmana, Historia Islámica.
Taqlid: TaqlidEste elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs] Nota: véase también la información relativa a las Escuelas Jurídicas Islámicas, así como referente a los aspectos Jurídicos y Jurisprudenciales de la Fatwa.
Taqlid
El término taqlid se refiere al "seguimiento" o "imitación" de un experto [...] Véase también: Estudios Islámicos, Guía Histórica de la Civilización y la Cultura Musulmana, Historia Islámica.
Sultanatos Modernos: La palabra sultanato deriva de un original árabe, sultan, empleado en el Qurʿan para significar autoridad. Un equivalente lingüístico cercano es mulk, que se refiere al poder real o reino. La mayoría de los reyes y emperadores del Cercano Oriente preislámico habían empleado algún derivado de mulk, como malik, para referirse al rey, pero debido a las connotaciones negativas de mulk en el Islam temprano y a la ruptura consciente de esa herencia, los gobernantes musulmanes evitaron en un principio el título de malik, prefiriendo sultán. Otra posible razón de la adopción gradual del sultán sobre el malik puede haber sido el uso generalizado de este último título; como muchos emires más pequeños adoptaron el título de malik, el de sultán se adoptó como un título distintivo para los gobernantes más consumados. Véase también: Estudios Islámicos, Guía Histórica de la Civilización y la Cultura Musulmana, Historia Islámica.
Redes Musulmanas: Las redes musulmanas son muy antiguas, y se remontan al siglo VII de nuestra era. Abarcan las redes pre-musulmanas de la Arabia pagana, las redes de comercio que vinculaban a un comerciante llamado Mahoma con el mundo urbano de Mesopotamia y más allá. Siglos más tarde, estas redes se centran ahora en el uso de los medios de comunicación social, trascendiendo a la vez las fronteras nacionales pero desafiando también los modos tradicionales de autoridad. Entre las muchas consecuencias de los medios sociales está el crecimiento de las redes antimusulmanas que han configurado las percepciones populares del islam y los musulmanes, especialmente desde los atentados terroristas y la llamada "Primavera Árabe". Véase también: Estudios Islámicos, Guía Histórica de la Civilización y la Cultura Musulmana, Historia Islámica.
Qanun: Esta palabra ha llegado a tener amplios significados que incluyen un instrumento musical particular, conocido simplemente como al-qanun, evaluaciones fiscales, impuestos y aranceles estatales, registros y listas, mediciones de tierras, y también normas y reglamentos. En los tiempos modernos, qanun generalmente se refiere a la ley estatal, aunque la palabra se utiliza a menudo para significar normas, costumbres y principios rectores. Tanto en la época premoderna como en la moderna, el qanun se refería a menudo a leyes seculares y normas administrativas, en contraposición a las leyes religiosas o shariʿa. La palabra se utilizaba a menudo en los títulos de libros escritos ya en el siglo X de la era cristiana. Los títulos de algunos de estos libros incluían: al-Qawanin al-sharʿiyya (Los principios de shariʿa), Qawanin al-ahkam al-sharʿiyya (Los principios de la ley islámica), Tashrih al-qanun (La explicación de la ley), Qawanin al-siyasa (Reglas de gobierno), Qanun alsaʿada (Reglas de conducta y principios de felicidad), Qanun al-adab (Reglas de buen carácter), Qanun albalagha (Reglas de elocuencia), Qanun fi al-tibb (Libro de medicina de Avicena) y Qawanin al-riyada (Principios de matemáticas). Todos estos libros fueron escritos entre los siglos X y XV d.C., lo que indica que la palabra había pasado a ser de uso común en árabe y se entendía como las reglas o principios de algo. El Sultán Otomano Mehmet II, Promotor de Qanun-Nama Mehmet II (r. 855/1451-886/1481) promulgó su qanun-nama, un conjunto sistemático codificado de leyes que abarcaba diversos aspectos del derecho administrativo, el derecho comercial y el derecho penal. Algunos juristas de la época lo consideraron una infracción de la integridad del derecho consuetudinario islámico. Véase también: Estudios Islámicos, Guía Histórica de la Civilización y la Cultura Musulmana, Historia Islámica.
Los de arriba son los elementos relacionados con este contenido de la presente plataforma digital de ciencias sociales.
Foro de la Comunidad: ¿Estás satisfecho con tu experiencia? Por favor, sugiere ideas para ampliar o mejorar el contenido, o cómo ha sido tu experiencia:Cancelar respuesta