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Aga Khan es el título heredado por los imanes modernos de los Shiʿa Nizari Ismaʿili musulmanes. El título fue concedido por primera vez por el gobernante iraní Fath ʿAli Shah al imán Hasan ʿAli Shah (1804-1881), que también fue gobernador de Qum, Mahallat y Kirman. Obligado a abandonar Irán, se estableció finalmente en la India gobernada por los británicos. Su hijo, Shah ʿAli Shah, Aga Khan II (1830-1885), fue imán durante cuatro años y fue sucedido después de su muerte por su hijo de ocho años que llegó a ser muy conocido internacionalmente como Sir Sultán Muhammad Shah, Aga Khan III (1877-1957). Guió a la comunidad en el siglo XX situando las instituciones de bienestar social, educativas, económicas y religiosas en el marco de una constitución comunitaria estructurada para promover una mejor organización y gobernanza. Su liderazgo (véase también carisma) desempeñó un papel crucial para que la comunidad, algunos de cuyos miembros habían emigrado de la India a África, se adaptara con éxito al cambio histórico y a la modernidad.
Además de sus responsabilidades como imán y líder espiritual para el bienestar de sus seguidores, Aga Khan III desempeñó un importante papel como estadista en los asuntos internacionales y musulmanes (pondere más sobre todos estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fue presidente de la Sociedad de Naciones de 1937 a 1938 y también desempeñó un papel importante en la evolución política del subcontinente indio. Profundamente comprometido con la reforma social y la educación entre los musulmanes de África y Asia, ayudó en la creación de varias instituciones como escuelas, hospitales y la Sociedad de Bienestar Musulmana de África Oriental. También fue un elocuente defensor de la educación de la mujer y el avance de su papel social y público.
Observación
Además de otros escritos y discursos, escribió dos libros, India en transición (1918) y sus Memorias (1954). Murió en 1957 y está enterrado en Asuán, Egipto.
Aga Khan IV, Shah Karim al-Husayni, nació en 1936 y se educó en Europa y en la Universidad de Harvard. Durante su liderazgo, una comunidad mundial (o global) surgió con éxito a través de cambios complejos y turbulentos, algunos de los cuales todavía están en curso. El Ismaʿilis, que vive en unos treinta países y representa la diversidad cultural y geográfica, reconoce la autoridad espiritual del imán y ha respondido activamente a su orientación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Esto les ha permitido seguir aprovechando las instituciones heredadas y crear un propósito común en sus esfuerzos por medio de instituciones locales, nacionales e internacionales bien coordinadas.
Aga Khan IV también creó la Red de Desarrollo Aga Khan, para promover una visión humanitaria, intelectual y social del Islam y una tradición de servicio a la sociedad. Sus actividades internacionales se han ganado una reputación envidiable por su compromiso con el desarrollo de las sociedades, sin prejuicios de afiliación nacional o religiosa, y con la promoción de la cultura como recurso clave y factor facilitador del desarrollo humano y social. El Premio de Arquitectura y la Fundación para la Cultura promueven la preocupación y la conciencia del entorno construido y la preservación cultural e histórica. Diversas instituciones de enseñanza superior, como la Universidad Aga Khan, la Universidad de Asia Central y el Instituto de Estudios Ismaelíes promueven la concesión de becas y la capacitación en una amplia variedad de esferas. Más recientemente, en asociación con el Gobierno del Canadá, ha creado el Centro para el Pluralismo Mundial en Ottawa (Canadá).
El liderazgo (véase también carisma) y la visión del Aga Khan siguen reflejándose en el impacto mundial (o global) cada vez más importante que estas instituciones comunitarias y la red están teniendo en las esferas del desarrollo social, educativo, económico y cultural.Entre las Líneas En particular, éstas han conducido a la mejora general de la calidad de vida de los Ismaʿilis así como de aquellos entre los que viven.
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Ismaʿili Shiʿa representan la segunda comunidad más importante de Shiʿite después de la de Duodécima (Ithna ʿAshari) Shiʿa y están dispersas en más de veinticinco países de Asia, el Oriente Medio, África, Europa y América del Norte. Los Ismailies o Ismaʿilis (véase para más detalles) se han subdividido en varias facciones y grupos a lo largo de su compleja historia.
El Ismaʿilis reconoció una línea de imanes en la progenie de Ismaʿil, hijo del imán Jaʿfar al-Sadiq (d. 148/765), de ahí su designación como Ismaʿili.Entre las Líneas En el decenio de 870 (257-266), Ismaʿilis había organizado un movimiento revolucionario contra el califa abasí en Bagdad. El objetivo de este movimiento religioso-político, designado como al-daʿwa al-hadiya o “misión rectora legítima”, era instalar al imán Ismaʿili perteneciente a la familia del profeta Mahoma en un nuevo califato que gobernara en toda la comunidad musulmana. El mensaje del movimiento fue difundido por una red de daʿis o misioneros en muchas partes del mundo musulmán.
El temprano éxito del movimiento Ismaʿili culminó con la fundación del califato fatimí en el norte de África en 296/909. ʿAbdallah al-Mahdi (d. 323/934) y sus sucesores en el imán Ismaʿili gobernaron como califas fatimíes sobre un importante Estado que pronto se convirtió en un imperio que se extendía desde el norte de África hasta Egipto, Palestina y Siria. El período fatimí fue la “edad de oro” de Ismaʿilism cuando el pensamiento y la literatura de Ismaʿili alcanzaron su cumbre y Ismaʿilis hizo importantes contribuciones a la civilización islámica, especialmente después de que la sede del califato fatimí se transfiriera a El Cairo, la propia ciudad fundada en 359/969 por los fatimíes. Los primeros Ismaʿilis desarrollaron un sistema distintivo esotérico y gnóstico de pensamiento religioso basado en la distinción entre los aspectos exotéricos (zahir) y esotéricos (batin) de las sagradas escrituras, así como los mandamientos y prohibiciones religiosas. También desarrollaron una visión cíclica de la historia de la religión y una doctrina cosmológica. Las primeras doctrinas fueron elaboradas más detalladamente en la época fatimí por Ismaʿili daʿis que también fueron los estudiosos y autores de su comunidad. El derecho de Ismaʿili se codificó gracias a los esfuerzos de al-Qadi al-Nuʿman (d. 363/974), el jurista más destacado del período fatimí, y el Ismaʿilis fatimí desarrolló instituciones de enseñanza distintivas.
Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):
Datos verificados por: Marck
Khojas
Derivado del khwajah persa, un término de honor, la palabra Khoja se refería a los convertidos al Islam Nizari Ismaʿili en el subcontinente indio desde aproximadamente el siglo XIII en adelante. Más concretamente, incluía ciertos grupos, predominantemente de Gujarat y Cutch, que conservaban fuertes raíces étnicas indias y costumbres de casta mientras mantenían su identidad religiosa musulmana bajo continuas amenazas de persecución. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Entre las Líneas En el siglo XIX los khojas (véase más detalles) se establecieron en la India el imamate Ismaʿili (oficina del imam) y se inició un programa de consolidación y reorganización de la comunidad y sus instituciones.
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Khojas
Shiʿa: Ismaʿili
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Taqlid: TaqlidEste elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs] Nota: véase también la información relativa a las Escuelas Jurídicas Islámicas, así como referente a los aspectos Jurídicos y Jurisprudenciales de la Fatwa.
Taqlid
El término taqlid se refiere al "seguimiento" o "imitación" de un experto [...] Véase también: Estudios Islámicos, Guía Histórica de la Civilización y la Cultura Musulmana, Historia Islámica.
Mahoma: Numerosos especialistas modernos se han mostrado dispuestos a reconocer que los relatos de la vida de Mahoma son auténticos en esencia (dejando al margen una cierta cantidad de material legendario, algunos milagros y elementos sobrenaturales). Hasta la Hégira, hasta los cincuenta y un años, el carácter del fundador del Islam es materia de especulación y disputa. A partir de entonces sale a la luz. Descubrimos a un hombre de gran poder imaginativo. Tras muchos enfrentamientos con La Meca, hicieron un tratado con él y sus seguidores de Medina. La esencia del acuerdo era que los fieles debían girar hacia La Meca cuando rezaran en lugar de volverse hacia Jerusalén, como habían hecho hasta entonces, y que La Meca debía ser el centro de peregrinación de la nueva fe. Mientras la peregrinación continuara, a los hombres de La Meca, al parecer, no les importaba mucho si la multitud se reunía en nombre de un dios o de muchos. Mahoma tenía cada vez menos esperanzas de lograr una amplia conversión de los judíos y los cristianos, y estaba dejando de insistir en su idea de que todas estas religiones adoraban realmente al mismo Dios único. Véase también: Estudios Islámicos, Guía Histórica de la Civilización y la Cultura Musulmana, Historia Islámica.
Islamismo: Este texto se ocupa del Islamismo. Se entiende como islamismo el movimiento de carácter político, social y religioso que reivindica, en el contexto del mundo musulmán, el retorno a una sociedad regida por los principios de la sharia o ley islámica. El islamismo participa de las características de cualquier fundamentalismo religioso, en tanto que preconiza la adhesión profunda a la letra del Corán. Para los islamistas, el comportamiento de los musulmanes debe regirse por los preceptos establecidos en el libro sagrado, así como en la Sunna y el Hadit (palabras y comentarios de Mahoma). Partidarios de una sociedad igualitaria, los islamistas toman como modelo la umma o comunidad islámica. Véase también: Estudios Islámicos, Guía Histórica de la Civilización y la Cultura Musulmana, Historia Islámica.
Influencia Cultural del Islam: La rápida expansión del imperio islámico llevó a su rápido contacto con un mundo cultural muy marcado por el pensamiento griego. La civilización griega se había extendido por las zonas urbanas de Oriente Medio, el norte de África y la Península Ibérica, y se reflejaba en los niveles relativamente altos de vida y educación, al menos para una parte de los ciudadanos. Los no musulmanes eran a menudo mucho mejores en la disputa que los musulmanes, dada su larga práctica de la retórica y la lógica. Los antiguos griegos habían desarrollado el arte de la disputa en un grado muy alto, y esto continuó siendo estudiado y practicado por sus sucesores en el Medio Oriente. Tal vez lo más significativo es que los griegos habían desarrollado un sofisticado sistema científico, no sólo uno que era teóricamente rico en su comprensión de cómo podría funcionar el universo, sino también un sistema que era capaz de hacer una contribución práctica muy sustancial a todo, desde cómo diseñar ciudades hasta cómo curar (o al menos aliviar los síntomas de) una variedad de enfermedades. Hacia el final del califato abasí, el antiguo vasto y unido imperio islámico se fragmentó y descentralizó. Muchos grupos diferentes gobernaron áreas que antes estaban en manos de los abasíes. Las instituciones religiosas se definieron más durante este período a medida que el poder del Estado disminuía. El comercio contribuyó a la difusión de la cultura islámica y dio lugar a un creciente sentimiento de internacionalismo. Véase también: Estudios Islámicos, Guía Histórica de la Civilización y la Cultura Musulmana, Historia Islámica.
Fatwa: Fatwa, opinión o dictamen con valor legal, promulgada por un muftí, en respuesta a la pregunta formulada por un seglar sobre un punto de la sharia o ley islámica. En otras palabras, una fatwa es una opinión consultiva emitida por una autoridad reconocida en materia de derecho y tradición en respuesta a una pregunta específica. La fatawa puede variar desde respuestas de una sola palabra hasta tratados de un libro. Aunque normalmente se centran en cuestiones jurídicas, los fatawa también tratan cuestiones religiosas más generales, como la teología, la filosofía, y los credos. Véase también: Estudios Islámicos, Guía Histórica de la Civilización y la Cultura Musulmana, Historia Islámica.
Escuelas Jurídicas Islámicas: La historia de las escuelas jurídicas se remonta a los primeros esfuerzos por comprender y aplicar el shariʿa, que representa el conjunto de la ley revelada del islam. Shariʿa se basa en las dos fuentes fundamentales del Islam: Qurʾan y la tradición profética, o sunna, que comprende las declaraciones, acciones y aprobaciones tácitas del Profeta. Los esfuerzos por comprender la shariʿa, tal como se elaboran en la ciencia del fiqh (que literalmente significa "comprensión"), tienen por objeto enunciar normas prácticas sobre la base de las directrices morales y jurídicas generales de la shariʿa. Los procesos tradicionales de entendimiento jurídico dependen de una construcción teológica que se presenta como historia. Véase también: Estudios Islámicos, Guía Histórica de la Civilización y la Cultura Musulmana, Historia Islámica.
Cinco Pilares del Islam: El término pilares (arkan en árabe), que se refiere a los actos obligatorios de la vida religiosa musulmana, a las obligaciones rituales prescritas, es instructivo por muchas razones, de las cuales la más importante es la fisicalidad de la metáfora. Después de todo, estos pilares representan acciones físicas y personificadas que literalmente constituyen o sostienen el islam -entendido aquí como la dimensión personificada de la vida religiosa islámica. Dichas obligaciones aquí son: (1) profesar la fe (kalima o shahada); (2) realizar las cinco oraciones diarias (salat); (3) ayunar durante el mes del Ramadán (sawm); (4) pagar el impuesto destinado a la limosna (zakat); (5) realizar, al menos una vez en la vida, la peregrinación a La Meca (hach). Un año antes de su muerte, al final del décimo año de la Hégira, Mahoma hizo su última peregrinación de Medina a La Meca. Entonces pronunció un gran sermón a su pueblo del que la tradición dice lo que se describe en este texto. Véase también: Estudios Islámicos, Guía Histórica de la Civilización y la Cultura Musulmana, Historia Islámica.
Califato Abasí: Esta entrada se ocupa de la Dinastía Abasí, en la Edad Media, su auge y la crisis final del califato Abasí. Durante el primer siglo de su califato, los Abasíes actuaron como líderes tanto religiosos como políticos del islam, aunque incluso durante este periodo su autoridad fue rechazada por algunos. El auge de su poder se alcanzó probablemente con el reinado de Harun al-Rashid (786-809), quien delegó gran parte de su poder en la familia de administradores Barmakíes (o Barmecíes). Tras la muerte de Harun, hubo un periodo de guerra civil entre sus dos hijos, Al-Amin y Abdullah al-Mamun. Aunque este último logró el triunfo final, el prestigio de la familia se deterioró. La fragmentación política del califato condujo al surgimiento de muchas cortes y centros de poder locales, que también fomentaron el desarrollo de la ciencia y de la filosofía, así como de la poesía, la prosa, el arte y la arquitectura. El suministro aparentemente interminable de esclavos turcos y especies bizantinas se sumó a la riqueza de los ingresos de Irak y, combinado con el vasto tráfico comercial del que Bagdad era el centro, produjo una clase adinerada grande y poderosa, compuesta por los hijos de generales, funcionarios, propietarios de tierras, favoritos reales, comerciantes y similares, que fomentaban las artes, la literatura, la filosofía y la poesía según su estado de ánimo, construyendo palacios para ellos, compitiendo entre sí en el lujo de sus entretenimientos, subyugando a los poetas para que hicieran sonar sus alabanzas, incursionando en la filosofía, y apoyando diversas escuelas de pensamiento. Hasta que los turcos atacaron. Véase también: Estudios Islámicos, Guía Histórica de la Civilización y la Cultura Musulmana, Historia Islámica.
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