El Movimiento LGBT en América Latina (Latinoamérica)
Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs] En inglés: En inglés: Latin America’s LGBT Movement.
Organización del Movimiento LGBT en Latinoamérica
Concienciación homosexual
La literatura sobre sexualidad en América Latina señala la importancia de los actos sexuales en el establecimiento de la identidad individual y colectiva. A lo largo de la mayor parte del siglo XX, los roles sexuales binarios y dicotómicos como parejas activas o pasivas durante las relaciones entre personas del mismo sexo determinaron fuertemente las categorías subsiguientes del yo y la subjetividad. Estos roles reproducían nociones heterosexuales de sexualidad que vinculaban estrechamente el sexo con el género y separaban la masculinidad de la feminidad.
Así, las primeras comunidades homosexuales masculinas en Brasil se organizaron en torno a una división simbólica activa y pasiva. El desempeño de los roles tradicionales de género durante el sexo define la propia masculinidad, o no.Entre las Líneas En el caso de dos hombres, la pareja activa conserva la reivindicación de la masculinidad real, la virilidad e incluso la heterosexualidad, con agencia y dignidad en un lenguaje con pronombres, adjetivos y verbos de género, mientras que la pareja pasiva es castrada y afeminada.
Esta lógica dificultaba la formación de un movimiento colectivo de identidad LGBT. Si los académicos entienden que la autoidentificación con un grupo es uno de los primeros pasos para la movilización, entonces la disociación individual de la identidad gay basada en roles activos o pasivos (véase más en esta plataforma general) fue uno de los primeros retos a superar. Un cambio importante ocurrió junto con los movimientos contraculturales y los cambios en las décadas de 1960 y 1970.Entre las Líneas En los centros urbanos de Río de Janeiro y São Paulo, las comunidades homosexuales de clase media emergentes adoptaron la nueva etiqueta de entendido (“in the know”) para definir lo que más tarde se convertiría en identidad gay y lesbiana. La nueva identidad de entendido marcó un alejamiento de las relaciones dicotómicas y jerárquicas de activo/pasivo hacia las caracterizadas por la simetría y la igualdad, aunque ambos sistemas coexistieron a nivel nacional (Guimarães, 1977). El entendido significaba hombres y mujeres homosexuales y los lugares a los que los que conocían iban a reunirse en la ciudad. Fry (1982) sugiere que la comunidad médico-psicológica mediaba en este proceso a través de una amplia clasificación de la homosexualidad como un rasgo innato de ciertos individuos, asociado (véase qué es, su concepto jurídico; y también su definición como “associate” en derecho anglo-sajón, en inglés) con la enfermedad mental; por lo tanto, los roles sexuales de género importaban menos en la autoidentificación como gay o lesbiana.
Al mismo tiempo, los procesos de urbanización y desarrollo a gran escala desencadenaron el crecimiento de una clase media urbana. Los llamados a la igualdad, particularmente en las relaciones de género, influyeron en la posición política de la nueva identidad entendido. Las primeras articulaciones incorporaron demandas feministas para reestructurar los roles de género y demandas socialistas para reestructurar los roles de clase. La construcción de entendido también reflejó un deseo de cambiar radicalmente las relaciones sociales y las jerarquías.
En “Más allá del Carnaval: Homosexualidad Masculina en el Brasil del Siglo XX” (de 1999), el historiador y ex activista del movimiento LGBT brasileño James N. Green documenta con gran detalle el surgimiento de espacios entendido en los centros urbanos de Río de Janeiro y São Paulo. A medida que las comunidades homosexuales se acercaban a una masa crítica, ambas ciudades fueron testigos de una proliferación de bares, clubes nocturnos, parques y playas (como Copacabana en Río de Janeiro) que abastecían exclusivamente a los entendidos. A través de procesos de concientización comunes a los movimientos de identidad colectiva, el contacto con otros entendidos llevó a los individuos a crear nuevos turmas (grupos de amigos) y a practicar una marcada subcultura homosexual de bailes de arrastre, de campamento y de carnaval.
Durante este tiempo, un naciente movimiento homosexual experimentó con la concientización a través del desarrollo de una prensa homófila (Green, 1999). La primera de estas modestas publicaciones caseras, O Snob, reproducía en gran medida el lenguaje de la jerarquía de género presente antes de la fase entendido de la identidad. Una publicación posterior, Gente Gay, hizo la transición de su lenguaje hacia el modelo de igualitarismo presente en la identidad entendido. Estas publicaciones, de circulación limitada, sirvieron como primeras incursiones en la movilización y la acción colectiva de los homosexuales como sujetos politizados. La identidad para el empoderamiento estaba en marcha en estos textos: se negociaron las identidades, se elevó la conciencia y se iniciaron los inicios de la politización dentro de una pequeña comunidad homófila de 50-100 .
El movimiento trans
El movimiento trans participa en espacios de movimiento colectivo LGBT y espacios trans independientes. Múltiples redes nacionales promueven el movimiento trans.Entre las Líneas En el año 2000, se fundó en Curitiba, Paraná, la Articulación Nacional de Travestis, Transexuales y Transgéneros (ANTRA). Hoy en día, incluye más de 80 organizaciones de todas las regiones de Brasil.Entre las Líneas En 2009, la RedTrans-Nacional de Personas Trans surgió como un contingente de activistas escindidos de ANTRA. RedTrans incluye más de 35 organizaciones y participa en redes regionales latinoamericanas. El movimiento trans también ha avanzado en la incorporación de identidades transmasculinas e identidades afrobrasileñas.Entre las Líneas En 2013, el Instituto Brasileño de Transmasculinidad (IBRAT) se convirtió en la primera red nacional para hombres trans, con capítulos estatales en todo Brasil.Entre las Líneas En 2015 y 2016, el Foro Nacional de Personas Trans Negras (FONATRANS) celebró reuniones nacionales anuales consecutivas con temas centrados en las políticas públicas y la deconstrucción del racismo y la transfobia.
Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):
Desafíos contemporáneos
El movimiento LGBT brasileño se enfrenta a una serie de desafíos persistentes y contemporáneos, muchos de los cuales reflejan dilemas de larga data y sin resolver para la organización del movimiento social (un organismo colectivo, en general, que se distingue por un alto nivel de compromiso, y activismo político, pero que a menudo carece de una organización clara) y la política polémica. Dentro del movimiento, la política de identidad colectiva sigue aflorando como una espada de doble filo que mantiene unido al movimiento y amenaza con destruirlo.Entre las Líneas En particular, el conflicto surge de las tensas diferencias en el partidismo y la identidad de género/sexualidad (segmentos trans/LGB). A estos desafíos internos se suman las graves amenazas externas de políticos conservadores, líderes religiosos evangélicos y activistas sociales conservadores. Finalmente, el cambio hacia la derecha en la política brasileña (y en América Latina en general) ha dejado en claro la naturaleza precaria de la política LGBT lograda a través de los poderes judicial y ejecutivo.
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Sobre la Organización política, véase por ejemplo el contenido en la entrada sobre Brasil.
La política de la sexualidad en América Latina: los derechos de lesbianas, gays, bisexuales y transexuales
Recursos
[rtbs name=”informes-jurídicos-y-sectoriales”][rtbs name=”quieres-escribir-tu-libro”]Véase También
LGBT, política LGBT, Brasil, movimientos sociales, diversidad sexual, política pública
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