El Movimiento LGBT de Brasil

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs] En inglés: Brazil’s LGBT Movement.

La Política y la Organización del Movimiento LGBT Brasileño

El viejo adagio de que Brasil es un país de contradicciones ciertamente es válido para la política y las políticas de lesbianas, gays, bisexuales y transexuales (LGBT). Por un lado, el desfile del orgullo LGBT en São Paulo, Brasil, entró en el Libro Guinness de los Récords Mundiales en 2006 como el evento más grande de su tipo, por reunir a 3 millones de participantes, una hazaña que sigue repitiendo anualmente.

Otros Elementos

Por otro lado, las estadísticas anuales sobre la violencia y el homicidio relacionados con LGBT colocan regularmente a Brasil como uno de los países más peligrosos para los LGBT del mundo, si no el más peligroso.

Puntualización

Sin embargo, estas contradicciones amenazan con oscurecer el movimiento social (un organismo colectivo, en general, que se distingue por un alto nivel de compromiso, y activismo político, pero que a menudo carece de una organización clara) LGBT que ha hecho posible tanto el éxito del desfile del orgullo como la documentación de la desafortunada realidad de la violencia diaria contra las personas LGBT.

El movimiento LGBT brasileño surgió con toda su fuerza en la década de 1970 bajo condiciones políticas relativamente desfavorables. La dictadura militar, instalada en el golpe de Estado de 1964, reforzó su control sobre la vida política y social en 1968 con la Ley Institucional 5 (AI-5). Esta ley demarcó severamente las libertades civiles en el país que, durante los cuatro años anteriores, continuaron en vigor a pesar de la naturaleza no democrática del régimen.

Indicaciones

En cambio, AI-5 prohibió la libertad de reunión, instituyó la censura de la prensa y los medios de comunicación (y estableció una junta de revisión para todas las publicaciones), suspendió el hábeas corpus y otorgó poder discrecional a los militares para intervenir en asuntos políticos. Como tal, aunque 1968 y 1969 marcaron un hito mundial (o global) para los llamados movimientos contraculturales, con eventos como los disturbios de Stonewall, el contexto político en Brasil limitó la capacidad organizativa temprana y las tácticas estratégicas de los activistas LGBT. Los primeros esfuerzos se centraron principalmente en la concienciación y las estrategias relacionadas con la formación de la identidad. Estos problemas se verían agravados por el advenimiento del VIH/SIDA en el decenio de 1980.

La apertura democrática (abertura) puso fin al régimen militar en 1985 y culminó con la aprobación de la Constitución de 1988. Esto marcó la llegada de una nueva era para los movimientos sociales LGBT y las políticas y políticas LGBT. Aunque los activistas no incluyeron la orientación sexual y la identidad de género como clases protegidas en la constitución, el estado democrático se convirtió en un blanco legítimo para la política contenciosa. A medida que el movimiento presionaba con varias demandas y se ponían a disposición nuevos recursos, la cohesión de una identidad colectiva LGBT fue cuestionada. Así, la redemocratización trajo consigo procesos concomitantes de institucionalización del movimiento LGBT dentro del estado y fragmentación del movimiento mismo.

Un segmento significativo del movimiento LGBT brasileño ha pasado definitivamente del ámbito de la política no institucional al ámbito de la política institucional. Como actor político, el movimiento lucha por avanzar en el ámbito legislativo. Esto es particularmente grave a nivel federal, donde el notable proyecto de ley PLC122/2006 para penalizar la homofobia, a la par de la legislación sobre delitos motivados por el odio en los Estados Unidos, ha fracasado desde 2006.

Puntualización

Sin embargo, el movimiento LGBT persigue estratégicamente iniciativas tanto en el ámbito judicial como en el ejecutivo de la política. [rtbs name=”introduccion-a-la-politica”]Este enfoque explica muchos éxitos políticos en el país, incluyendo la rectificación de nombres de acuerdo con la identidad de género en documentos oficiales para la población trans en 2018; el reconocimiento a nivel nacional de las parejas del mismo sexo para lesbianas, gays y bisexuales en 2011; y la igualdad matrimonial en 2013.

El movimiento LGBT brasileño se enfrenta a una serie de desafíos persistentes y contemporáneos, muchos de los cuales reflejan dilemas de larga data y sin resolver para la organización del movimiento social (un organismo colectivo, en general, que se distingue por un alto nivel de compromiso, y activismo político, pero que a menudo carece de una organización clara) y la política polémica. Dentro del movimiento, la política de identidad colectiva sigue aflorando como una espada de doble filo que mantiene unido al movimiento y amenaza con destruirlo.Entre las Líneas En particular, el conflicto emana de los desacuerdos sobre el partidismo y la identidad de género/sexualidad (segmentos trans/LGB). Estos desafíos internos son desafortunados dadas las graves amenazas externas y la acción concertada de políticos conservadores y activistas sociales. El juicio político de 2016 contra la presidenta elegida democráticamente Dilma Rousseff y los acontecimientos subsiguientes ponen de manifiesto la precariedad de los éxitos judiciales y ejecutivos del movimiento LGBT.

Concienciación homosexual

Véase la Organización del Movimiento LGBT en América Latina.

Organización política

La movilización política a gran escala del movimiento LGBT brasileño (entonces denominado Movimiento Brasileño de Homosexuales[MHB]) se produjo gradualmente durante la segunda mitad de la década de 1970. A medida que los activistas homosexuales abrazaban la identidad liberadora de entendido, se tomaron medidas para crear organizaciones que continuaran creando conciencia e involucrando a los activistas en la política. [rtbs name=”introduccion-a-la-politica”]El MHB se politizó tras el apogeo de la dictadura militar brasileña durante un período de apertura democrática en 1978. Un desafío clave para una organización temprana fue el contexto político a nivel macro de la dictadura militar. Después de AI-5 en 1968, la dictadura tomó duras medidas para reprimir las libertades civiles de expresión, prensa y asociación en los espacios públicos. El 1 de julio de 1976, un activista distribuyó volantes de reuniones para la Unión de los Homosexuales Brasileños en un primer intento de organización en Río de Janeiro .,El día del evento, el Departamento General de Investigaciones Especiales se apiñó en el lugar de la reunión y reprimió efectivamente la reunión.

Un segundo desafío a la movilización fue la tensión ideológica presente en la izquierda organizada. El Partido Comunista Brasileño, caracterizado como sexista y homofóbico, resistió fuertemente las demandas de incorporar a otros grupos como sujetos políticos válidos dentro de la lógica de la lucha de clases. Otros dudaban del valor estratégico de organizar un movimiento separado basado en la identidad sexual, dado el contexto político desesperado de la dictadura militar.

Una Conclusión

Por lo tanto, la cuestión entre organizarse como una identidad autónoma del movimiento homosexual y organizarse en asociación con la izquierda tradicional socavó la movilización como movimiento colectivo.

En 1978, Winston Leyland de la San Francisco Gay Sunshine Press visitó Brasil y catalizó la movilización de los movimientos sociales. Las conferencias de prensa de Leyland compartieron noticias del movimiento internacional por los derechos de los homosexuales. Esto alentó a los activistas e intelectuales brasileños a interesarse una vez más por la prensa homófila. Un momento decisivo llegó en 1978 con la publicación de Lamp Post on the Corner (Lampião da Esquina). La publicación instigó la acción colectiva, alentando a los homosexuales a defender a los individuos contra las acciones arbitrarias antigay del gobierno y a luchar contra las actitudes homofóbicas en la sociedad brasileña en general.

En el mismo año, el Núcleo de Acción por los Derechos de los Homosexuales (Núcleo de Ação pelos Direitos dos Homossexuais) comenzó en São Paulo con tasas de participación de alrededor de 15-20 personas. Una de las primeras tareas fue establecer un nombre de la organización que capturara las intenciones expresivas y políticas del grupo. El grupo combinó las dos propuestas principales en un solo nombre y se convirtió en Somos: Grupo de Afirmación Homosexual (Somos: Grupo de Afirmação Homosexual). El nombre honraba a la antigua organización homosexual argentina perseguida durante la guerra sucia y, como el equivalente portugués de “somos” o “existimos”, era expresivo, afirmativo, palindrómico, y rico en semiótica.

Somos creció rápidamente en tamaño, permaneciendo relativamente fluido e inconsistente en su membresía. La entrada y salida de los participantes condujo a una estructura descentralizada con múltiples reuniones de grupos más pequeños y un ciclo vago de posiciones de liderazgo (véase también carisma) . El mero número de participantes exigía la creación de subgrupos especializados, como uno para los nuevos participantes, a los que se alentaba a participar en la sensibilización, y otro para las mujeres, que eran una minoría de los participantes. La formación de subgrupos finalmente debilitó los lazos entre los participantes, ya que se convirtieron en sitios de luchas ideológicas entre la dirección anarco-libertaria y la marxista-trotskista. El campo anarquista prefirió el trabajo de concientización homosexual, y el campo marxista-trotskista buscó incorporar el movimiento homosexual directamente en las luchas políticas y sociales progresistas de la época. Estas incluyeron campañas para defender a los editores de Lampião da Esquina de la acusación bajo la Ley de Seguridad Nacional; resistencia a la represión policial; movilización con la organización del Primer Encuentro Nacional de Grupos Homosexuales Organizados del Movimiento Negro Unido y compromiso y participación directos en el movimiento obrero y el incipiente Partido de los Trabajadores (PT).

Eventualmente, los desacuerdos dentro del liderazgo (véase también carisma) sobre la dirección del movimiento y sus estrategias políticas fracturaron a Somos. El 1 de mayo de 1980, coincidiendo con las huelgas del Día del Trabajo organizadas en São Paulo, se produjo una ruptura definitiva.

Detalles

Los anarquistas optaron por hacer un picnic en un parque de la ciudad para conmemorar el día, rompiendo el orden del capitalismo con la práctica de la desviación y el ocio. Los marxista-trotskistas votaron a favor de participar en las manifestaciones y marcharon con un contingente de 50 hombres y mujeres bajo la bandera “Comisión de Homosexuales Pro Mayo 1”.

Esto inició una alianza temprana y duradera con el movimiento obrero organizado. Una lógica de anarquismo contracultural y la celebración de la sexualidad fue reemplazada por la lucha de clases y la supresión de la sexualidad.Si, Pero: Pero perdió su característica de instigación y fue institucionalizado. El grupo compartía una sede con la oficina municipal del PT y se alejó de la misión de establecer un movimiento autónomo de derechos homosexuales. Algunos de los que habían salido de Somos alegaron que se habían producido cambios lingüísticos, ya que se exigía a los miembros que sustituyeran los símbolos culturales indígenas que afirmaban la identidad homosexual por aquellos que aclamaban la camaradería de la izquierda, y algunos homosexuales afeminados se sentían excluidos de las actividades.

Además de las diferencias ideológicas, Somos y los primeros MHB se enfrentaron a diferencias raciales y de género, luchando por incorporar discusiones sobre racismo y mujeres en la organización, incluso después de establecer subgrupos para lesbianas en 1979. A pesar de que la identidad de entendido utiliza los ideales feministas de igualdad de género e igualitarismo como una forma de entender la marginación homosexual, algunos de los primeros activistas reprodujeron internamente la misoginia y el sexismo. Los participantes ignoraron las diferencias interseccionales de clase, sexo, género y etnia; aplanaron las diferencias; y reificaron la posición subordinada de las mujeres dentro del grupo.

En 1980, el I Encuentro de Grupos Homosexuales Organizados (I Encontro de Grupos Homossexuais Organizados [EGHOs]) reunió a unos 200 participantes para debatir, entre otros temas, la cuestión lesbiana: el machismo entre homosexuales y los roles sexuales. Más tarde, los EGHOs fueron testigos de casos de machismo flagrante propagado por prominentes activistas homosexuales masculinos que supuestamente presionaron a las participantes femeninas para que se declararan lesbianas u homosexuales, acusándolas de separatismo. Después de que se llegó a un acuerdo para incluir la identidad lésbica en el nombre de futuras reuniones de la EGHO, una prominente prensa lésbica alegó que los cambios semánticos por sí solos serían insuficientes para abordar el machismo en el movimiento.

En 1981, las lesbianas fundaron el Grupo de Acción Lésbico-Lésbica (Grupo de Ação Lésbica-Feminista). Aunque los grupos de lesbianas independientes estaban en aumento en la década de 1990, los académicos observan inestabilidad organizacional y agotamiento.Entre las Líneas En São Paulo, por ejemplo, los grupos de mujeres lesbianas y bisexuales realizan una marcha independiente (la Caminhada de Mulheres Lésbicas e Bissexuais de São Paulo) un día antes del Desfile de Orgullo LGBT municipal.Entre las Líneas En 2018, la Caminhada conmemoró su 16ª edición. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Entre las Líneas En 2014, los desacuerdos activos sobre la inclusión de las mujeres trans en la Caminhada dividieron la dirección y dieron lugar a dos manifestaciones que se reunieron a mitad de camino a través de São Paulo.

Organización Trans

El movimiento LGBT brasileño contemporáneo se jacta de una fuerte organización trans. El movimiento transexual se organiza en torno a tres identidades politizadas: travestis, mujeres transexuales y hombres trans (travestis, mulheres transexuais, e homens trans). La construcción de estas identidades como sujetos políticos colocó al movimiento transexual en desacuerdo con el movimiento homosexual masculino, más visible y con más recursos, particularmente sobre la cuestión de la identidad travesti.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Cuando el movimiento de gays y lesbianas brasileños cristalizó en los años setenta como el MHB, la identidad contemporánea “travesti” no significaba una identidad política. Más bien, travestido significaba una condición asumida por los hombres homosexuales afeminados durante el Carnaval, que abrazaban temporalmente la identidad femenina y vestían ropa femenina; también mantenía connotaciones peyorativas con el trabajo sexual y la vida callejera. A medida que la identidad homosexual gay emergía en Brasil, el MHB se distanciaba de la digresión de las normas de género y del estigma asociado (véase qué es, su concepto jurídico; y también su definición como “associate” en derecho anglo-sajón, en inglés) a la figura del travesti, lo que lo convertía en una fuerte oposición a una nueva estética (lo artístico, o lo relacionado con el arte o la belleza) homosexual masculina.

La construcción de límites entre las identidades gay y travestido se puso de manifiesto durante la Asamblea Constituyente de 1988.

Detalles

Los activistas del MHB pidieron que se incluyera la orientación sexual como clase protegida en la cláusula de no discriminación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Entre las Líneas En los discursos, los homosexuales respetables se diferenciaban de los travestis, una forma de homosexual “contaminado” involucrado en comportamientos ilícitos de drogas, robo y trabajo sexual. Así, en una coyuntura crítica en el movimiento LGBT y la redemocratización del Estado, las decisiones estratégicas sobre cómo involucrar al Estado y a los actores externos contribuyeron al borrado de las identidades trans.

Los años 90 iniciaron una era de políticas de identidad que hicieron posible el resurgimiento de travestido como una identidad trans-política distinta (Carvalho & Carrara, 2013). La lógica de la identidad colectiva amplió las fronteras (véase qué es, su definición, o concepto jurídico, y su significado como “boundaries” en derecho anglosajón, en inglés) para que gays y lesbianas se asociaran políticamente con los travestis. Al mismo tiempo, se mantuvo una posición distinta de diferencia en la sociedad que permitía que la identidad gay existiera sin temor a las nociones estigmatizantes de la identidad travesti.

Por lo tanto, el activismo trans en Brasil es relativamente joven comparado con el activismo de gays y lesbianas.Entre las Líneas En 1992, la movilización de la comunidad trans ganó fuerza con la formación de ASTRAL, una organización travesti, en Río de Janeiro por Jovanna Baby (Carvalho & Carrara, 2013). Los primeros activistas trans se movilizaron en respuesta a la brutalidad policial y la represión policial. También colaboraron con organizaciones no gubernamentales que financian la prevención y el tratamiento del VIH/SIDA y capacitaron a activistas trans en discursos de promoción, empoderamiento y educación entre pares. Las demandas se ampliaron más allá de la política sobre el VIH/SIDA para incluir la no discriminación, el acceso a una atención médica integral especializada, el acceso a la educación, el reconocimiento de la identidad de género y la eliminación de términos despectivos del lenguaje cotidiano y de los informes de los medios de comunicación.

La discriminación en los espacios de movimiento colectivo y los desacuerdos con la academia catalizaron a los activistas trans a organizarse de manera independiente.

Detalles

Los activistas trans alegaron, al igual que las lesbianas anteriores, que las organizaciones homosexuales utilizaban su inclusión en las organizaciones y actividades de prevención del VIH para extraer recursos del Estado, sin incluir sustancialmente a la comunidad.Entre las Líneas En particular, el VIII Encuentro Brasileño de Gays y Lesbianas (VIII Encontro Brasileiro de Gays e Lésbicas) en 1995 fue la primera vez que una organización trans participó. Pasarían otros 15 años antes de que una mujer travestido ocupara una posición de liderazgo (véase también carisma) en la ABGLT, la red LGBT más grande e influyente de Brasil.Entre las Líneas En 2017, Symmy Larrat, un activista travestido de Paraíba, fue elegido presidente de ABLGT.

Recursos

Véase También

LGBT, política LGBT, Brasil, movimientos sociales, diversidad sexual, política pública

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