Organización Tribal

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Organización Tribal en relación a la Antropología

El diccionario de antropología define organización tribal de la siguiente forma: Forma de integración característica de sociedades horticultoras y pastoriles, que se basan en grupos de parentesco independientes, salvo la existencia de algún peligro comunal, el cual provocará la coalición de tribus para actuar colectivamente. Las organizaciones tribales presentan diversos mecanismos de asociación, como los grupos de edad, clanes y otros.

Sociedad Tribal en relación a la Antropología

Organización local en las sociedades tribales

La organización tribal, basada en la genealogía, el territorio y el liderazgo, es relativamente estable, consistente y sólida. La organización tribal es una especie de constitución, un paraguas cultural bajo el que los miembros de la tribu pueden vivir protegidos.

Indicaciones

En cambio, la organización local debe ser flexible para hacer frente a los problemas cotidianos y a las variaciones estacionales y anuales. Así pues, la organización local debe poder trabajar en el marco de la organización tribal constitucional pero ser capaz de responder a los cambios de las circunstancias.

Entre los baluches yarahmadzai, los grupos locales, los campamentos de pastores, halk, se constituyen mediante un contrato, karar, entre los propietarios de los rebaños, wasildar, y un pastor, schwaneg, por un año de pastoreo (Salzman 2000a).Entre las Líneas En otras palabras, el campo de pastoreo se reconstituye cada año. Esto permite aumentar o disminuir el número de propietarios del rebaño y el número de cabezas de ganado, en función de lo buenos o malos que sean y vayan a ser los pastos. De este modo, el grupo de pastores se ajusta para hacer frente a las limitaciones u oportunidades de las cambiantes condiciones ambientales.

Además, la reconstitución anual del grupo local permite rechazar a los miembros del año anterior si se considera que no cumplieron con su parte del trabajo colectivo, no cooperaron o fueron indeseables de alguna manera. La mayoría de los grupos locales incluyen miembros de diversos linajes, pero es habitual que haya un núcleo de un linaje, miembros de la tribu que constituyen una pluralidad del campamento y cuya longevidad en el mismo les da un peso especial.

En caso de conflicto, se activan los linajes que componen el sistema tribal, con compañeros de linaje de diferentes grupos locales que se unen, jam kon, para presentar un frente unido y actuar colectivamente.

Los grupos locales de las tribus pueden ser estacionarios o nómadas, según el modelo de subsistencia. Entre los nuer del sur de Sudán, durante la estación húmeda viven en montículos y se dedican a la horticultura, así como al pastoreo de su ganado (Evans-Pritchard 1940). Durante la estación seca, los nuer emigran a las orillas del río para pescar y mantener a su ganado. Se trata de una trashumancia fiable, y las ubicaciones de las aldeas tienden a ser estables.Si, Pero: Pero los individuos y los pequeños grupos no siempre permanecen en las mismas aldeas. Los individuos son libres de trasladarse a otra aldea o de crear la suya propia, con o sin otros miembros de la aldea. El resultado es que muchos individuos Nuer viven en aldeas en las que dominan los miembros de otros linajes. El sistema tribal nuer sigue sirviendo de marco de seguridad para estos individuos incluso cuando cambian de residencia.Entre las Líneas En caso de necesidad, pueden pedir ayuda a sus compañeros de linaje.

No todos los pueblos de pastores mantienen sus rebaños con ellos, como hacen los nuer.Entre las Líneas En África oriental, por ejemplo, entre los masai (Spear y Waller 1993) y los samburu (Spencer 1965, 7), es habitual que el rebaño principal, aparte de algunas vacas lecheras, esté lejos del asentamiento estable donde residen los ancianos, las mujeres y los niños. El rebaño se mantiene en campamentos ganaderos alejados, vigilados por jóvenes “guerreros” que viven en los campamentos. Lo mismo ocurre entre los Karimojong, donde los asentamientos estables se encuentran en el centro del territorio y con los campamentos de ganado dispersos por todo el territorio y más allá.

En África oriental, varias tribus tienen miembros que son agricultores estacionarios y otros que son pastores nómadas. Edgerton, como publicó en 1971, estudió cuatro de ellas para comparar la vida de los aldeanos con la de los nómadas. Se describe el asentamiento agrícola de Hehe de la siguiente manera en su obra:

“El barrio agrícola de Ngelewala era tranquilo. Parecía incluso carecer de los esperados sonidos de los niños y los pájaros. La falta de bullicio y ruido se debía, en parte, a la gran dispersión de las granjas. No importaba dónde se situara uno, las casas de estos granjeros de Hehe permanecían ocultas a la vista por su amplia separación, su distancia de los senderos y por la franja de árboles y cultivos que las rodeaban. También se ocultaban muchas cosas dentro de estas casas, ya que estos recintos macizos y de gruesas paredes parecían erigirse como fortalezas que separaban a sus ocupantes del mundo exterior.”

También se describen los pastores de Hehe:

“Pawaga era opresivamente calurosa, plana y abierta. A diferencia de Ngelewala, se podía ver a través de los arbustos espinosos grandes distancias, y a lo largo de los caminos, tanto las personas como el ganado parecían existir en tropel. Las casas estaban apiñadas en núcleos de población.Si, Pero: Pero las casas eran más abiertas, con sus finos muros, su cerramiento parcial y su endeble construcción. Alrededor de estas aldeas había gente, ganado y muchos gritos y risas.”

Con estas diferencias en los entornos locales, la gente, aunque todos los Hehe, también eran diferentes. Así, sobre los agricultores Hehe, señaló que incluso la observación más superficial de la interacción Hehe era suficiente para poner en duda la sinceridad de estos encuentros amables y diferenciales. Los propios Hehe admitieron de buen grado que no eran sinceros, y dijeron que estas expresiones de preocupación y precaución en sus relaciones cotidianas eran esenciales para evitar enfrentamientos graves o insultos. Los Hehe eran asombrosamente sensibles al insulto; vivían en continuo temor a la afrenta, ya fuera dada o recibida. Por esta razón, decían, los hombres se temían unos a otros y se cuidaban tanto de no ofender con la menor falta de decoro. Cuando los Hehe se enfadaban, lo hacían impulsivamente, sin control aparente sobre el abuso verbal o las agresiones físicas resultantes.

En cuanto a los pastores Hehe, observó lo siguiente:

“Era evidente que se había levantado el velo de la restricción y el secreto. La gente era claramente más abierta, más espontánea. Se reían y discutían abiertamente. Todo lo que hacían era más animado. Se tocaban los tambores, se bailaba y se cantaba.Entre las Líneas En Pawaga, los hombres mostraban una constante disposición al combate. Vivían en un mundo peligroso de grandes animales y enemigos humanos. Leones, elefantes y hienas eran una amenaza continua para el ganado, los niños y los adultos. Los miembros de las tribus hostiles, Gogo o Baraguyu, representaban una violenta amenaza como ladrones de ganado.Entre las Líneas En Pawaga, los hombres Hehe se mostraban constantemente dispuestos a luchar, contra los animales, contra los hombres de otras tribus o entre sí.”

Añadió que, si luchaban entre ellos, como lo hacían con frecuencia, no había signos de acritud persistente. “Aquí los hombres luchaban casualmente, sin vacilar, pero con control. Luchaban de forma justa y sutil.”

Edgerton sugiere que estos diferentes entornos locales y las limitaciones que ofrecen influyen en las diferentes actitudes, valores y comportamientos de sus habitantes. Así, donde los campesinos están limitados en sus emociones y son indirectos en sus acciones, los pastores -sostiene- expresan libremente sus emociones, tanto las positivas, como el afecto, la sexualidad o la valentía, como las disfóricas, como la culpa, la depresión, la brutalidad y el miedo a la muerte. [rtbs name=”muerte”] [rtbs name=”pena-de-muerte”] [rtbs name=”pena-capital”] [rtbs name=”muerte”] Mientras que los agricultores son indirectos en sus acciones, especialmente en las relacionadas con el conflicto, los pastores actúan de forma independiente y agreden abiertamente. Los pastores -continúa- respetan la autoridad, sobre todo la de las personas mayores y la de los profetas, y se autocontrolan allí donde los agricultores son impulsivos. Los pastores se preocupan por las consecuencias de las malas acciones y valoran la cooperación, la laboriosidad, el clan y los demás parientes. Entre los agricultores “no existe un enfoque comparable de cohesión social”.

Este autor encuentra, en su descripción publicada en 1971, que los miembros de cada una de las cuatro tribus son diferentes de los miembros de las otras tres. También encuentra diversidad entre los agricultores y los pastores dentro de cada tribu.

Puntualización

Sin embargo, en las cuatro tribus hay ciertos aspectos comunes que distinguen a los agricultores asentados de los pastores. Las comunidades locales en entornos locales marcan la diferencia en la vida tribal.

Liderazgo tribal

Los miembros de las tribus seguirán a sus líderes siempre que éstos les lleven a donde quieren ir. Los líderes tribales no obtienen su apoyo de la coerción, el patrocinio o el estatus, sino de los miembros de su tribu, de la opinión pública. Dado que los miembros de las tribus son todos guerreros, todos armados, entrenados y con experiencia en el combate, en muchos casos montados, y en todas las sociedades tribales pastoriles, móviles en sus personas, familia, hogar y ganado, no están dispuestos a seguir a los líderes en contra de lo que consideran sus intereses.Entre las Líneas En consecuencia, los líderes tribales no son gobernantes que puedan imponer su voluntad a sus tribus.

Según Evans-Pritchard (en su obra publicada en 1949), en estos sistemas segmentarios (véase más sobre este término y su empleo por este autor) “no hay estado ni gobierno”. La posición social de un shaikh “no debe considerarse en ningún sentido como un gobernante o administrador. La precaria autoridad de los shaikhs no se basa en la fuerza, sino en el renombre y la estima de que gozan en la tribu”. Del mismo modo, según otro autor, entre los beduinos de Rwala, ningún individuo tiene poder político, ningún grupo tiene poder político y ninguna familia tiene poder político; el poder se limita al funcionamiento de la opinión pública. Incluso la opinión pública no tiene poder coercitivo formal; se puede retirar la cooperación y eso es todo. Como ejemplo, se ha señalado que, en los años 90, el emir Sattam ibn Hamad Sha’alan fue citado diciendo ‘Sólo puedo hacer lo que mi pueblo desea’.

Los líderes tribales suelen dar hospitalidad a los miembros de su tribu, e incluso regalos. El proceso social que se lleva a cabo es el del líder que se adentra en la opinión pública, tratando de descubrir lo que piensan los miembros de su tribu. Este proceso también se manifiesta en los juicios sobre los conflictos entre los miembros de la tribu. Así, por ejemplo, y tal como se describió en los años 80, una característica principal del estilo de liderazgo del ilkani, como jefe de la confederación, que reflejaba los procesos políticos entre los qashqa’i en general, era la gran reunión abierta en la tienda de recepción, donde él presidía pero no dominaba explícitamente la discusión.

Pormenores

Los hombres hablan, y se llega lentamente a un consenso sin que ningún individuo haya tomado la decisión unilateralmente. El ilkani poseía información que los demás presentes no tenían, pero tendía a introducirla en la conversación general para permitir que los demás la consideraran y discutieran. La gente presentaba sus problemas en este foro abierto, presidido por el ilkhani y sus asesores, y las decisiones podían alcanzarse en el curso de la discusión del grupo sin que el ilkhani hubiera hecho ningún tipo de declaración definitiva.

Si los líderes tribales no son gobernantes con poder y autoridad, ¿qué son y qué los distingue? Entre los ruandeses, como se describió en los años 90, la diferencia entre el jeque y el hombre de la tribu no es tanto de reputación como de rango de reputación. El emir y los jeques son mediadores en nombre de las tribus con otras tribus o con los gobiernos nacionales. Con otras tribus negocian con los jeques no porque sean iguales jerárquicamente (son iguales de todos modos de los “bedu libres”), sino porque sus homólogos de otras tribus tienen el mismo tipo de rango de reputación que ellos.Entre las Líneas En cuanto a los gobiernos, los jeques negocian con los altos funcionarios o con los jefes de gobierno directamente.

El papel del sardar, jefe, en cada una de las tribus baluchis de Sarhadi, está limitado por el hecho de que se trata de tribus segmentarias en las que la autoridad política y la capacidad militar recaen en los segmentos, patrilinajes de diversos tamaños (Salzman 2000, cap. 11). Dentro del sistema tribal, el sardar no tiene activos que pueda utilizar para coaccionar el comportamiento de los miembros de su tribu. No puede ofrecer recompensas económicas ni amenazar con castigos. El papel del sardar dentro del sistema tribal es el de mediador entre los linajes. El sardar puede utilizar la persuasión, refiriéndose a los principios morales de los miembros de la tribu. Por ejemplo, diría que “somos uno”, “todos somos hermanos”, “todos somos de la misma línea”, como forma de convencer a los segmentos en conflicto para que se comprometan y lleguen a un acuerdo en cualquier disputa.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

El sardar también podía desempeñar esta función negociadora en el exterior, por ejemplo, en los conflictos que surgían entre las tribus. Ocasionalmente, los yarahmadzai entraban en conflicto con los gamshadzai vecinos, y el conflicto debía resolverse o corría el riesgo de agravarse. El proceso de negociación se veía facilitado por los matrimonios y los lazos de parentesco entre las familias de los jefes de las distintas tribus.

El sardar era también el líder de la guerra, y dirigía a la tribu en las incursiones depredadoras y en los conflictos militares abiertos. Jiand Han, el jefe yarahmadzai durante las primeras décadas del siglo XX, dirigía las partidas de incursión anuales y también era el general en los enfrentamientos con otras tribus.

Algunos relatos sobre jefes tribales los describen como todopoderosos. Así, en la primera mitad de los años 60 se describe al Basseri Khan como “el líder central y autocrático de la tribu”, que tenía “gran poder y privilegio”. Este poder se concibe como algo que emana de él, “en lugar de ser delegado por sus súbditos”. Dado que los Basseri, formados por secciones de diferentes orígenes, no se consideraban un grupo de parientes, el Khan desempeñaba el papel de símbolo central de la tribu. Y los miembros de la tribu decían que el Khan era su líder todopoderoso.

La realidad, sin embargo, era algo diferente (examine más sobre todos estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Basándose en las pruebas recopiladas en los años 60, está claro que el Khan Basseri, lejos de ser omnipotente, dependía en gran medida del consentimiento de los miembros de su tribu, como se observaría 35 años más tarde.Entre las Líneas En primer lugar, el Khan no tiene fuentes de financiación (o financiamiento) independientes para comprar apoyo.Entre las Líneas En segundo lugar, el Khan no dispone de una organización de control, policía o ejército para coaccionar a los miembros de su tribu.Entre las Líneas En tercer lugar, los miembros de la tribu y su capital, el ganado, son móviles y pueden escapar fácilmente si lo desean (examine más sobre todos estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Barth registra el hecho de que varias secciones de los Basseri se habían marchado a otros lugares.Entre las Líneas En cuarto lugar, los miembros de la tribu eran expertos en sus pasatiempos favoritos, montar a caballo y cazar, y constituían una caballería irregular.Entre las Líneas En otras palabras, los medios de coerción -capacidades y equipos- estaban en manos de los miembros de la tribu (examine más sobre todos estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Barth menciona que los kanes tribales de la región fueron asesinados.

El Khan Basseri era muy hábil para captar la opinión pública de su tribu. Su hospitalidad llevaba a los miembros de la tribu a su tienda como invitados, y los invitados siempre estaban obligados a compartir información con sus anfitriones. El Khan sabía lo que les gustaba y lo que no les gustaba a los miembros de su tribu, lo que querían y lo que no querían, y cómo se sentían con respecto a diversos acontecimientos. Así, el Khan estaba en condiciones de llevar a sus miembros de la tribu hacia donde querían ir y reforzar así su posición de liderazgo.

La imagen del Khan Basseri como todopoderoso era una estratagema de relaciones públicas para presentar a los Basseri como cohesionados y solidarios detrás de su poderoso líder y así dar peso a cualquier demanda Basseri de otras tribus o funcionarios persas, así como dar pausa a cualquier pensamiento de otras tribus o funcionarios persas de aventuras contra los Basseri.

Datos verificados por: Brooks

Recursos

Notas y Referencias

Véase También

Estudios Multiculturales, Multiculturalismo, Interculturalismo, Pluralismo Cultural, Tribu

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