Educación en la Antigua Roma

Este elemento es una expansión del contenido de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre la “Educación en la Antigua Roma”.

Educación en la Antigua Roma

La calidad de la educación latina antes del siglo VI a.C. sólo puede conjeturarse. Roma y la civilización romana estaban entonces dominadas por una aristocracia rural de terratenientes directamente atraídos por la explotación de sus tierras, incluso después del establecimiento de la república. Con el tiempo, la influencia helénica (véase más abajo y aquí) se dejó sentir.

La educación de los primeros romanos

Su espíritu estaba muy alejado de Grecia y de la caballería homérica; la antigua educación romana era, en cambio, una educación adecuada para un pueblo rural y tradicional, que inculcaba en la juventud un respeto incuestionable por las costumbres de los antepasados: el mos maiorum.

La educación tenía un aspecto práctico, que implicaba la instrucción en cuestiones de gestión agrícola como la forma de supervisar el trabajo de los esclavos y de asesorar a los campesinos arrendatarios o al propio mayordomo. Tenía un aspecto jurídico; a diferencia del derecho ateniense, que se basaba más en el derecho consuetudinario que en el derecho codificado, la justicia romana era mucho más formalista y técnica y exigía mucho más estudio por parte del ciudadano. La educación también tenía un aspecto moral, destinado a inculcar las virtudes rurales, el respeto por la buena gestión del patrimonio y el sentido de la austeridad y la frugalidad. La educación romana, sin embargo, no permaneció estrechamente utilitaria; se amplió en la Roma urbana, donde se desarrolló el mismo ideal de devoción comunitaria al bien público que había existido en Grecia, con la diferencia de que en Roma dicha devoción nunca se pondría en duda. Los intereses del Estado constituían la ley suprema. El ideal que se presentaba a la juventud no era el del héroe caballeresco a la manera homérica, sino el de los grandes hombres de la historia que, en situaciones difíciles, habían salvado con su valor y su sabiduría a la patria cuando estaba en peligro. Nación de pequeños agricultores, Roma era también una nación de soldados. La educación física no estaba orientada hacia la autorrealización o el deporte de competición, sino hacia la preparación militar: entrenamiento en armas, endurecimiento del cuerpo, natación a través de corrientes frías y rápidas, y equitación, que incluía espectáculos como acrobacias a caballo y desfiles de caballería bajo las armas.

A diferencia de los griegos, los romanos consideraban que la familia era el medio natural en el que el niño debía crecer y ser educado. El papel de la madre como educadora se extendía más allá de los primeros años y a menudo tenía influencia de por vida. Si, a diferencia de la niña, al niño a los 7 años se le permitía alejarse de la dirección exclusiva de su madre, pasaba a estar bajo el control de su padre; el padre romano supervisaba de cerca el desarrollo y los estudios de su hijo, instruyéndole en una atmósfera de severidad y exigencia moral, a través del precepto pero aún más a través del ejemplo. El joven noble romano acompañaba a su padre como una especie de joven paje en todas sus apariciones, incluso en el seno del Senado.

La educación familiar terminaba a los 16 años, cuando se permitía al varón adolescente vestir el traje de adulto: la toga virilis de lana blanca y pura. Dedicó un año al aprendizaje de la vida pública, ya no al lado de su padre, sino puesto al cuidado de algún viejo amigo de la familia, un hombre de la política cargado de años y honores. Luego vino el servicio militar, primero como simple soldado (era bueno que el futuro líder aprendiera primero a obedecer), encontrando su primera oportunidad de distinguirse por su valor en la batalla, pero poco después como oficial de Estado Mayor a las órdenes de algún distinguido comandante. Civil y militar, la educación del joven romano se completaba así en el entorno de algún alto personaje al que miraba con respeto y veneración, sin dejar por ello de gravitar hacia la órbita familiar. El joven romano era educado no sólo en el respeto a la tradición nacional encarnada en el ejemplo de los hombres ilustres del pasado, sino también muy específicamente en el respeto a las tradiciones particulares de su propia familia, que también tenía sus grandes hombres y que transmitía celosamente un estereotipo, una actitud específica ante la vida. Si la educación de la antigua Grecia puede definirse como la imitación del héroe homérico, la de la antigua Roma adoptó la forma de imitación de los antepasados.

La educación de los jóvenes

La aparición de las primeras escuelas primarias es difícil de datar; pero el uso de la redacción a partir del siglo VII a.C. implica la existencia temprana de algún tipo de instrucción primaria adecuada. Los romanos tomaron su alfabeto de los etruscos, que habían tomado el suyo de los griegos, que a su vez habían tomado el suyo de los fenicios. Los primeros romanos copiaron con toda naturalidad la pedagogía del mundo helenístico: el mismo desconocimiento de la psicología, la misma disciplina estricta y brutal, el mismo método analítico caracterizado por un progreso lento -el alfabeto (hacia delante, hacia atrás, desde ambos extremos hacia el centro), el silabario, palabras aisladas, luego frases cortas (máximas morales de una línea), finalmente textos continuos-, el mismo método para la redacción, y la misma numeración, en lugar de cálculo.

Sólo entre el siglo III y finales del I a.C. se desarrolló la enseñanza secundaria latina, a cargo del grammaticus Latinus, correspondiente al grammatikos griego. Dado que el objeto principal de esta educación era la explicación de la poesía, su auge se vio obstaculizado por la lentitud con la que se desarrolló la literatura latina. El primero conocido de estos maestros, Livio Andrónico, tomó como materia de estudio su propia traducción latina de la Odisea; dos generaciones más tarde, Ennio explicó sus propias obras poéticas. Sólo con los grandes poetas de la época de Augusto pudo la literatura latina proporcionar clásicos capaces de rivalizar con Homero en valor educativo; fueron adoptados como textos básicos casi inmediatamente después de su aparición. A partir de entonces, y hasta el final de la Antigüedad, el programa no sufriría más cambios, siendo los principales autores en primer lugar Virgilio, el autor cómico Terencio, el historiador Salustio y el indiscutible maestro de la prosa, Cicerón. Los métodos del gramático latino se copiaban directamente de los de su homólogo griego; lo esencial era la explicación de los autores clásicos, completada por un estudio teórico de la buena lengua mediante un libro de texto de gramática y por ejercicios prácticos de composición, graduados según una progresión minuciosamente regulada y que seguían siendo siempre más bien elementales. Teóricamente, el plan de estudios seguía siendo el de las siete artes liberales, pero, como en Grecia, prácticamente descuidaba el estudio de las ciencias en favor del de las letras.

No fue hasta el siglo I a.C. cuando se estableció la enseñanza de la retórica en latín: el primer retórico latino del que se tiene constancia, Plotius Gallus, apareció en el año 93 a.C. en un contexto político -a saber, como una iniciativa democrática para contrarrestar la educación aristocrática impartida en griego- y, como tal, pronto fue prohibido por el partido conservador en el poder. No fue hasta finales de siglo y la aparición de las obras de Cicerón cuando esta educación se reavivaría y se convertiría en una práctica habitual. En primer lugar, los discursos de Cicerón ofrecían a los jóvenes latinos el equivalente de los del griego Demóstenes y, en segundo lugar, los tratados teóricos de Cicerón proporcionaban un vocabulario técnico que evitaba la necesidad de manuales griegos. Pero esta instrucción iba a permanecer siempre muy próxima a sus orígenes helenísticos: la terminología utilizada por el mayor pedagogo de Roma, Quintiliano (c. 35-c. 100 d.C.), estaba mucho más impregnada de helenismo, mucho menos latinizada, que la que había propuesto Cicerón. También en Roma, la retórica se convirtió en la forma de educación superior que gozaba del mayor prestigio; como en Grecia, esta popularidad sobrevivió a la eliminación de la elocuencia política. Más que en Grecia, la elocuencia jurídica siguió floreciendo (Quintiliano tenía en mente sobre todo la formación de futuros abogados), pero -como en el medio helénico- la cultura latina se volvió predominantemente estética: desde el principio del imperio, la conferencia pública fue el género literario más de moda, y la enseñanza de la retórica se orientó muy naturalmente hacia el arte del conferenciante como coronación.

Enseñanza superior

Dado que el arte oratorio era incontestablemente la materia más popular de la enseñanza superior, los romanos no sintieron la misma urgencia por latinizar las otras ramas rivales del saber, que sólo interesaban a un reducido número de especialistas con vocaciones poco comunes. Sin duda, la obra filosófica de Cicerón tuvo la misma ambición que su obra oratoria y demostró con su existencia que era posible filosofar en latín, pero la filosofía no encontró sucesores de Cicerón como la retórica. Nunca hubo una escuela latina de filosofía. Por supuesto, en Roma no faltaban filósofos, pero muchos utilizaban el griego como medio de expresión (incluso el emperador Marco Aurelio); aquellos que, como Cicerón, redactaban en latín -Séneca, por ejemplo- habían cursado sus estudios de filosofía en griego. Lo mismo ocurría en las ciencias, sobre todo en las médicas; durante mucho tiempo, no hubo libros de medicina en latín, salvo enciclopedias de nivel popular.

Por otro lado, Roma creó en la escuela de derecho otro tipo de educación superior, la única que no tenía equivalente en la educación helenística. La posición del derecho en la vida y la civilización romanas es, por supuesto, bien conocida. Quizá incluso más que la retórica, ofrecía a los jóvenes romanos carreras provechosas; muy naturalmente, se desarrolló una educación apropiada para prepararlos. Al principio de carácter elemental y enteramente práctica, se impartía en el marco del aprendizaje: el profesor de derecho (magister juris) era ante todo un practicante, que iniciaba en su arte al grupo de jóvenes discípulos que le eran confiados; éstos escuchaban sus consultas y le oían alegar o juzgar. A partir de la época de Cicerón y sin duda bajo su influencia, esta instrucción fue paralela a una exposición teórica sistemática. El derecho romano ascendió así al rango de disciplina científica. Las verdaderas escuelas se establecieron progresivamente y adquirieron un carácter oficial; su existencia está bien atestiguada a partir del siglo II de nuestra era. Fue en esta misma época cuando la educación jurídica adquirió sus herramientas definitivas, con la composición de tratados elementales sistemáticos como las Institutiones de Gayo, manuales de procedimiento, comentarios sobre la ley y colecciones sistemáticas de jurisprudencia. Este periodo creativo alcanzó quizá su apogeo a principios del siglo III de nuestra era. Las obras de los grandes autores jurídicos de esta época, que se convirtieron en clásicos, eran ofrecidas por el profesor de derecho con mucha interpretación y explicación, de forma muy similar a como los gramáticos ofrecían la literatura.

Roma, la capital, siguió siendo el gran centro de este estudio avanzado del derecho. A principios del siglo III, sin embargo, apareció en el Oriente romano la escuela de Beirut. La enseñanza allí era en latín; y, para escucharla y beneficiarse de las ventajas que ofrecía para una alta carrera administrativa o judicial, muchos jóvenes griegos se matricularon en la escuela, a pesar del obstáculo del idioma. Sólo una carrera jurídica podía persuadir a los griegos de aprender latín, una lengua que siempre habían considerado “bárbara”.

El mundo romano se cubrió de una red de escuelas paralela a la romanización de las provincias. La escuela primaria siguió siendo siempre privada; en cambio, muchas escuelas de gramática o retórica adquirieron el carácter de instituciones públicas sostenidas (como en el mundo helénico) bien por fundaciones privadas, bien por un presupuesto municipal. En efecto, siempre fue la ciudad la responsable de la educación. El gobierno central liberal del alto imperio, deseoso de reducir su aparato administrativo al mínimo, no hizo ninguna pretensión de hacerse cargo de ella. Se contentaba con fomentar la educación y favorecer la carrera docente mediante exenciones fiscales, y sólo muy excepcionalmente un emperador creaba determinadas cátedras de enseñanza superior y les asignaba un estipendio regular. Vespasiano (69-79 d.C.) creó dos cátedras en Roma, una de retórica griega y otra de retórica latina. Marco Aurelio (161-180 d.C.) dotó de forma similar, en Atenas, una cátedra de retórica y cuatro cátedras de filosofía, una para cada una de las cuatro grandes sectas: platonismo, aristotelismo, epicureísmo y estoicismo.

La educación en las postrimerías del Imperio Romano

El hecho dominante es la extraordinaria continuidad de los métodos de la educación romana a lo largo de tan dilatada sucesión de siglos. Cualesquiera que fueran las profundas transformaciones del mundo romano en el plano político, económico y social, las mismas instituciones educativas, los mismos métodos pedagógicos, los mismos planes de estudios se perpetuaron sin grandes cambios durante 1.000 años en territorio griego y seis o siete siglos en territorio romano. A lo sumo, hay que señalar algunos matices de cambio. Hubo una creciente intervención del gobierno central, pero ésta consistió principalmente en recordar a los municipios sus deberes educativos, fijar la remuneración de los profesores y supervisar su selección. Sólo la educación superior recibió una atención directa: en el 425 d.C., Teodosio II creó un instituto de educación superior en la nueva capital de Constantinopla y lo dotó de 31 cátedras para la enseñanza de las letras, la retórica (tanto griega como latina), la filosofía y el derecho. Otra innovación fue que el exuberante crecimiento del aparato burocrático bajo el imperio posterior favoreció el auge de una rama de la enseñanza técnica, la de la taquigrafía.

La única evolución de cierta envergadura se refiere al uso del griego y el latín. Nunca había habido más que unos pocos griegos que aprendieran latín, aunque la creciente maquinaria de la administración y el aumento de la clientela atraída por las escuelas de derecho de Beirut y Constantinopla tendieron a aumentar el tamaño numérico de esta pequeña minoría. Por otra parte, en territorio latino, la Antigüedad tardía exhibió un retroceso general en el uso del griego. Aunque el ideal permaneció inalterado y la alta cultura siempre se propuso ser bilingüe, en general la mayoría de la gente conocía cada vez menos el griego. Este retroceso no debe interpretarse únicamente como un fenómeno de decadencia: tuvo también un aspecto positivo, al ser un efecto del desarrollo de la propia cultura latina. La riqueza y el valor de los clásicos latinos explican por qué la juventud de Occidente tenía menos tiempo que antes para dedicarse al estudio de los autores griegos. Virgilio y Cicerón habían sustituido a Homero y Demóstenes, al igual que en la Europa moderna las lenguas antiguas han retrocedido ante el progreso de las lenguas y literaturas nacionales. De ahí que en el imperio posterior aparecieran especialistas en relaciones interculturales y traducciones del griego al latín. En el siglo IV y sobre todo en el V, la enseñanza de la medicina en latín se hizo posible gracias a la aparición de toda una literatura médica (y veterinaria) compuesta esencialmente por traducciones de manuales griegos. Lo mismo ocurrió con la filosofía: retomando la empresa de Cicerón a una distancia de más de cinco siglos, Boecio (c. 480-524) intentó a su vez con sus manuales y sus traducciones hacer accesible en latín el estudio de esa disciplina. Aunque las desgracias de Italia en el siglo VI -incluida la invasión lombarda- no permitieron que esta esperanza se hiciera realidad, la obra de Boecio alimentó más tarde el renacimiento medieval del pensamiento filosófico.

Nada demuestra mejor el prestigio y el atractivo de la cultura clásica que la actitud adoptada hacia ella por los cristianos. Esta nueva religión podría haber organizado un sistema original de educación análogo al de la escuela rabínica -es decir, uno en el que los niños aprendieran mediante el estudio de las Sagradas Escrituras-, pero no lo hizo. Por lo general, los cristianos se contentaban con que tanto su educación religiosa especial fuera proporcionada por la iglesia y la familia como su instrucción clásica recibida en las escuelas y compartida con los paganos. Así, mantuvieron la tradición del imperio después de que éste se hubiera cristianizado. Ciertamente, desde su punto de vista, la educación dispensada por estas escuelas debía de presentar muchos peligros, en la medida en que la cultura clásica estaba ligada a su pasado pagano (a principios del siglo III la profesión de maestro de escuela figuraba entre las que descalificaban para el bautismo); pero la utilidad de la cultura clásica era tan evidente que consideraban necesario enviar a sus hijos a estas mismas escuelas en las que ellos mismos se prohibían enseñar. Desde Tertuliano hasta San Basilio el Grande de Cesarea, los eruditos cristianos fueron siempre conscientes de los peligros que presentaba el estudio de los clásicos, la idolatría y la inmoralidad que promovían; no obstante, trataron de mostrar cómo el cristiano podía hacer buen uso de ellos.

Con el paso del tiempo y la conversión general de la sociedad romana y, en particular, de su clase dirigente, el cristianismo, superando sus reservas, asimiló por completo y se apoderó de la educación clásica. En el siglo IV, los cristianos ocupaban puestos docentes a todos los niveles, desde maestros de escuela y gramáticos hasta las más altas cátedras de elocuencia. En su tratado De doctrina Christiana (426), San Agustín formuló la teoría de esta nueva cultura cristiana: al ser una religión del Libro, el cristianismo requería un cierto nivel de alfabetización y comprensión literaria; la explicación de la Biblia requería los métodos del gramático; la predicación de un nuevo campo de acción requería retórica; la teología requería el equipo de la filosofía. La síntesis del cristianismo y la educación clásica había llegado a ser tan íntima que, cuando las invasiones “bárbaras” barrieron la escuela tradicional junto con muchas otras instituciones imperiales y romanas, la iglesia, necesitada de una cultura literaria para la educación de su clero, mantuvo viva la tradición cultural que Roma había recibido del mundo helenístico (véase más abajo).

Revisor de hechos: Brite

Influencia de la Educación de Grecia

Nota: Véase “Educación en la Antigua Grecia“. Consulte también la información relativa a la sociedad bizantina, la “Educación en la Antigua Roma“, así como un análisis sobre la “Sociedad Griega Clásica” y la civilización griega en general.

La adopción romana de la educación helenística

Algo de estas características originales iba a sobrevivir siempre en la sociedad romana, tan dispuesta a ser conservadora; pero la civilización latina no se desarrolló mucho tiempo de forma autónoma.

Asimiló, con una notable facultad de adaptación, las estructuras y técnicas de la civilización helenística, mucho más evolucionada. Los propios romanos eran muy conscientes de ello, como demuestran los famosos versos de Horacio: “La cautiva Grecia cautivó a su rudo conquistador e introdujo las artes en el rústico Lacio” (“Graecia capta ferum victorem cepit et artis intulit agresti Latio” [Epístolas, II, i, 156]).

La influencia griega se dejó sentir muy pronto en la educación romana y se hizo cada vez más fuerte tras la larga serie de conquistas que condujeron a la anexión de Macedonia (168 a.C.), de Grecia propiamente dicha (146 a.C.), del reino de Pérgamo (133 a.C.) y, finalmente, de todo el Oriente helenizado. Los romanos apreciaron rápidamente las ventajas que podían extraer de esta civilización más madura y más rica que su propia cultura nacional. Los romanos prácticos captaron las ventajas que podían extraer del conocimiento del griego -una lengua internacional conocida por muchos de sus adversarios, que pronto serían sus súbditos orientales- y comprendieron la importancia conexa de dominar el arte de la oratoria tan desarrollado por los griegos. La Roma del siglo II concedió a la palabra hablada, sobre todo en la vida política y jurídica, una importancia tan grande como la que había tenido Atenas en el siglo V. Los aristócratas romanos comprendieron rápidamente el arma que podía ser la retórica para un estadista.

Roma adoptó doblemente la educación helenística. Por un lado, se llegó a considerar que un romano era verdaderamente culto sólo si tenía la misma educación, en griego, que la que adquiría un griego nativo; por otro, se desarrolló progresivamente un sistema paralelo de instrucción que transponía al latín las instituciones, los programas y los métodos de la educación helenística. Naturalmente, sólo los hijos de la clase dirigente tenían el privilegio de recibir una educación completa y bilingüe. Desde los primeros años, el niño, niño o niña, era confiado a un sirviente o esclavo griego y así aprendía a hablar griego con fluidez incluso antes de poder hablar latín de forma competente; el niño también aprendía a leer y escribir en ambas lenguas, con el griego de nuevo en primer lugar. (Junto a esta enseñanza privada se desarrolló pronto, a partir del siglo III a.C., una educación pública griega en escuelas dirigidas a una clientela socialmente más amplia, pero los resultados de esta escolarización fueron menos satisfactorios que el método directo del que disfrutaban los hijos de la aristocracia). Siguiendo el curso normal de los estudios, el joven romano era instruido a continuación por un instructor de letras griegas (grammatikos) y después por un retórico griego. Aquellos que deseaban una formación más completa no se contentaban con los numerosos y a menudo altamente cualificados griegos que se encontraban en Roma, sino que iban a Grecia para participar en los estudios superiores de los propios griegos. A partir del 119 ó 118 a.C. los romanos consiguieron ser admitidos en el Colegio Efebo de Atenas, y en el siglo I a.C. jóvenes latinos como Cicerón asistían a las escuelas de los mejores filósofos y retóricos en Atenas y Rodas.

Modificaciones romanas

La adopción de la educación helenística no procedió, sin embargo, sin una cierta adaptación al temperamento latino: los romanos mostraron una marcada reserva hacia el atletismo griego, que chocaba tanto a su moral como a su sentido de la profunda seriedad de la vida. Aunque los ejercicios gimnásticos entraban en su vida cotidiana, era bajo la categoría de la salud y no la del deporte; en la arquitectura romana, la palestra o gimnasio no era más que un apéndice de los baños públicos, que eran exageraciones de sus modelos griegos. Existía la misma reserva, por motivos de seriedad moral, hacia la música y la danza, artes aptas para intérpretes profesionales pero no para jóvenes nacidos libres y menos aún para jóvenes aristócratas. De hecho, las artes musicales se integraron en la cultura latina como elementos de la vida de lujo y refinamiento, pero como espectáculo y no como participación amateur, de ahí su desaparición de los programas de educación. Hay que recordar, sin embargo, que el atletismo y la música eran en la propia Grecia supervivencias de la educación arcaica y ya habían entrado en un proceso de decadencia.

Esta educación en una lengua extranjera fue paralela a un curso de estudios exactamente calcado del de las escuelas griegas pero transpuesto a la lengua latina. La aristocracia iba a permanecer siempre apegada a la idea de la educación privada impartida en el seno de la familia, pero la presión social propició el desarrollo gradual de la educación pública en las escuelas, como en Grecia, en tres niveles: elemental, secundario y superior; aparecieron en diferentes fechas y en diversos contextos históricos.

Revisor de hechos: Brite

Educación en la Antigua Roma

Apenas venido al mundo el recién nacido, niño o niña, se le confiaba a una nodriza: había pasado la época en que las madres criaban a sus hijos ellas mismas.Si, Pero: Pero la “nodriza” hace mucho más que amamantar: la educación de los chavales, hasta la pubertad, le está confiada a ella y a un “pedagogo”, llamado también “criador” (nutritor, tropheus), encargado de su buena educación; el de Marco Aurelio le había enseñado a cuidarse de su persona con sus propias manos y a no aficionarse a las carreras del Circo. Los niños viven con ellos, toman con ellos sus comidas, pero cenan con sus padres y los invitados de éstos ya que la comida de la noche tenía algo de ceremonial. Tanto el ama de cría como el pedagogo contaron siempre mucho; Marco Aurelio hablará con la piedad conveniente de su padre natural, de su padre adoptivo y de su “criador”, y el emperador Claudio conservará un rencor duradero hacia su pedagogo, que abusaba de los azotes. Cuando una muchacha se casa, su madre y su ama van juntas, la noche de bodas, a dar los últimos consejos al joven esposo. Pedagogo, nodriza y hermano de leche son una vicefamilia, con libertad para todas las indulgencias y aun complacencias, que puede pasar por alto las leyes del mundo; en el asesinato de su madre, Nerón tendrá por cómplice a su “criador”; y cuando todos lo abandonen, empujado a la muerte por sus subordinados en rebeldía, su nodriza será la única que lo consuele; y ella será quien lo amortaje después de su suicidio, con la ayuda de su concubina Acté. A pesar de lo cual, Nerón se había portado severamente con su hermano de leche, con quien debiera haber tenido alguna piedad. Un filósofo estoico pronunció un día un sermón sobre el amor a la familia; explicó que este amor corresponde a la Naturaleza, que es también la Razón, y por eso mismo los hijos amaban a su madre, a su ama de cría y a su pedagogo.

Tratándose de buenas casas, la vicefamilia vive sanamente en el campo, lejos de las tentaciones, bajo la dirección de alguna mujer de la parentela, vieja y severa. “A sus virtudes experimentadas y seguras se les confiaba toda la progenitura de una misma casa. Ella era quien reglamentaba los estudios y los deberes de los niños, así como sus juegos y sus distracciones”. César y Augusto fueron educados así; el futuro emperador Vespasiano “fue educado bajo la dirección de su abuela paterna en sus tierras de Cosa”, a pesar de que vivía su madre. Una abuela paterna tenía, en efecto, que ser severa, mientras que el papel de la abuela materna era sobre todo de indulgencia; y un reparto análogo se daba entre los tíos, cuyos nombres eran respectivamente símbolos de severidad y de condescendencia.

Pudiendo ser la realidad de una educación bastante diferente de la autosatisfacción de los educadores, he aquí un profesor romano que nos presenta la otra cara de la cuestión; si bien es cierto que habla con una particular severidad, como lo exigía su profesión (en Roma, los filósofos y también a veces los profesores de retórica ocupan en la sociedad un lugar aparte, un poco como los sacerdotes entre nosotros).Entre las Líneas En su opinión, el niño, que se supone recibe educación en casa de sus padres, no recibe de su entorno sino lecciones de “molicie”; su indumentaria de niño es tan lujosa como la de los adultos y se desplaza igual que ellos en silla de manos; sus padres se extasían con sus salidas infantiles más descaradas; escucha en la mesa bromas atrevidas y canciones frívolas; y se da cuenta de la presencia en la casa de concubinas y favoritos. Ahora bien, más adelante podremos ver que en Roma los espíritus se hallaban impregnados de una doctrina de sentido común que condenaba por pervertido y decadente el mundo tal como iba; se pensaba, por otra parte, que la moralidad consistía no tanto en el amor de la virtud o en su práctica habitual, cuanto en la energía suficiente para resistir al vicio; la clave de bóveda del individuo era, por tanto, una fuerza de resistencia. La educación tenía teóricamente como fin templar el carácter mientras era tiempo oportuno para ello, de modo que los individuos pudiesen resistir, una vez adultos, al microbio del lujo y de la decadencia que, a causa de la corrupción de los tiempos actuales, se había metido en todas partes; era un poco como cuando nosotros hacemos que los adolescentes practiquen el deporte porque sabemos muy bien que más tarde van a pasar el resto de sus vidas sentados en un despacho. Pues bien, en la práctica, lo contrario de la molicie es la actividad, la industria, que fortalece los músculos del carácter, mientras que la molicie los atrofia; Tácito, por ejemplo, nos habla de un senador procedente “de una familia plebeya, pero muy antigua y considerada; prevenía en su favor por su aire bondadoso más que por su energía, y, sin embargo, su padre lo había educado con toda severidad”.

Sólo la severidad, capaz de aterrorizar los apetitos tentadores, puede ejercitar la musculatura del carácter. Por eso, dice Séneca, “los padres hacen que el carácter todavía dúctil de los niños aprenda a soportar lo que le beneficiará; por más que lloren y pataleen, se les faja estrechamente, no sea que su cuerpo aún inmaduro se deforme, en vez de desarrollarse correctamente, y luego se les inculca la cultura propia de los hombres libres, incluso con el recurso al miedo, si es que la rechazan”. Semejante severidad corresponde al papel del padre, mientras que es propia de la madre la blandura; un niño bien educado solo dirige la palabra a su padre llamándolo “señor” (domine).

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Detalles

Los advenedizos solían imitar enseguida esta costumbre aristocrática. La distancia entre padres e hijos era enorme. El profesor de retórica que hemos citado con anterioridad había perdido un hijo de diez años al que adoraba y que, según nos cuenta, le prefería a sus nodrizas y a la abuela que le educaba; a este hijo le aguardaba una espléndida carrera en la elocuencia judicial (un género de elocuencia que constituía entonces la parte más brillante, mundana y agitada de la vida literaria, algo así como el teatro entre nosotros); las excepcionales dotes del muchacho justificaban el duelo (véase más información, y sobre sus dos significados) público del padre. Como es sabido, el presunto instinto materno o paternal mezcla casos individuales de amor de elección (que no tiene mayores ni menores probabilidades de producirse entre padre e hijo que entre dos individuos cualesquiera reunidos por los avatares de la existencia) y casos, sin duda más numerosos, de sentimiento parental “inducido” por la moral vigente; esta última enseñaba a los padres a amar a sus hijos como a los continuadores del nombre familiar y del prestigio de la estirpe. Sin vanos enternecimientos. Aunque se consideraba legítimo el llanto por la ruina de las esperanzas familiares.

Escuela

¿Era la alfabetización un privilegio de la clase alta? Tres puntos claros se desprenden de los papiros de Egipto: había iletrados que tenían que acudir a otros para que les sostuvieran la pluma; había gentes del pueblo que sabían escribir; y había textos literarios, ya clásicos, en los más ínfimos villorrios. (Aquella “cultura”, simplemente, de la que el mundo antiguo estaba tan orgulloso.) Los libros de los poetas en boga llegan enseguida a todas partes, hasta el fin del mundo: hasta Lyon. Por lo demás, habría que establecer muchas matizaciones (como las que los historiadores del Antiguo Régimen conocen tan bien).Entre las Líneas En una novela nos encontramos con un antiguo esclavo muy orgulloso porque sabe leer las letras mayúsculas; lo que quiere decir que no podía leer la letra cursiva de los libros, así como de los papeles privados y los documentos, pero que sí entendía los rótulos de las tiendas o de los templos y los anuncios sobre elecciones o espectáculos, sobre alquileres y subastas, sin olvidar los epitafios. Por otra parte, si los preceptores privados solo estaban al alcance de las familias más pudientes, había “tanto en ciudades como en aldeas”, según Ulpiano, “maestros que enseñaban las primeras letras”; la escuela era una institución reconocida, el calendario religioso señalaba las vacaciones escolares y las clases eran por la mañana. Hemos descubierto una gran cantidad de documentos escritos de mano de gentes sencillas: cuentas de artesanos, cartas ingenuas, graffiti murales, tablillas de sortilegio… Sólo que escribir sin más para su propio uso es una cosa y otra muy distinta saber escribir a más altas instancias: para ello hay que conocer el estilo elevado, y ante todo la ortografía (que los graffiti ignoran). Hasta tal punto que, para redactar un documento público, un plácet o incluso un simple contrato, gentes que en rigor sabían leer y escribir se sentían “iletradas” y acudían a un escribano público (notarius).Si, Pero: Pero una parte más o menos importante de los niños romanos no habían dejado de ir a la escuela hasta los doce años, las niñas no menos que los niños (como nos lo confirma el médico Soranos); mejor aún, las escuelas eran mixtas.

A los doce años, los destinos de chicos y chicas se separaban, igual que los de ricos y pobres. Sólo los varones, si son de familia acomodada, continúan estudiando: bajo la vara de un “gramático” o profesor de literatura, estudian los autores clásicos y la mitología (de la que no creían una palabra, pero que hacía que pudiera reconocerse a las personas cultivadas); excepcionalmente, a algunas muchachas les ponía su padre un preceptor que les enseñaba sus clásicos. Hay que añadir que a los doce años una joven se halla en edad núbil, que algunas estaban otorgadas ya a un marido a esta edad tan precoz y aún no se había consumado el matrimonio; en cualquier caso, una chica es una adulta a los catorce años: “Los hombres las llaman entonces ‘señora’ (domina, kyria) y, al comprender que no les queda otra cosa que hacer que compartir el lecho de un hombre, se dedican a embellecerse y carecen de cualquier otra perspectiva”; el filósofo que escribió estas líneas concluía “que más valdría hacerles comprender que nada podrá hacerlas más estimables que mostrarse púdicas y reservadas”.Entre las Líneas En las buenas familias, se encierra desde entonces a las muchachas en la prisión sin barrotes de las labores de la rueca, que sirve para demostrar que no pasan el tiempo haciendo nada malo. Si una mujer adquiere una cultura de entretenimiento, sabe cantar, danzar y tocar un instrumento (canto, música y danza eran cosas que iban juntas) se la alabará y apreciará su talento, pero se tendrá buen cuidado en añadir que no por ello deja de ser una mujer honesta (se puede repasar algunas de estas cuestiones en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Finalmente, será el marido quien eduque eventualmente (finalmente) a una mujer de buena familia, si es aún demasiado joven. Un amigo de Plinio tenía una esposa cuyo talento epistolar era muy encomiado: o era el marido el autor verdadero de sus cartas, o había sabido formar el hermoso talento de “aquella joven que había llevado de la virginidad al matrimonio”, y en consecuencia era él el creador de aquel talento.

Pormenores

Por el contrario, la madre de Séneca se había visto impedida en el estudio de la filosofía por su marido, que solo veía en semejante tarea la senda del libertinaje.

Mientras tanto, los jóvenes prosiguen sus estudios. ¿Para convertirse en buenos ciudadanos? ¿Para aprender su futuro menester? ¿Para adquirir los medios de comprender algo en el mundo en que viven? No, sino para adornar su espíritu, para cultivarse en las bellas artes. Es un error pintoresco el de creer que la institución escolar se explica, a través de los siglos, por una función, la de formar al hombre o, por el contrario, la de adaptarlo a la sociedad.Entre las Líneas En Roma no se enseñaba materias formativas ni utilitarias, sino materias de prestigio, y en primer lugar, la retórica.Entre las Líneas En la historia es excepcional que la educación prepare al niño para la vida y sea una imagen reducida de la sociedad o una especie de modelo germinal; las más de las veces, la historia de la educación es la de las ideas corrientes en torno a la infancia y no se la puede explicar por la función social de la educación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Entre las Líneas En Roma se trataba de embellecer mediante la retórica el alma de los jóvenes, del mismo modo que durante el siglo último se los disfrazaba de marinos o de militares; la infancia es una edad que se enmascara para su embellecimiento a fin de hacerle encarnar una visión ideal de la humanidad.

Hemos prescindido de la educación en las regiones griegas del Imperio porque era diferente en muchos aspectos.Entre las Líneas En este terreno hay que creer a Nilsson; mientras que la escuela romana es un producto de importación y, como tal, se mantiene separada de la calle, de la actividad política y religiosa, la escuela griega formaba parte de la vida pública. Tenía como escenario la palestra y el gimnasio, ya que el gimnasio era una segunda plaza pública a la que todo el mundo tenía acceso y donde no era gimnasia todo lo que se hacía.Si, Pero: Pero también se hacía, y en mi opinión la enorme diferencia entre la educación a la griega y la educación romana radica en que el deporte ocupaba la mitad de la primera; incluso las materias literarias (la lengua materna, Homero, la retórica, un poco de filosofía y mucha música, aun en tiempos del Imperio) se enseñaban en un rincón del gimnasio o de la palestra. A esta enseñanza, que se prolongaba hasta los dieciséis años, le seguían luego sin interrupción uno o dos años más con el mismo programa, durante los cuales se consideraba todavía al muchacho como un efebo.

Aparte de su carácter público, la música y la gimnasia, había aún otra diferencia. Ningún romano de buena cuna puede tenerse por cultivado si no ha habido un preceptor que le haya enseñado la lengua y la literatura griegas, mientras que los griegos más cultivados no se tomaban en serio el conocimiento del latín y se permitían ignorar a Cicerón y a Virgilio (sin que faltaran excepciones individuales, como es el caso del funcionario Appiano). Los intelectuales griegos que, como los italianos del siglo XVI, iban al extranjero a alquilar sus talentos, ejercían de la manera más natural en griego sus saberes médicos o filosóficos, en la que era la lengua de aquellas ciencias; y en Roma aprendían a chapurrear un poco de latín. Sólo a finales de la Antigüedad se pondrán los griegos a aprender metódicamente latín para poder llevar adelante una carrera jurídica en la administración imperial.

Fuente: Paul Veyne

Datos verificados por: Brooks

Recursos

Notas y Referencias

Véase También

Filosofía Clásica, Filosofía Griega, Filosofía Occidental, Filosofía de la Religión, Gracia Antigua, Filosofía Antigua, Helenismo,

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